Kulturní poznání - Cultural cognition - Wikipedia

The kulturní poznání rizika, někdy nazývané jednoduše kulturní poznání, je předpokládaná tendence vnímat rizika a související fakta ve vztahu k osobním hodnotám. Výzkum zkoumající tento fenomén vychází z různých společenskovědních oborů včetně psychologie, antropologie, politická věda, sociologie a komunikace. Uvedenými cíli tohoto výzkumu je porozumět tomu, jak hodnoty formují politický konflikt o fakta (např. Zda klimatická změna existuje, zda kontrola zbraní zvyšuje kriminalitu, zda očkování školních dívek za HPV ohrožují jejich zdraví) a prosazovat účinné poradní strategie pro řešení těchto konfliktů v souladu se spolehlivými empirickými údaji.

Teorie a důkazy

The hypotéza kulturního poznání si myslí, že jednotlivci jsou motivováni různými psychologickými procesy, aby si vytvořili víru domněle nebezpečné činnosti, které odpovídají jejich kulturním hodnocením. Například osoby, které se hlásí k relativně individualistickým hodnotám, mají sklon oceňovat obchod a průmysl a mají sklon uvěřit, že takové činnosti představují vážná environmentální rizika. Osoby, které se hlásí k relativně rovnostářským a komunitárním hodnotám, naproti tomu snadno připisují environmentální rizika, což je v souladu s jejich morálním podezřením na obchod a průmysl jako na zdroje nerovnosti a symboly nadměrného hledání sebe sama.[1][2]

Vědci poskytli dva typy důkazů na podporu hypotézy kulturního poznání. První se skládá z obecných údajů z průzkumu, které naznačují, že hodnoty jednotlivců silněji předpovídají jejich vnímání rizik než jiné charakteristiky, jako je rasa, pohlaví, ekonomický stav a politické orientace.[3][4]

Druhý typ důkazů spočívá v experimentech, které identifikují jednotlivé psychologické procesy, které spojují hodnoty jednotlivců s jejich vírou o riziku a souvisejících skutečnostech.[5] Takové experimenty například naznačují, že jednotlivci selektivně připisují nebo odmítají informace způsobem, který posiluje přesvědčení shodné s jejich hodnotami.[6] Ukazují také, že jednotlivci mají tendenci být více přesvědčováni odborníky na politiku vnímanými k tomu, aby drželi hodnoty podobné jejich vlastním, než těmi, kteří jsou vnímáni k tomu, aby drželi hodnoty odlišné od nich.[7] Experimenty naznačují, že takové procesy často vedou k rozporuplným formám kulturních konfliktů o fakta, ale lze je také řídit způsoby, které tento nesouhlas snižují.[8]

Projekt kulturní poznávání na Yale Law School

Většinu práce na kulturním poznávání, která byla financována z vládních a soukromých nadačních grantů, provedla interdisciplinární skupina vědců přidružených k projektu Kulturní poznání.[9] V současné době existuje více než tucet členů projektu z různých univerzit. Dva členové projektu—Dan Kahan a Douglas Kysar - jsou právnickou fakultou Yale Law School, i když další členové (například Donald Braman z Law School University George Washingtona a Geoffrey Cohen ze Stanford University) byli dříve přidruženi k Yale Law School nebo Yale University. Studenti z Yale University také přispívají k výzkumu projektu.

Významná zjištění

Pochopení vědy a kulturní polarizace

Studie provedená výzkumnými pracovníky projektu Cultural Cognition Project (s využitím národně reprezentativního vzorku v USA) zjistila, že běžní občané se o změnu klimatu s rostoucím porozuměním vědy nezajímají.[10] Místo toho se zvyšuje stupeň polarizace mezi kulturními skupinami s protichůdnými predispozicemi.

Nanotechnologie

Projekt Kulturní poznání provedl řadu studií o vnímání veřejnosti veřejností nanotechnologie rizika a přínosy. Studie kombinující průzkum a experimentální metody ukazují, že jedinci, kteří jsou kulturně náchylní být skeptičtí vůči environmentálním rizikům, s větší pravděpodobností vyhledávají informace o nanotechnologiích a z těchto informací spíše usuzují, že přínosy nanotechnologie převáží její rizika. Jednotlivci, kteří jsou kulturně náchylní k úvěrovým environmentálním rizikům, vykládají tytéž informace, jsou-li jim vystaveny v laboratoři, jako to, že převládají rizika nanotechnologií.[6] Studie také předkládají důkazy o tom, že jednotlivci mají tendenci připisovat odborné informace o nanotechnologiích - bez ohledu na jejich obsah - na základě toho, zda sdílejí vnímané kulturní hodnoty odborného komunikátora.[11] Studie byly vydány Projekt rozvíjejících se nanotechnologií na Woodrow Wilson International Center for Scholars, jeden ze sponzorů výzkumu.

„Vědecký konsenzus“

Stejná dynamika, která motivuje jednotlivce různých kulturních vyhlídek k vytváření konkurenčního vnímání rizik, je pravděpodobně způsobí, že si vytvoří protichůdné vnímání “vědecký konsenzus “, dospěli vědci v oblasti kulturního poznání k závěru.[12] V experimentální studii vědci zjistili, že u subjektů byla podstatně větší pravděpodobnost, že budou vědce (elitních pověření) považovat za „odborníka“ ve svém studijním oboru, když byl vědec líčen jako zastávající pozici v souladu s postojem spojeným s předměty „kulturní predispozice, než když tento vědec zaujal opačné stanovisko. Související průzkum ukázal, že členové oponovaných kulturních skupin mají velmi rozdílné dojmy z toho, čemu věří většina vědeckých odborníků v různých věcech, což je nález v souladu s všudypřítomností kulturně předpojatého uznání toho, kdo se považuje za „experta“. Studie zjistila, že napříč řadou různých rizik (včetně změny podnebí, likvidace jaderného odpadu a soukromých zbraní) byli členové žádné konkrétní kulturní skupiny pravděpodobnější než u kterékoli jiné, že budou vnímat vědecký konsenzus, který se důsledně shoduje s těmi, které byly přijaty v „zprávy odborného konsensu“ vydané americkou Národní akademií věd.

Zákon

Vědci také aplikovali kulturní poznání rizika na právní otázky. Jedna taková studie zkoumala, jak jednotlivci reagovali na videokazetu vysokorychlostní policejní honičky. v Scott v.Harris,[13] Nejvyšší soud USA (poměrem hlasů 8: 1) rozhodl, že žádná rozumná porota nemohla sledovat kazetu a nezjistila, že řidič představuje pro veřejnost smrtelné riziko natolik velké, aby ospravedlnilo smrtící sílu policie (konkrétně narážení vozidlo prchajícího řidiče, které způsobilo nehodu). Většina studovaných subjektů souhlasila s Účetním dvorem, ale došlo k významnému rozdělení podél kulturních linií.[14] Další studie zjistily, že kulturní světonázory jednotlivců ovlivňují jejich vnímání souhlasu u známého nebo znásilnění na schůzce scénář,[15] a bezprostřednosti násilí a dalších skutečností v případech sebeobrany zahrnujících buď týrané ženy, nebo mezirasové konfrontace.[16]

Vztah k dalším teoriím vnímání rizik

Kulturní poznání je potomkem dvou dalších teorií vnímání rizika. První je kulturní teorie rizika spojené s antropologem Mary Douglas a politolog Aaron Wildavsky.[17] Hypotéza o kulturním poznání je odvozena z tvrzení Douglase a Wildavského, která jsou uvedena zejména v jejich kontroverzní knize Riziko a kultura: Esej o výběru technických a environmentálních nebezpečí (1982), že jednotlivci se selektivně věnují rizikům způsobem, který vyjadřuje a posiluje jejich preferovaný způsob života.[Citace je zapotřebí ]

Výzkumníci v oblasti kulturního poznání spolu s dalšími vědci, kteří empiricky zkoumali Douglasovu a Wildavského teorii,[18] používat postojové stupnice, které odrážejí Douglasovu světonázorovou typologii. Tato typologie charakterizuje světonázory nebo preference o tom, jak by měla být společnost organizována, a to ve dvou průřezových dimenzích: „skupina“, která označuje, jak by měla být společnost individualistická nebo skupinově orientovaná; a „mřížka“, která označuje, jak hierarchická nebo rovnostářská by společnost měla být.[19]

Druhou teorií je „psychometrické paradigma“, ke kterému Paul Slovic, člen projektu Cultural Cognition Project, významně přispěl. Psychometrické paradigma spojuje vnímání rizik s různými kognitivními a sociálními mechanismy, které se obecně vyhýbají jednodušším modelům racionální volby spojeným s ekonomií.[20][21] Teorie kulturního poznání předpokládá, že tyto mechanismy zprostředkovávají mezi kulturními hodnotami jednotlivců nebo je propojují s jejich vnímáním rizika a jinými přesvědčeními souvisejícími s politikou.

Kombinace kulturní teorie rizika a psychometrického paradigmatu, kulturní poznání, tvrdí jeho exponenti, napravuje potíže s každou z nich.[22] Mechanismy obsažené v psychometrickém paradigmatu (a obecně v sociální psychologii) poskytují přesvědčivé vysvětlení, proč jednotlivci přijímají stavy mysli, které odpovídají cílům skupin a podporují je, včetně těch, které jsou uvedeny v Douglasově teorii kultury. Dělají to navíc způsobem, který se vyhýbá „funkcionalismus „Kritizovaná forma analýzy, která identifikuje skupinové zájmy spíše než zájmy jednotlivce jako příčinu lidského jednání.[23][24] Kulturní teorie zároveň prosazováním orientační role hodnot vysvětluje, jak mohou mechanismy obsažené v psychometrickém paradigmatu vést k rozdílům ve vnímání rizika u osob, které mají různé hodnoty. Vzájemný vztah mezi jednotlivými hodnotami a vnímáním rizika rovněž zpochybňuje zobrazení vnímání rizika odvozeného z těchto mechanismů jako produktů iracionality nebo kognitivních vad.[25]

Kritiky

Kulturní poznání bylo podrobeno kritice z různých zdrojů. Ekonomové racionální volby Fremling & Lott (2003), stejně jako psycholog Sjöberg (1998) navrhli, aby teorie (a další založené na kulturní teorii rizika obecně) vysvětlovala jen malou část variace v populárním vnímání rizika. Sama Mary Douglasová kritizovala kulturní poznání za koncepci hodnot, která je příliš úzce modelována americkými politickými spory a která implicitně znevažuje „hierarchický“ světonázor.[26] Nakonec někteří vědci, kteří zdůrazňují prvky psychometrického paradigmatu, naznačují, že vliv kulturních hodnot na vnímání rizik lze nejlépe chápat jako jednoduše další zdroj zásahu do racionálního zpracování informací.[27]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Kahan (2010a), str. 296.
  2. ^ Kahan a kol. (2006), str. 1083-84.
  3. ^ Kahan & Braman (2006), str. 155-158.
  4. ^ Kahan a kol. (2006), str. 1086-87.
  5. ^ Kahan a kol. (2007), str. ?
  6. ^ A b Kahan a kol. (2009), str. ?
  7. ^ Kahan a kol. (2010), str. ?
  8. ^ Kahan (2007), str. 138-139.
  9. ^ [1].
  10. ^ Kahan a kol. (2012), str. ?
  11. ^ Kahan a kol. (2008), s. 5, 14.
  12. ^ Kahan, Jenkins-Smith & Braman (2010), str. 27.
  13. ^ 550 USA 372 (2007).
  14. ^ Kahan, Hoffman & Braman (2009), str. 837.
  15. ^ Kahan (2010b).
  16. ^ Kahan & Braman (2008).
  17. ^ Rayner (1992), str. ?
  18. ^ Například, Dake (1991), Jenkins-Smith (2001), a Peters & Slovic (1996)
  19. ^ Rayner (1992), str. 87-91.
  20. ^ Slovic (2000), str. ?
  21. ^ Kahneman, Slovic & Tversky (1982), str. ?
  22. ^ Kahan (2008), str. ?
  23. ^ Boholm (1996) 68, 79-80.
  24. ^ Kahan & Braman (2006), str. 252.
  25. ^ Kahan a kol. (2006), str. 1088-1106.
  26. ^ Douglas (2003).
  27. ^ Sunstein (2006).

Reference

  • Boholm, Åsa (1996), „Vnímání rizika a sociální antropologie: kritika kulturní teorie“, Ethnos, 68 (2): 159–178, doi:10.1080/0014184032000097722, S2CID  145127724
  • Dake, Karl (1991), „Orientace dispozic ve vnímání rizika: analýza současných světonázorů a kulturních předsudků“, Journal of Cross-Cultural Psychology, 22: 61–82, doi:10.1177/0022022191221006, S2CID  145367186
  • Douglas, Mary (2003), „Being Fair to Hierarchists“, University of Pennsylvania Law Review, 151 (4): 1349–1370, doi:10.2307/3312933, JSTOR  3312933
  • Fremling, Gertrud M .; Lott, John R. (2003), „Překvapivé zjištění, že“ kulturní světonázory „Nevysvětlujte názory lidí na ovládání zbraní.“, University of Pennsylvania Law Review, 151 (4): 1341–1348, doi:10.2307/3312932, JSTOR  3312932
  • Jenkins-Smith, Hank (2001), „Modeling Stigma: An Empirical Analysis of Nuclear Waste Images of Nevada.“, Flynn, James; Slovic, Paul; Kunreuther, Howard (eds.), Riziko, média a stigma, Londýn; Sterling, VA: Earthscan., Str. 107–132
  • Kahan, Dan (2007), „Kognitivně Illiberální stát“, Stanford Law Review, 60: 115–154, SSRN  963929
  • Kahan, Dan (2008), „Kulturní poznání jako koncepce kulturní teorie rizika“, Pracovní dokument projektu Kulturní poznávání č. 73
  • Kahan, Dan (2010a), „Oprava selhání komunikace“, Příroda, 463 (7279): 296–297, doi:10.1038 / 463296a, PMID  20090734, S2CID  205052651
  • Kahan, Dan (2010b), „Kultura, poznávání a souhlas: Kdo vnímá co a proč v případech znásilnění“, University of Pennsylvania Law Review, 158: 729–812, SSRN  1437742
  • Kahan, Dan; Braman, Donald (2006), „Kulturní poznání veřejné politiky“, Yale Journal of Law and Public Policy, 24: 147–170, SSRN  746508
  • Kahan, Dan; Braman, Donald (2008), „Sebeobranné poznání sebeobrany“, American Criminal Law Review, 45 (1): 1–65, SSRN  1012967
  • Kahan, Dan; Braman, Donald; Slovic, Paul; Gastil, John; Cohen, Geoffrey (2007), Druhá národní studie rizik a kultury: Vyznat se a dosáhnout pokroku v americké kulturní válce faktůHarvard Law School Program on Risk Regulation Research Paper, 08-26, hdl:1794/22049, SSRN  1017189
  • Kahan, Dan; Braman, Donald; Cohen, Geoffrey; Slovic, Paul; Gastil, John (2010), „Kdo se bojí vakcíny proti HPV, kdo ne a proč: Experimentální studie mechanismů kulturního poznání“, Zákon a lidské chování, 34 (6): 501–516, doi:10.1007 / s10979-009-9201-0, PMID  20076997, S2CID  28108691, SSRN  1160654
  • Kahan, Dan; Hoffman, D.A .; Braman, Donald (2009), „Čí oči věříte? Scott v. Harris a nebezpečí kognitivního illiberalismu“, Harvard Law Review, 122 (3): 837–906
  • Kahan, Dan; Jenkins-Smith, Hank; Braman, Donald (2010), „Kulturní poznání vědeckého konsensu“, Journal of Risk Research, 14 (2): 147–174, doi:10.1080/13669877.2010.511246, hdl:10.1080/13669877.2010.511246, S2CID  216092368, SSRN  1549444
  • Kahan, Dan; Peters, Ellen; Wittlin, Maggie; Slovic, Paul; Ouellette, Lisa Larrimore; Braman, Donald; Mandel, Gregory (2012), „Polarizační dopad vědecké gramotnosti a počítání na vnímaná rizika změny klimatu“, Přírodní změna podnebí, 2 (10): 732–735, CiteSeerX  10.1.1.709.2300, doi:10.1038 / nclimate1547, S2CID  53631207
  • Kahan, Dan; Slovic, Paul; Braman, Donald; Cohen, Geoffrey; Gastil, John (2009), „Kulturní poznání rizik a výhod nanotechnologie“, Přírodní nanotechnologie, 4 (2): 87–90, doi:10.1038 / nnano.2008.341, PMID  19197308
  • Kahan, Dan; Slovic, Paul; Braman, Donald; Gastil, John (2006), „Fear of Democracy: A Cultural Critique of Sunstein on Risk“, Harvard Law Review, 119: 1071–1109
  • Kahneman, Daniel; Slovic, Paul; Tversky, Amos (1982), „Soud za nejistoty: Heuristika a předsudky“, Věda, Cambridge; New York: Cambridge University Press, 185 (4157): 1124–31, doi:10.1126 / science.185.4157.1124, PMID  17835457, S2CID  143452957
  • Peters, Ellen; Slovic, Paul (1996), „Role afektu a světonázorů jako orientace dispozic ve vnímání a přijímání jaderné energie“, Journal of Applied Social Psychology, 26 (16): 1427–1453, doi:10.1111 / j.1559-1816.1996.tb00079.x, hdl:1794/22509
  • Rayner, Steve (1992), „Kulturní teorie a analýza rizik.“, Krimsky, Sheldon; Golding, Dominic (eds.), Sociální teorie rizika„Westport, Conn: Praeger, s. 83–115
  • Sjöberg, Lennart (1998), „Pohledy na svět, politické postoje a vnímání rizik“, Riziko: Zdraví, bezpečnost a životní prostředí, 9: 137–152
  • Slovic, Paul (2000), Vnímání rizika, London: Sterling, VA: Earthscan Publications
  • Sunsein, ČR (2006), „Ztracená obava: odpověď“ (PDF), Harvard Law Review, 119 (4): 110–1125, archivovány od originál (PDF) dne 19. 3. 2012, vyvoláno 2011-08-17
  • Sunsein, ČR (2006), „O divergenci amerických reakcí na terorismus a změnu klimatu“, Pracovní dokument John M. Olin Law and Economics, 295

Další čtení

externí odkazy