Katolické mírové tradice - Catholic peace traditions - Wikipedia

„Nebude mír mezi národy bez míru mezi náboženstvími. Nebude mír mezi náboženstvími bez dialogu mezi náboženstvími.“ Hans Küng, Švýcarský katolický kněz, teolog a autor.

Kázání na hoře, Bloch

Katolické mírové tradice začít od jeho biblického a klasického původu až po současnou praxi v 21. století. Vzhledem ke své dlouhé historii a šíři geografické a kulturní rozmanitosti zahrnuje tato katolická tradice mnoho kmenů a vlivů náboženských i světských mírotvorba a mnoho aspektů Křesťanský pacifismus, jen válka a nenásilí.

Katolická tradice jako celek podporuje a podporuje mírotvorné úsilí.^[1] Mírotvorba je nedílnou součástí Katolické sociální učení.^[2]

Definice

2008. Anděl míru v Doněcku

Dějiny míru v katolické tradici odráží náboženské významy míru spojené s pozitivními ctnostmi, jako je láska, as osobními a sociálními právními skutky. Řecké slovo pro mír je eirene; římský paxa v Hebrejská Bible, Šalom.

Pro nejčasnější Římany znamenalo „pax“ žít ve stavu dohody, kde chyběly sváry a války. V jeho Meditacenebo Jemu, římský císař Marcus Aurelius vyjadřuje mír jako stav nerušeného klidu. Anglické slovo „peace“ pochází nakonec z kořene, latinsky „pax“.

Shalom (hebrejština: םום) Je slovo pro mír v Hebrejská Bible (Tanach nebo hebrejština: תנ"ך), A má další významy také týkající se pohody, včetně použití jako pozdrav.

Eirene

Řecký význam pro mír, obsažený ve slově eirene, se v průběhu řecko-římské civilizace vyvinuly z takových zemědělských významů, jako je prosperita, plodnost a bezpečnost domova obsažené v Hesiod Je Práce a dny, k více vnitřním významům míru formulovaným stoiky, jako např Epictetus.

Eirene je slovo, které Nový zákon obecně používá pro mír, jedno z dvaceti slov, která používá Septuaginta, řecká verze hebrejské Bible používaná v převážně řecky mluvících židovských komunitách po celém řecko-římském světě. Řecké slovo je především díky Septuagintině použití řečtiny eirene byl naplněn všemi náboženskými obrazy a bohatstvím slova Šalom v hebrejské Bibli, která se vyvinula v průběhu dějin židovského národa. Následně bylo jako základ použito řecké Bible Sv. Jeroným Je Vulgate překlad do latiny pak přinesl všechny nové významy eirene k latinskému slovu pax a transformoval to z termínu pro vnucený řád meče, Pax Romana, do hlavního obrazu míru pro západní křesťanství.^[3]

Nový zákon

Kristus v Getsemanech přikazuje Petrovi, aby položil meč (freska u Giotto )

Evangelia představují Ježíšovo narození jako počátek nového věku míru. V Luke, Zachariáš slaví svého syna John:

A ty, dítě, budeš nazýván prorokem Nejvyššího, neboť půjdeš před Hospodinem, abys připravil jeho cesty, abys dal svému lidu poznání spásy prostřednictvím odpuštění jejich hříchů kvůli něžné milosrdenství našeho Boha, kterým svítání z výšky nás navštíví, aby zářilo na ty, kteří sedí ve tmě a ve stínu smrti, aby vedlo naše nohy na cestu míru.^[4]

A později se andělé objeví v Betlémě pastýřům: „A najednou bylo s nebeským zástupem nebeského vojska, chválili Boha a říkali:‚ Sláva Bohu na výsostech a na zemi mír těm, na nichž spočívá jeho přízeň. „“^[5] - mír odlišný od Pax Romana.^[6]

The Kázání na hoře (Mt 5: 1–16) a Kázání na pláni (Lk. 6: 20–45) v kombinaci s výzvou „milovat své nepřátele“ (Mt 5: 38–48) zapouzdřit Ježíšovo učení o mírotvorbě. Podle Gabriel Moran „Kázání na hoře neobhajuje podrobení se utlačovatelům, ale spíše strategii„ dehostilizace nepřátel, aby si je získali “.^[7]

Zpráva o uzdravení služebníka setníka naznačuje Johnovi Eppsteinovi, že Ježíš nepovažoval vojenskou službu za hříšnou, protože místo toho, aby Ježíše pokáral vojákovi za jeho povolání, ho chválil za jeho víru. Ani ne Petr požadovat, aby Cornelius po pokřtu rezignoval na svou funkci nebo opustil poušť.^[8] Rada Jana Křtitele vojákům zněla: „Neprovádějte vydírání, nikoho falešně neobviňujte a buďte spokojeni s vaší mzdou.“ ^[9]

Raná církev

Rané křesťanství bylo relativně pacifistické.^[10] Klement Alexandrijský napsal: "" Pokud se zaregistrujete jako jeden z Božího lidu, nebe je vaše země a Bůh váš zákonodárce. A jaké jsou jeho zákony? Nezabiješ, budeš milovat svého bližního jako sám sebe. Tomu, kdo tě zasáhne jednu tvář, otoč se k němu také druhou. “ (Protrepticus 10)^[11]

První křesťané očekávali vynikající návrat Pána ve slávě, dokonce do té míry, do jaké to bylo Pavel musel některým z nich říct, aby se vrátili do práce.^[12] Obecně nebyli hluboce zapojeni do větší komunity. Jak vyšlo najevo, že je zapotřebí jemnějšího porozumění, křesťané si uvědomili, že pokud mají společensky přežít, nemohou zůstat v mezích své vlastní komunity.^[13]

Křesťané v římské armádě

Svatý Martin opouští rytířský život a vzdává se armády (freska od Simone Martini )

Svatý Pavel napsal: „Ať je každý člověk podřízen vyšším autoritám, protože neexistuje žádná autorita kromě od Boha a ty, které existují, byly ustanoveny Bohem. ... Proto také platíte daně, protože autority jsou Boží služebníci, kteří se věnují právě této věci. Zaplaťte všem svým příspěvkům, daním, jimž jsou daně splatné, mýtům, kterým je splatné mýto, úctě, komu patří respekt, cti, komu patří čest. “^[14]

Raně křesťanská církev věřila, že by se křesťané neměli chopit zbraní v žádné válce,^[7] a tak se snažil vyvážit povinnost být dobrým občanem a otázkou, zda je přípustné chopit se zbraní na obranu své země. Mezi uvažováním morálních teoretiků a praxí soukromého občana vznikla propast.

Již ve druhém století se křesťané začali hojně účastnit římské armády, policie a vlády.^[15] Jedním ze způsobů, jak si vydělat na živobytí, byla vojenská služba a na hranicích říše byla potřeba bránit se před nájezdy barbarů. Když armáda začala plnit úkoly spíše v oblasti policejní práce: dopravní a celní kontrola, hašení požárů, zadržování zločinců a banditů, udržování míru, potlačování pouličních rvaček a plnění rolí inženýrských, celních a dalších prací budovy, pro kterou byla římská armáda dobře známá, se tato volba stala méně problematickou.^[13] Počty vojáků, které se začaly počítat mezi pozdější mučedníky, naznačují, že mnoho křesťanů sloužilo v armádě, a to i přes jejich odpor k válce.^[8]

Asi od poloviny druhého století se od důstojníků římské armády očekávala účast na císařském kultu a obětování císaři. Za vlády Diokleciána byla tato povinnost rozšířena do nižších řad jako zkouška pro osoby podezřelé z křesťanství. Křesťané proto dostali radu, aby nenavštěvovali, aby se vyhnuli zbytečné vině za krev a riziku modlářství, ale přesto by se měli i nadále modlit za civilní autority.^[8]

Mezi známější vojáky patří svatí Svatý Marinus, Marcellus z Tangeru, a Maximilián z Tebessy, a Martin z Tours.

Mučednictví jako nenásilný protest

Sv. Vavřinec. Mozaika z mauzolea v Galla Placidia, Ravenna, Itálie

Pronásledování bylo sporadické a ve třetím století bylo většinou místní. Římská vláda obecně křesťanství nevěnovala velkou pozornost.^[15]

Křesťané se snažili žít podle rozkazu, aby milovali své nepřátele a zároveň odolávali jejich zlu, i když to zahrnovalo pronásledování a smrt: to byly mučedníci. Slovo "mučedník" je Řek pro „svědka“. První mučedníci následovali dlouholetou tradici; Jana Křtitele byl sťat za „mluvení pravdy k moci“. Jako příklad měli také sv. Stephen apoštolové James, Filip, a Matouši, a další.^[15]

Utrpení mučedníků proto nebylo aktem sebevraždy nebo masochistickou formou pasivní slabosti, která se naplnila mučením a smrtí v rukou Římanů. Byl to akt závazku prováděný na veřejné scéně, jehož cílem bylo ukázat nepříteli, že to, pro co stojí za to žít, je také za to umřít. Podle Josephine Laffin, mučednictví všem prokázalo, že Kristus přemohl smrt a že Duch svatý podporoval církev v jejím boji proti temnotě a zlu.^[16]

Mučedníci z Cordoby

Mešita v Cordobě. Foto: Timor Espallargas

The Mučedníci z Córdoby bylo čtyřicet osm křesťanských mučedníků žijících v muslimském Al-Andalus v 9. století. Jejich hagiografie podrobně popisuje jejich popravy za úmyslné porušení kapitálu muslimského práva v Al-Andalu. Mučednictví zaznamenaná uživatelem Eulogius proběhlo mezi 851 a 859; Křesťané až na několik výjimek vyzvali popravu veřejným prohlášením takticky zvoleným k přiznání mučednictví tím, že předstupovali před muslimské úřady k vypovězení islámu. Mučedníci způsobili napětí nejen mezi muslimy a křesťany, ale také uvnitř křesťanské komunity. V prosinci 852 církevní vedoucí svolali koncil v Cordobě, který ctil padlé, ale vyzval křesťany, aby upustili od hledání mučednictví.

Nedávná historická interpretace mučednického hnutí odráží otázky o jeho povaze. Kenneth Baxter Vlk vidí její příčinu v „duchovní úzkosti“ a kajícím aspektu iberského křesťanství z 9. století.^[17] Clayton J. Drees^[18] vidí jejich motivy v „patologickém přání smrti, v produktu nevyjádřené nenávisti ke společnosti, která se obrátila dovnitř proti sobě“, a v další vrozené „psychologické nerovnováze“. Jessica A. Coope naznačuje, že odráží protest proti procesu asimilace a že mučedníci prokázali odhodlání prosazovat křesťanskou identitu.^[19]

Věk Konstantina

Busta Konstantina. (Řím, Kapitolské muzeum)

S vítězstvím Constantine jako jediný římský císař v roce 313 se církev mučedníků ocitla v přijímaném a oblíbeném náboženství, které se brzy stalo oficiálním náboženstvím státu. Constantine měl vepsaný znak na štíty svých vojáků, který byl různě popisován jako představující „nepřemožitelné slunce“ nebo jako Chi-Rho. Eileen Egan cituje Burkhardtovo pozorování, že se jednalo o „znak, který si každý může vyložit, jak se mu zlíbí, ale na který by křesťané odkazovali.“^[20]

Jako náboženství říše bylo její přežití spojeno s osudem říše. Hrozba zvýšených barbarských vpádů tedy hrozila oběma a obrana Impéria byla na ochranu křesťanství vhodná. Časný trend k pacifismu se ztlumil.^[13]

Ambrož z Milána, bývalý pretoriánský prefekt severní Itálie před zvolením za milánského biskupa, zachoval křesťanskou domněnku proti používání násilí, pokud to nebylo nutné k ochraně důležitých společenských hodnot. Zatímco odmítl uchýlit se k násilí v sebeobraně, tvrdil, že charita vyžaduje, aby člověk chránil bližního.^[21] „Ten, kdo neodvrátí zranění svého soudruha, je-li schopen, je stejně vinen jako ten, kdo zranění způsobil.“^[20]

Když císařovna Justina usilovala o to, aby nová bazilika v Miláně byla předána ariánům, Ambrose, podporovaný věřícími, ji sám obsadil tím, co Egan označuje jako příklad nenásilného odporu.^[20]

Augustin z Hrocha

Po Ambrose, Augustine si myslel, že křesťan, napodobující Ježíše, by neměl k své obraně používat násilí, měl však povinnost pomoci oběti pod útokem.^[7]

Augustin z Hrocha pevně souhlasil s konvenční moudrostí své doby, že křesťané by měli být filozoficky pacifisté, ale že by měli používat obranu jako prostředek k dlouhodobému zachování míru. Běžně tvrdil, že pacifismus nezabránil obraně nevinných. Hledání míru může v zásadě vyžadovat boje, aby byl dlouhodobě zachován.^[22] Taková válka nesmí být preventivní, ale obranná, aby nastolila mír.^[23]

Augustine vycházel z římské tradice, aby pohlížil na „spravedlivou válku“ jako na stíhanou na základě zákonné autority pro spravedlivý důvod, tj. Odpuzování agrese nebo zranění, znovuzískání něčeho, co bylo nesprávně zabaveno, nebo potrestání provinění. Později toto rozšířili další teoretici. Válka musí být poslední možností, mít rozumnou šanci na úspěch a produkovat více dobra než škody. Církev rovněž tvrdila, že je třeba chránit nebojovníky.^[10]

Augustine nerozlišoval mezi útočnými a obrannými válkami, protože náprava zranění byla kromě obrany jen příčinou.^[21] Proti hrozbě chaosu a rozpadu občanského řádu může člověk vést válku spravedlivě, ale naříkat nad svou nevyhnutelnou povinností.^[24]

Barbarské invaze

Během posledních Augustinových dnů napadli vandali severní Afriku. Barbarské nájezdy, které později zametly Evropu v následujících stoletích, vyústily ve zhroucení učení a kultury a úbytek populace.^[21] Existuje dlouhá historická tradice, která nashromáždila dostatek důkazů o tom, že samotné Římské impérium prošlo hlubokými sociálními, ekonomickými a duchovními změnami, které byly invazemi pouze uspíšeny. Jak se západní říše rozpadala, církev se stala stabilizující silou pro pořádek a mír.

Křesťanští mírotvorci tohoto období nebyli dominantní kulturní nebo politickou silou své doby, ale byli buď marginalizovanými menšinami - jako v případě Římské říše, nebo - jako v případě misionářů, kteří evangelizovali barbary - ve skutečnosti oslovovali z utlačujícího a hroutícího se světa do anarchického světa, který nabízí zárodky nové společnosti. Mezi důležitější postavy aktivního mírotvorby nebo intelektuálního života stojí za další studium Martin z Tours, Salvian z Marseille, Nicetas z Remesiana, Germanus z Auxerre, Severinus z Noricum, Svatý Patrik, St. Genevieve Paříže, Columban, a St. Boniface of Crediton.

Mnišství

Hieronymous Bosch, Temptation of St. Anthony. Madrid, muzeum Prado

Není náhodou, že vzhled prvních mnichů se dostaví během několika let od Konstantinova převzetí moci a spojenectví církve a říše, které vytvořil. Thomas Merton identifikoval jeden z důvodů, proč jednotlivci vyhledávali poušť. bylo, že „odmítli být ovládáni muži, ale neměli touhu vládnout sami nad ostatními“.^[25] Jiní se snažili napodobit Ježíšův vlastní čas strávený v poušti.

Mnišství bylo v jistém smyslu pokračováním mučednictví, které znovu potvrdilo rozpor mezi církví a světem tím, že uteklo před civilizační korupcí, aby hledalo větší poklad.^[26]

Křesťanské mnišství začalo v Egyptě, poté se rozšířilo do Palestiny, Sýrie, Mezopotámie a nakonec do Itálie a jižní Galii. Anthony Poustevník (c.251-356), zakladatel mnišství, a Pachomius (c.290-346) byly prototypy.

Pokuty

Pokání, napsané irskými mnichy, byly sérií příruček určených pro kněze, kteří slyšeli přiznání, která specifikovala určité pokání pro určité kategorie hříchů. Tito „kajícníci“ si vypůjčili inspiraci a konkrétní předpisy od raných církevních koncilů, mnišských pravidel a dopisů papežů a biskupů. Mnoho předpisů zpočátku odpovídalo předpisům zaměřeným na zajištění zvláštního postavení duchovenstva, včetně jeho nenásilí, ale postupně se rozšířilo i na laické obyvatelstvo. Pokání se pohybovaly od týdenního půstu o chlebu a vodě, vyplácení odškodného obětem v penězích, zboží nebo majetku, exilu, pouti a exkomunikace. Zpětné převzetí do křesťanského společenství bylo možné až po splnění předepsaného pokání.

Tyto příručky se ukázaly být tak výstižnou a účinnou metodou pro konceptualizaci a standardizaci pojmů hřích a pokání, které se rozšířily z Irska na kontinent v široké škále sbírek, které byly ve dvanáctém století zakotveny v oficiálních sbírkách církevního práva. Kajícníky mají velkou hodnotu pro studium raně středověkých představ o násilí, jeho závažnosti a jeho důsledcích v různých činech, okolnostech a třídách obětí.

Texty přidělují pokání za zabití ve válce, a to i pod zákonným vedením legitimní autority.^[27] Pokání trvající od čtyřiceti dnů do roku za zabití někoho v bitvě nebyly neobvyklé. Po Augustinovi byla válka považována za neodmyslitelně hříšnou a v nejlepším případě za menší ze dvou zlých.^[28]

Středověk

Plešatý Karel s papeži Gelasiem I. a Řehořem I. Ze svátosti plešatého Karla (asi 870)

V karolínském období se objevila jak obnovená římská říše na západě, tak začátek nových barbarských invazí ze severu a východu a vzestup islámu. Interním snahám o uzákonění života křesťanské republiky proto odpovídala její vnější obrana proti invazím Vikingové, Maďaři, a Saracéni. Problémy a podmínky byly v mnoha ohledech podobné problémům a podmínkám křesťanských myslitelů v období pozdní římské říše, kdy byl stát identifikován s křesťanskou společností. The Karolínská říše tak přinesla obnovenou militarizaci společnosti, která se snažila chránit křesťanstvo před vnějšími hrozbami, zatímco využívala hierarchická pouta feudální přísahy a vazalství přinést novou třídu mobilních válečných koní, mil, do jisté podoby ústředního orgánu. Válka získala náboženský rozměr, o čemž svědčí liturgické vzorce pro požehnání armád a zbraní.^[29]

Úzká identifikace karolínské říše s rozsahem západního křesťanství oživila pozdně římské asociace Christianitas (křesťanstvo ) s orbis Romanus nebo oikoumene (římský svět). Na nejoficiálnějších úrovních si křesťanský mír vyžadoval svoji obranu před útoky vnějších nepřátel.

Křesťanský mír zahrnoval klášterní nebo asketický mír čistého srdce a života zasvěceného modlitbě; biskupský mír nebo pax ecclesiae řádně fungující svobodné a jednotné církve; a sociální nebo imperiální mír světa.^[30] Ty se často překrývaly.

Karolínská teorie založila dvě, oddělené, církevní a sekulární sféry autority v křesťanské společnosti, jednu, která vede tělo a druhou ducha. Klášterní život byl podporován a povzbuzován; zatímco pozdní římské zákazy administrativní účasti v armádě se opakovaly znovu a znovu. Mezi mysliteli a spisovateli otázek míru a mírotvorby byli Alcuin z Yorku, Smaragdus ze Saint-Mihiel, Paschasius Radbertus, a Hincmar z Remeše. V souladu se svým časem nabízeli různé interpretace míru jako vnitřního klidu, právních pokynů pro válku a omezování vojenského násilí nebo obrazu míru jako ideálního křesťanského státu.

Kainský Adomnan

The Cáin Adomnáin (Zákon Adomnán), také známý jako Lex Innocentium (Zákon nevinných) byl vyhlášen mezi shromážděním irština, Dál Riatan a Pictish významné osobnosti v Synoda Birr v 697. Je pojmenován po svém iniciátorovi Adomnán z Iony, devátý Opat Iony po sv. Columba. Jako nástupce Columby z Iony měl Adomnán dostatečnou prestiž, aby shromáždil konferenci devadesáti jedna náčelníků a duchovních z Irska, Dál Riata a Pictland v Birru, aby vyhlásili nový zákon.^[31] Stejně jako místo významného kláštera spojeného se sv Brendan z Birru Birr byla blízko hranice mezi severní polovinou Irska ovládanou Uí Néill a jižní polovinou, kde vládli munsterští králové. Představovala tedy neutrální půdu, kde se mohli setkávat soupeřící králové a duchovní ze severního a jižního Irska.

Tato sada zákonů byla mimo jiné navržena tak, aby zaručovala bezpečnost a imunitu různých typů nebojujících ve válce.^[32] Zákony stanovovaly sankce proti zabíjení dětí, duchovních, duchovních studentů a rolníků v duchovních zemích; proti znásilnění, proti zpochybnění cudnosti šlechtičny a zakázal ženám účastnit se války. K inspirování Adomnána k zavedení těchto zákonů mohly přispět různé faktory, včetně mariánské oddanosti v Irsku v sedmém a osmém století. Mnoho z těchto věcí již bylo za irských zločinů Brehonovy zákony. Zákon popisoval jak sekulární pokuty, které zločinci musí platit, tak rituální kletby, kterým porušovatelé zákona podléhali.

Domorodý Brehonovy zákony byli zavázáni k pergamenu kolem 7. století, s největší pravděpodobností duchovními. Většina vědců nyní věří, že sekulární zákony nebyly sestavovány nezávisle na klášterech. Adomnan by měl přístup k nejlepším právním myslí své generace.^[33] Adomnan Cain kombinoval aspekty tradičních Brehonových zákonů s církevním přístupem. Po Ambroseovi a Augustinovi byli kolemjdoucí, kteří neudělali nic, aby zabránili zločinu, stejně odpovědní jako pachatel.^[33] „Správci zákona“ vybrali pokutu a zaplatili ji oběti nebo příbuzným.

Adomnánova iniciativa se jeví jako jeden z prvních systematických pokusů zmírnit divokost války mezi křesťany. V něm dal místní výraz, v kontextu gaelské právní tradice, širšímu křesťanskému hnutí, které mělo omezit násilí.^[34] Jednalo se o první příklad mezinárodního práva v tom, že mělo být prosazováno v Irsku a severním Skotsku, protože se ho účastnili králové těchto regionů, kteří byli podepsáni jako garanti zákona.

Mír Boží

Když karolínská autorita začala erodovat, zejména na okraji moci, jako na jihu Galie, episkopát podnikl kroky k ochraně svých sborů a jejich majetku před zásahy místních šlechticů. Mír Boží vznikl v koncilních shromážděních pozdně karolínského období. Začalo to v roce Akvitánie, burgundské a Languedoc, oblasti, kde se ústřední orgán nejvíce úplně roztříštil.

Omezený Pax Dei byl vyhlášen na synodě v Charrouxu v roce 989 a během příštího století se rozšířil do většiny západní Evropy,^[35] přežívající v nějaké formě nejméně do třináctého století.

Velký dav mnoha lidí (populus) shromážděné z Poitou, Limousin a sousední regiony. Byly vystaveny a uctívány ostatky svatých. Účast velkých nadšených davů ji označuje za jedno z prvních populárních náboženských hnutí ve středověku. V rané fázi směsice relikvií a davů a ​​nadšení opatřila hnutí výjimečně populární postavu.^[36]

The Mír Boží nebo Pax Dei bylo prohlášení vydané místním duchovenstvem, které určovalo imunitu proti ozbrojenému násilí těm, kteří se nemohli bránit, počínaje rolníky (agricolae) a duchovenstvo. Zahrnovalo duchovenstvo a jeho majetek; chudé; ženy; rolníci spolu s jejich nástroji, zvířaty, mlýny, vinicemi a prací; a později poutníci a obchodníci: zkrátka drtivá většina středověkého obyvatelstva, kteří ani nenosili zbraně, ani nebyli oprávněni je nosit. K rané ochraně byly přidány děti a ženy. Obchodníci a jejich zboží byli přidáni k chráněným skupinám na synodě 1033.

The Pax Dei zakázal šlechticům invazi do kostelů, bití bezbranných a pálení domů. Exkomunikace by byl trestem za napadení nebo okradení kostela, za okradení rolníků nebo chudých o hospodářská zvířata a za okradení, stávku nebo zabavení kněze nebo jakéhokoli muže duchovenstva kdo nedrží ruce. Odškodnění nebo odškodnění by mohlo obejít anathemu Církve.

Po přestávce v prvních dvou desetiletích jedenáctého století se hnutí rozšířilo na sever s podporou krále Roberta, Kapetiana. Tam vysoká šlechta sponzorovala mírová shromáždění ve Flandrech, Burgundsku, Champagne, Normandii, Amienois a Berry.^[36] Do roku 1041 se mír rozšířil po celé Francii a dosáhl Flander a Itálie. Od cca 1018 byl mír rozšířen na Katalánsko a dosáhl Barcelona, Girona, a Urgel. Shromáždění se opakovala po celé západní Evropě do 60. let 20. století.

Boží příměří

The Boží příměří nebo Treuga Dei má původ v Normandii ve městě Caen.^[37] Pochází z jedenáctého století.^[38]

Zatímco Boží příměří bylo dočasným pozastavením nepřátelských akcí, na rozdíl od trvalého Božího míru, byla příslušnost příměří Božího širší. Mír Boží zakazoval boje v neděli a dny divočiny (svátky, kdy lidé nebyli povinni pracovat). Bylo to posvěcení neděle, které vedlo k příměří Božímu, protože vždy bylo dohodnuto, že toho dne nebudeme bojovat a zastavíme spory před soudními soudy.^[38]

Potvrdila trvalý mír pro všechny církve a jejich pozemky, mnichy, úředníky a movité věci; všechny ženy, poutníci, obchodníci a jejich služebníci, dobytek a koně; a muži při práci na polích. Pro všechny ostatní byl vyžadován mír po celou dobu adventu, postního období a od začátku dnů Rogace až do osmi dnů po Letnicích.^[37] Tento zákaz byl následně rozšířen na konkrétní dny v týdnu, tj. Čtvrtek, na památku Nanebevstoupení, pátek, den umučení a sobota, den vzkříšení (rada 1041). V polovině dvanáctého století se počet zakázaných dnů rozšířil, dokud nezbylo asi osmdesát dní na boj.

Příměří se brzy rozšířilo z Francie do Itálie a Německa; okumenický koncil z roku 1179 rozšířil instituci na celou církev kánonem xxi „De treugis servandis“, který byl vložen do sbírky kanonického práva, Dekretál Řehoře IX., I., titul „De treuga et pace“.^[38] Akvinský vyzval příměří a rozhodl, že je zákonné vést válku, aby zajistil obyčejné svátky ve svátcích a svátcích.^[37]

Tomáš Akvinský

V jeho Summa Theologica, Tomáš Akvinský rozšiřuje Augustinovy ​​argumenty, aby definoval podmínky, za nichž může být válka spravedlivá:^[39]

• Válka musí nastat spíše pro dobrý a spravedlivý účel než pro honbu za bohatstvím nebo mocí.
• Spravedlivou válku musí vést řádně zavedená autorita, jako je stát.
• Mír musí být ústředním motivem i uprostřed násilí.^[40]

Křížové výpravy

Náboženští myslitelé a světští spisovatelé se pokoušeli začlenit ovládání míru a příměří Boží do stávající etiky válečníků tím, že „pokřesťanšťovali“ křížové výpravy a kult rytířství. Počínaje 11. stoletím si rytířství vybudovalo náboženský charakter. Potenciální rytíři prošli přísnými náboženskými rituály, aby mohli být zasvěceni. Zasvěcenec se musel postit, přiznat své hříchy, dostal symbolickou koupel, nechal si ostříhat vlasy, aby představoval pokoru, a strávil noc modlením se, jeho zbraně na oltáři představovaly zasvěcení jeho zbraní církvi a Bohu. Pokrok v metalurgii umožňoval vyrýt nápisy a obrázky svatých symbolů na helmy, meče, štíty a další vybavení. Symboly umožňovaly fyzickou připomínku rytířům a vojákům, že Bůh podporoval jejich úsilí, poskytoval těmto vojákům ochranu a zajišťoval vítězství nad jejich nepřáteli.^[41]

Louis IX Francie je stejně známý svými neúspěchy křížové výpravy a za urovnání sporů a udržení míru v křesťanských zemích. Vydal první existující vyhlášku na neurčito zakazující válčení ve Francii, text z ledna 1258, který zakázal guerrae omnes i žhářství, a narušení vozíků a agricolae, kteří pracují s vozíky nebo pluhy. Ti, kdo tento zákaz přestoupili, měli být potrestáni jako narušitelé míru (fractores pacis) královským důstojníkem a zvoleným biskupem le Puy-en-Velay. Louis IX vyhlásil tento text jako jednoduchý královský akt na základě jeho autority jako krále.^[42]

Svatý František před sultánem - ohnivý proces, Giotto

Alternativy k křížovým výpravám

Křesťanská misionářská práce byla představena jako životaschopná alternativa k násilí křižáků. Požehnaný mallorský františkán Ramon Llull (1232-1315) tvrdil, že obrácení muslimů by mělo být dosaženo modlitbou, nikoli vojenskou silou, a usiloval o studium arabštiny za účelem přípravy potenciálních misionářů. Cestoval po Evropě, aby se setkal s papeži, králi a knížaty, a snažil se založit speciální vysoké školy, které by je připravily.^[43]

Renaissance and Reformation (c.1400 - c.1800)

Humanismus

Erazmus od Hanse Holbeina mladšího

Erazmus položil základ pro náboženská tolerance. v De libero arbitrio, poznamenal, že náboženští diskutující by měli mít mírný jazyk, „protože tímto způsobem bude jistěji vnímána pravda, která se často ztrácí uprostřed přílišného sporu.“ Gary Remer píše: „Jako Cicero, Erasmus dospěl k závěru, že pravdu dále prohlubuje harmoničtější vztah mezi partnery. “ ^[44] Ačkoli Erazmus nebyl proti trestu kacířů, v jednotlivých případech obecně prosazoval umírněnost a proti trestu smrti. Napsal: „Je lepší léčit nemocného, ​​než ho zabít.“ ^[45]

Age of Exploration

Bartolomé de Las Casas

Francisco de Vitoria byl španělský dominikánský filozof, považován za jednoho ze zakladatelů raného mezinárodního práva. On byl vzděláván na College Saint-Jacques v Paříži, kde byl ovlivněn dílem Desidarius Erazma. V roce 1524 zastával na katedře teologické křeslo University of Salamanca, kde řada misionářů vracejících se z Nového světa vyjádřila znepokojení ohledně zacházení s domorodými obyvateli. Ve třech přednáškách konaných v letech 1537 až 1539 dospěla Vitoria k závěru, že Indové byli právoplatnými vlastníky jejich majetku a že jejich náčelníci platně vykonávali jurisdikci nad jejich kmeny. Zastánce jen válečná teorie, v De iure belli Fransico poukázal na to, že základní podmínky predikátu „spravedlivé války“ „v Indii zcela chyběly“.^[46] Vitoria převzala od Akvinského koncept římského práva ius gentium („zákon národů“). Jeho obrana amerických indiánů byla založena na scholastickém chápání vnitřní důstojnosti člověka, důstojnosti, kterou podle něj porušovala politika Španělska v Novém světě.

Dominikánský mnich Pedro de Córdoba OP (asi 1460–1525) byl španělský misionář na ostrově Hispaniola. Nejprve odsuzoval systém nucených prací známý jako Encomienda uvalený na původní obyvatele.

Mezi další důležité postavy patří Bartolomé de Las Casas a Peter of Saint Joseph Betancur

Katolický univerzalismus

Émeric Crucé byl francouzský mnich, který zastával názor, že války jsou výsledkem mezinárodních nedorozumění a nadvlády společnosti nad třídou válečníků nad společností, obojí je možné omezit obchodem, protože to spojuje lidi.^[47] Geneze myšlenky setkání zástupců různých národů s cílem dosáhnout mírového arbitráže urovnání rozdílů byla vysledována v Crucého díle z roku 1623 s názvem Nové Cyneas, diskurz ukazující příležitosti a prostředky k nastolení obecného míru a svobody svědomí pro celý svět, určený pro panovníka a svrchovaná knížata té doby. Navrhl, aby bylo vybráno město, nejlépe Benátky, kde budou mít všechny mocnosti vyslance včetně všech národů.^[48]

Moderní kostel (do cca 1945)

Kulturkampf

Od roku 1871 do roku 1878 zahájil kancléř Bismarck, který ovládal Německou říši i Pruské království, „Kulturkampf „v Prusku snížit moc katolické církve ve věcech veřejných a udržet polské katolíky pod kontrolou. Tisíce kněží a biskupů byli obtěžováni nebo uvězněni, s vysokými pokutami a zavíráním katolických kostelů a škol. Němčina byla prohlášena za jedinou úředním jazykem, ale v praxi se Poláci svých tradic drželi jen těsněji.^[49] Katolíci se na jeho systematické útoky hněvali.^[50] Jednotně ve svém odporu se zorganizovali, aby se politicky bránili a využili své síly v jiných státech, jako je katolík Bavorsko. Násilí bylo malé nebo žádné a nový římský katolík Center Party získal čtvrtinu křesel v Říšský sněm (Císařský parlament) a jeho střední pozice ve většině otázek mu umožnila hrát rozhodující roli při formování většin.^[51] Kulturní válka dala sekularistům a socialistům příležitost zaútočit na všechna náboženství, což mělo za následek protestanty, včetně Bismarcka, zoufalý. Po smrti Papež Pius IX v roce 1878 zahájil Bismarck jednání s Papež Lev XIII, což vedlo k jeho postupnému opuštění Kulturkampf na počátku 80. let 20. století.^[52]

Charita

První charitativní organizace byla založena Lorenzem Worthmannem 9. listopadu 1897 v Německu.^[53] Další národní charitativní organizace byly brzy vytvořeny ve Švýcarsku (1901) a ve Spojených státech (Katolické charity, 1910). Od té doby se rozrostla na „Caritas Internationalis“, konfederaci 165 římskokatolických humanitárních, rozvojových a sociálních organizací působících ve více než 200 zemích a teritoriích po celém světě.

Charita Austrálie je zapojena do programů budování míru a usmíření na Srí Lance, Filipínách, Papui Nové Guineji a jinde, včetně Movimento de Defesa do Fevelado (MDF), které v reakci na zvyšující se počet dětí školí mládež v budování míru v brazilském São Paulu. zapojení do drog, organizovaného zločinu a vražd. Doufáme, že se tito účastníci stanou další generací vůdců ve svých komunitách.^[54]

Ve snaze překonat mnoho předsudků a obav mezi různými národnostmi, etnickými a náboženskými skupinami. Salcburská pobočka Charity Osterreich sponzoruje mírový tábor pro neprivilegované děti různých náboženských vyznání z celého Středního východu. Tábor se každoročně koná v jiné zemi v regionu. Od roku 1999 se programu zúčastnilo téměř 900 dětí a mládeže z devíti různých zemí a osmnácti různých náboženských vyznání.^[55]

Fašismus a nacismus

Biskup Konrad von Preysing byl jedním z nejpevnějších a nejkonzistentnějších starších katolíků, kteří se postavili proti nacistům. On a Bishop Clemens August Graf von Galen, spolu s kardinálem ministra zahraničí Eugenio Pacelli, byli součástí výboru, který vypracoval encykliku z roku 1937 Mit brennender Sorge který varoval katolíky, že rostoucí nacistická ideologie, která vyvyšuje jednu rasu nad všemi ostatními, je neslučitelná s katolickým křesťanstvím.^[56]

Rakouský biskup Gfoellner v Linci nechal encykliku přečíst z kazatelen své diecéze. Biskup Gfoellner naznačil, že nebezpečí německých katolíků byla také nebezpečím rakouských katolíků: „To, co jsem napsal ve svém pastýřském programu 21. ledna 1933.„ Je nemožné být současně dobrým katolíkem a dobrým národně socialistickým, “je potvrzeno dnes. “^[57] Uvolnění Mit brennender Sorge vysráží zesílení Nacistické pronásledování katolické církve v Německu.^[58] Se smrtí Cathedral Provost Bernhard Lichtenberg na cestě do Dachau, Margarete Sommer převzal dohled nad prací Preysing's Welfare Office. Sommer koordinoval katolickou pomoc obětem rasového pronásledování - poskytoval duchovní útěchu, jídlo, oblečení a peníze. Shromáždila informace o deportacích Židů a životních podmínkách v koncentračních táborech, stejně jako o popravčích jednotkách SS. Od roku 1942 o těchto tématech napsala několik zpráv.^[59]

Belgický kardinál Jozef-Ernest van Roey byl hluboce proti nacistické Německo, a jednou řekl: „S Německo vykročíme o mnoho stupňů dolů a dosáhneme nejnižších možných hloubek. Máme povinnost svědomí bojovat a usilovat o porážku těchto nebezpečí ... Rozum a zdravý rozum nás oba směřují k důvěře, k odporu “.^[60] Kardinál van Roey zasáhl s úřady, aby zachránil Židy před nacisty, a vyzval různé instituce, aby pomohly židovským dětem. Jedním z jeho záchranných činů bylo otevření geriatrického centra, ve kterém byli ubytováni Židé, ve kterém by byli žádáni košer židovští kuchaři, kteří by proto mohli dostávat speciální povolení chránící je před deportací.^[61] Papežský nuncius Angelo Roncalli využili diplomatických kurýrů, papežských zástupců a Sestry Panny Marie Sionské to transport and issue baptismal certificates, immigration certificates and visas – many of them forged – to Hungarian Jews.

Pallottine priest Franz Reinisch was beheaded SAC for refusing to take the oath of allegiance to Hitler. When his offer to serve as a medic was denied, Franciscan tertiary Franz Jaegerstatter was executed as a conscientious objector. Both encountered clergy who thought that they failed in their duty to their country.^[62][63]

Contemporary Catholicism (c.1963 – )

Opening ceremony for Vatican II

Evropa

Papež Jan XXIII (1958–63) set off a revolution in Roman Catholic thought and life that harkened back to an earlier period for its models and inspiration and brought the church into a new age. Through his policy of aggiornamento the pope opened the church to the modern world. Russell Hittinger describes the encyclical Pacem in Terris "as a kind of magna charta of the Catholic Church’s position on human rights and natural law".^[64] Johnovi nástupci Pavel VI a Jan Pavel II furthered this agenda while maintaining traditional church teachings in many areas of individual and social morality.

In the 1980s the Polish Solidarity movement grew out of labor strikes in the shipyard at Gdańsk. It was the first non-Communist Party-controlled trade union in a Warsaw Pact country, and became a broad social movement, using občanský odpor to advance the causes of workers' rights and social change.^[65]

Britský historik Timothy Garton Ash, observed shortly after Pope John Paul II's death, " ...without the Polish Pope, no Solidarity revolution in Poland in 1980; without Solidarity, no dramatic change in Soviet policy towards eastern Europe under Gorbachev; without that change, no velvet revolutions v roce 1989.^[66]

The Mothers of the Plaza de Mayo with Néstor Kirchner, president of Argentina, in 2005.

Latinská Amerika

Under the guidance of Archbishop Hélder Câmara, the Catholic church in Brazil became an outspoken critic of the 1964-85 military dictatorship and a powerful movement for social change.^[67]

Léonie Duquet a Alice Domon were French religious sisters abducted in December 1977 by an Argentine death squad for their support of the Matky náměstí Plaza de Mayo in their efforts to learn the fate of those disappeared by the then ruling military regime. Later that month a number of bodies washed ashore south of Buenos Aires and were subsequently secretly buried. Duquet was among those later disinterred and identified.

In El Salvador, Father Rutilio Grande spoke against the injustices at the hands of an oppressive government, and dedicated his life's work to organizing the impoverished, marginalized rural farmers of El Salvador as they demanded respect for their rights. Father Grande and two others were killed by machine gun fire, while on the way to say Mass.^[68]

Afrika

Denis Hurley O.M.I. was the South African Roman Catholic Archbishop of Durban. Hurley was among the first church leaders to denounce apartheid, condemning the policy as an affront to human dignity.^[69] In the late 1970s Hurley held a daily silent protest, standing in front of the central Durban Post Office for a period each day with a placard expressing his opposition to apartheid and the displacement of people from their homes.^[70] He received many death threats and was at times subject to house arrest. According to Gerald Shaw writing for Opatrovník, "It was in part due to his sustained moral crusade and that of other churchmen that the transition to democracy, when it came in 1994, was accepted by white people in peace and good order."^[69] Hurley is remembered for his contribution to the struggle against apartheid, his concern for the poor and his commitment towards a more just and peaceful society.^[71]

Asie

Jaime Sin was the Cardinal Archbishop of Manila, who "played a key role in the Philippines' transition to democracy following the lengthy dictatorship of Ferdinand Marcos.^[72] The Associated Press called Sin "the Philippines' moral compass".^[73] Beyond its effects on the Philippines, the peaceful ouster of Marcos has been cited as a milestone in the movement toward popularly chosen governments throughout the world.^[74]

Spojené státy

During World War I, Ben Salmon was a conscientious objector and outspoken critic of Jen válka teologie. The US military charged him with desertion and spreading propaganda, then sentenced him to death, a sentence later commuted to twenty-five years hard labor.^[75]

During world War II, Out of a total of 21 million Catholics only 223 claimed IV-E CO status, conscientious objection to military service; 135 were eventually classified. Most Catholic objectors chose I-A-O status, noncombatant military service, generally as unarmed medics on the front lines. In addition to these 135 Catholic conscientious objectors, 61 Catholics refused induction and were imprisoned.^[76]

Initially founded as the War Relief Services, the original purpose of Katolická pomocná služba was to aid the refugees of war-torn Europe. The continuing support of the American Catholic helped CRS expand operations and in 1955 its name was officially changed to Catholic Relief Services. Over time the agency learned that to supply emergency aid without addressing the underlying problems might prolong conflict by providing new resources to the warring parties. In light of that, CRS has re-evaluated how best to focus their activities. In some countries CRS works on providing peace education for children in refugee camps or improving relations between refugees and local inhabitants.^[77] It works in ninety-three countries in programs that address hunger, the provision of clean water, and health issues.^[78]

Dorothy Day in 1934.

After the war Catholic peacemaking narrowed down to a very few institutions, including the Katolické dělnické hnutí,^[79] and individuals, including Dorothy Day, Ammon Hennacy, a Thomas Merton. After the war, activities were carried on by such individuals as Joseph Fahey a Eileen Egan who were instrumental in the creation of Pax Christi.

Papal diplomacy and arbitration

The institutional church, and especially the papacy, long sought to use its authority to promote peace and justice, and like all human institutions, has met with mixed results. The first was primarily in the area of international diplomacy; the second was the realm of canon law and of theology, in attempts to define the limits of war and violence; and the third, among the Scholastiky who investigated the boundaries of individual conscience.

For Medieval Europe, canon law served as a code of international law.^[80] According to Garret Mattingly,

...since the eleventh century, the canonists had been pre-occupied with many of the problems which we think of as belonging to public international law, with the definition of sovereignty, with the sanctity of treaties, with the preservation of peace, with the rights of neutrals and noncombatants, and with the mitigation of the rigours of war.^[80]

In the thirteenth century the Papacy became the first Western power to make a systematic use of diplomacy.^[80] The papacy, in fact, can be regarded as the originator of many of the most basic elements of modern diplomacy and international law: the protection and safe conduct of ambassadors, the secrecy of diplomatic negotiations, the insistence that treaties and their terms, once made, are to be strictly adhered to, the condemnation of violations, provisions for the release of prisoners and hostages and their humane treatment while in detention, the protection of exiles, aliens, and racial minorities, and the condemnation of unjust wars all derive from the papal position both as the leader of Christian society and as a force for international unity among secular states.

The papacy's association of peace with justice that motivated its active arbitration in international relations also prompted its interest in another area associated with justice, that of jus or law. In the international sphere this brought the papacy to adopt the ancient Roman theories of the jus gentium, a body of custom and agreements among peoples and sovereign princes, from the tenth century linked with the revival of Roman law in Italy. Closely associated with Roman law and custom was the notion of the just war, which was Christianized by Svatý Augustin and handed on to the Middle Ages through Svatý Isidor ze Sevilly.

• Papež Mikuláš I. (858-67) against the backdrop of Carolingian conquest Nicholas penned what is both a “classic summary of Christian faith and discipline” and a harsh condemnation of war. V jeho Reply to the Inquiry of the Bulgars, written in 866, Nicholas condemns conversion by force, branding war as a diabolical fraud. While Nicholas concedes that war may be permissible in cases of inescapable necessity, in self-defense, he warns that “in itself it is the devil’s work.” He advises that deserters (c. 22) and those who refuse to obey orders to kill (c. 23) be treated leniently and gives Boris examples of numerous martyrs who fled in the face of violence. In response to Boris’ question as to how Christians are to prepare for war, Nicholas answered that one must employ all the Christian works of mercy that make peace, affirm life, and negate the motives for and works of war.
• Během funkčního období Papež Pius IX, Catholics and Protestants collaborated to found a school in Rome to study international law and train international mediators committed to conflict resolution.^[81]
• V roce 1885 Papež Lev XIII was asked by Spain and Germany to mediate their territorial dispute in the South Pacific.
• Papež Benedikt XV left a legacy of lasting significance for the papacy and the church in the area of teaching and practice on war and peace. In condemning World War I as a whole without taking sides, the pope did not reason in terms of traditional church teaching about just and unjust wars. He was able to see that modern technology — especially the novelty of aerial bombardment — had made traditional moral calculations and distinctions between combatants and noncombatants increasingly meaningless. Pope Benedict's influence on his successors is clear in Pope Pius XII's attempts to use diplomacy to forestall World War II.^[82]
• Papež Jan XXIII made Vatican diplomatic resources available in 1962 to the United States and Russia, during the Krize kubánských raket. Over the course of two days, messages was sent between the White House and the Kremlin, with the Vatican serving as the intermediary. The pope's “decisive intervention,” as the Associated Press later described it, helped avert nuclear war, in allowing Krushchev to save face and not look weak by being the reasonable leader who kept the peace by removing the missiles from Cuba.^[83][84]
• Papež Jan Pavel II launched the interreligious prayer for peace gatherings in Assisi in 1986.^[85]
• On June 8, 2014 Pope Francis welcoming the Israeli and Palestinian presidents to the Vatican for an evening of peace prayers just weeks after the last round of U.S.-sponsored negotiations collapsed.^[86]

Viz také

• Křesťanský pacifismus
• Jen válečná teorie
• Nenásilí
• Mírové a konfliktní studie

Reference

Bibliografie

• Bainton, Roland H. Christian Attitudes toward War and Peace. New York: Abingdon, 1960.
• Fahey, Joseph J., War and the Christian Conscience: Where Do You Stand? Maryknoll, NY: Orbis, 2005.
• Flinn, Frank K.; Melton, J. Gordon (2007). "pacifism". Encyklopedie katolicismu. Publikování na Infobase. str.491-492. ISBN  978-0-8160-5455-8.
• Klejment, Anne (1996). Roberts, Nancy L. (ed.). American Catholic pacifism: the influence of Dorothy Day and the Catholic Worker movement. Greenwood Publishing Group. ISBN  978-0-275-94784-2.
• McNeal, Patricia F. (1978). The American Catholic peace movement, 1928–1972. Classic Quilt Series. Arno Press.
• Merton, Thomas. The Nonviolent Alternative. New York: Farrar, Straus and Giroux, 1980.
• Musto, Ronald G (2010). "Catholic Peace Traditions.". In Young, Nigel J. (ed.). The Oxford International Encyclopedia of Peace. 1. Oxford & New York: Oxford University Press.
• Musto, Ronald G. Liberation Theologies: A Research Guide. New York: Garland, 1991.
• O’Brien, David J. and Thomas A. Shannon, eds. Renewing the Earth: Catholic Documents on Peace, Justice and Liberation. Garden City, NY: Doubleday, 1977
• Pagden, Anthony. Vitoria: Political Writings, Cambridge University Press, 1991
• Windley-Daoust, Jerry; Kilmartin, Lorraine; Navarro, Christine Schmertz; Hodapp, Kathleen Crawford; Wilt, Michael (2008). Living Justice and Peace: Catholic Social Teaching in Practice (2. vyd.). Saint Mary's Press. ISBN  978-0-88489-985-3.
• Zahn, Gordon. War, Conscience and Dissent. New York: Hawthorne, 1967.

externí odkazy

• Mattingly, Garrett. Renaissance Diplomacy, 1955