Krása (starověká myšlenka) - Beauty (ancient thought)
Bylo navrženo, aby tento článek byl sloučeny do Krása. (Diskutujte) Navrhováno od dubna 2020. |
Krása pro starověcí myslitelé existovaly oba v formulář, což je hmotný svět takový, jaký je, a jak je ztělesněn v duch, což je svět mentálních formací.[1]
Podmínky
The klasický používané výrazy k popisu krása byly kalon (řecký ) a pulchrum (latinský ).[2]
Doba bronzová
Během této doby existovala žena známá jako Helen of Troy, který byl známý jako nejkrásnější, což je pravděpodobně nejkrásnější v řeckém světě. Její existence je datována kolem roku 1250, jeden zdroj konkrétně ukazuje kolem roku 1188 př. N. L., Což je datum astronomického výskytu během Trojská válka. Znalosti o ní pramení především z práce Homera známého jako Ilias, asi 850 nebo 750 př.[3][4][5][6][7]
Předsokratický
Thales z Milétu
V neuctivé vzpomínce na historii, týkající se tohoto filozofa a krásy, existuje příběh který prošel do potomků o tom, jak Thales byl vysmíván služebnou uznanou za její krásu poté, co zjistil, že spadl do studny a díval se nahoru na hvězdy (Platón, Theaetetus - 174a4-8).[8][9]
Viz také: Cleobulina [10]
Heraclitus z Efezu
V jednom fragmentu Herakleitův spisy (Fragment 106) zmiňuje krásu, toto zní: Bohu jsou všechny věci krásné, dobré, správné ... [11]
Pytagorejský
Pythagoras pojatou krásu jako užitečnou pro morální výchovu duše.[12]
The Pytagorejci koncipován na přítomnost krásy v univerzálních pojmech, která, jak existuje v kosmologickém stavu, pozorovala krásu v nebesa.[1]
Pythagoras napsal o tom, jak lidé zažívají potěšení, když jsou si vědomi určitého typu formální situace přítomné ve skutečnosti, vnímatelné zrakem nebo přes ucho.[13] Pythagoras objevil základní matematické poměry v harmonických stupnicích v hudbě.[12]
Klasický
The klasický koncept krásy je ten, který vystavuje perfektní proporce (Wolfflin).[14] V této souvislosti tento koncept často spadal do oboru matematiky.[2]
Myšlenka duchovní krásy se objevila během klasické období,[1] krása byla něco ztělesňujícího božská dobrota, zatímco projev chování, které lze klasifikovat jako krásné, z vnitřního stavu morálky, který je v souladu s dobrý.[15]
řecký
Sokrates a Platón
Psaní Xenofón ukazuje konverzaci mezi Socrates a Aristippus. Sokrates rozeznal rozdíly v pojetí krásných, například v neživotných objektech byla účinnost provedení designu rozhodujícím faktorem pro vnímání krásy v něčem.[1] Podle popisu Xenofona Sókratés shledal krásu shodnou s tou, která byla definována jako morálně dobrá, zkrátka si myslel, že se krása shoduje s dobrý.[16]
Krása je předmětem Platón „ve své práci Symposium.[12] V práci velekněžka Diotima popisuje, jak se krása pohybuje od základního jedinečného uznání těla k vnějšímu uznání prostřednictvím blízkých, do světa v jeho stavu kultury a společnosti (Wright).[13] Jinými slovy, Diotoma dává Sokratovi vysvětlení, jak by láska měla začít erotická příloha a končí překračováním tělesnosti k ocenění krásy jako věci samé o sobě. Výstup lásky začíná vlastním tělem, potom sekundárně, oceněním krásy v těle jiného, za třetí krásou v duši, která poznává krásu v mysli v moderním smyslu, za čtvrté krásou v institucích, zákonech a činnostech, za páté krásou v znalosti, vědy, a konečně milovat samotnou krásu, což se překládá do původního výrazu v řeckém jazyce jako auto na kalon.[17] V konečném stavu auto na kalon a pravda jsou spojeny do jednoho.[18] Text má smysl týkající se lásky a krásy, které oba existují společně, ale stále jsou nezávislé nebo jinými slovy vzájemně se vylučující, protože láska nemá krásu, protože krásu hledá.[19] Práce směřující ke konci poskytuje popis krásy v negativním smyslu.[19]
Platón také ve své práci pojednává o kráse Phaedrus,[18] a identifikuje Alcibiades jako krásné v Parmenides.[20]
Platonická myšlenka syntetizovala krásu s božský.[13]
Touha
Skruton (citováno: Konstan) uvádí Platónovy stavy pojetí krásy, její (představy), což je něco, co zve k touze (srov. svádění ) a propaguje intelektuální odřeknutí (srov. odsuzovat ) touhy.[21] Pro Alexander Nehamas, je to pouze lokalizace touhy, ke které existuje smysl pro krásu, v úvahách Platóna.[22]
Aristoteles
Aristoteles definuje krásu v Metafyzika jako mít pořádek, symetrii a určitost které matematické vědy vykazují ve zvláštní míře.[14]
římský
v De Natura Deorum Cicero napsal: nádhera a krása stvoření , pokud jde o toto a všechny aspekty reality vyplývající z stvoření, postuloval je jako důvod k vidění existence boha jako stvořitele.[23]
Neoklasicistní
Během italské renesance Vasari spojil se s klasickým pojmem a myšlenkou na krásu, jak je definována jako vyplývající z poměr a objednat.[15]
Viz také
Reference
- ^ A b C d J. Harrell; C. Barrett; D. Petsch, eds. (2006). Dějiny estetiky. A&C Black. p. 102. ISBN 0826488552. Citováno 2015-05-11.
- ^ A b G Parsons (2008). Estetika a příroda. A&C Black. p. 7. ISBN 978-0826496768. Citováno 2015-05-11.
- ^ P.T. Struck - Trojská válka Classics Department of University of Penn [Citováno 2015-05-12] (<1250>)
- ^ R Highfield - Vědci vypočítají přesné datum trojského koně pomocí zatmění v Homérovi Telegraph Media Group Limited 24. června 2008 [Citováno 2015-05-12]
- ^ Bronze Age první zdroj C Freeman - Egypt, Řecko a Řím: Civilizace starověkého Středomoří - str.116, ověřeno na A. F. Harding - Evropské společnosti v době bronzové - str.1 [Citováno 2015-05-12]
- ^ Zdroje pro válku s Troy Katedra klasiků Cambridge University [Citováno 2015-05-12] (<750, 850>)
- ^ nejkrásnější - C.Braider - Cambridge History of Literary Criticism: Volume 3 „Renesance: Portrét Zeuxis (str. 174) ISBN 0521300088 - Ed. G.A. Kennedy, G.P. Norton & Britské muzeum - Helen uteče s Paříží [Citováno 2015-05-12]
- ^ Plato, Theaetetus (174a4-8) v publikaci The Presocratic Philosophers, editor G. S. Kirk, J. E. Raven a M. Schofield (2. vydání, Cambridge: Cambridge University Press, 1983), s. 80 citováno v Starověcí filozofové - Washington and Lee University [Citováno 2015-05-12]
- ^ James J. Winchester - Etika ve věku divokých nerovností str.21, Lexington Books, 8. prosince 2015, konzultováno 2. května 2017
- ^ Spisovatelky starověkého Řecka a Říma: Antologie (I.M. Plant ed.) Nakladatelství Equinox Ltd., 2004 ISBN 1904768024, Konzultováno 02.05.2017
- ^ W.W. Clohesy - Síla neviditelného: Úvahy o Herakleitovi (str. 177) Auslegung Svazek XIII ISSN 0733-4311 [Citováno 2015-05-12]
- ^ A b C Fistioc, M.C. Krásná podoba dobra: platónská a pythagorovská témata v Kantově kritice moci soudu. Recenze S Naragon, Manchester College. Routledge, 2002 (recenze filozofie University of Notre Dame). Citováno 2015-05-11.
- ^ A b C J.L. Wright. Recenze The Beautiful Shape of the Good: Platonic and Pythagorean Themes in Kant's Critique of the Power of Judge by MC Fistioc Svazek 4 Vydání 2 Etika lékařského výzkumu. Pacifická univerzitní knihovna. Citováno 2015-05-11.(vyd. 4. odstavec - krása a božství)
- ^ A b Sartwell, C. Edward N. Zalta (ed.). Krása. Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání jaro 2014). Citováno 2015-05-11.
- ^ A b L Cheney (2007). Učitelé Giorgia Vasariho: Sacred & Profane Art. Peter Lang. p. 118. ISBN 978-0820488134. Citováno 2015-05-11.
- ^ N Wilson - Encyclopedia of Ancient Greece (str.20) Routledge, 31. října 2013 ISBN 113678800X [Citováno 2015-05-12]
- ^ K. Urstad. Loving Socrates: The Individual and the Ladder of Love in Platon's Symposium (PDF). Res Cogitans 2010 č. 7, roč. 1. Archivováno od originál (PDF) dne 10.10.2015. Citováno 2015-05-11.
- ^ A b W. K. C. Guthrie; J Warren (2012). Řeckí filozofové od Thalese po Aristotela (str. 112). Routledge. ISBN 978-0415522281. Citováno 2015-05-12.
- ^ A b Preus (1996). Poznámky k řecké filozofii od Thalese po Aristotela (části 198 a 210). Globální akademické publikování. ISBN 1883058090. Citováno 2015-05-12.
- ^ S Scolnicov (2003). Platónovy Parmenidy. University of California Press. p. 21. ISBN 0520925114. Citováno 2015-05-12.
- ^ D. Konstan (2015). text. publikoval Oxford University Press. ISBN 978-0199927265. Citováno 2015-11-24.
- ^ F. McGhee - recenze textu napsaného Davidem Konstanem publikoval Oxonian Review 31. března 2015 [Citováno 2015-11-24] (odkazy, nikoli zdroje: Klasická recenze Bryna Mawra 2014.06.08 (Donald Sells) + DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780199605507.001.0001 )
- ^ M Garani (2007). Empedocles Redivivus: Poezie a analogie v Lucretius. Routledge. ISBN 978-1135859831. Citováno 2015-05-12.
externí odkazy
- Platón - sympozium v S. Marc Cohen, Patricia Curd, C. D. C. Reeve (ed.)