Apsat (mytologie) - Apsat (mythology)

Apsat (taky Avsati nebo Satfsati; Gruzínský : აფსათი) je muž božstvo z ptactvo a zvířata v mytologie z národy Kavkazu.[1][2] Jeho jméno může pocházet z Abcházský jazyk slovo a-psaatʷ, což znamená „pták“,[3] nebo možná ze jména křesťanského světce, s nímž byl populárně spojován, Svatý Eustathios.[4][5] Některé zdroje ho považují za odpovědného za všechny lovené hra, zatímco jiní ho považují za strážce konkrétně ryb a ptáků.[5] V některých cyklech je primárním lovecký bůh, zatímco v jiných je součástí a panteon loveckých božstev.[6] Několik zdrojů ho spojuje s hromy a blesky.[7]

Svan lidé

The Svan lidé z Gruzie považují Apsat za jeden z a panteon loveckých božstev, o nichž se říká, že jsou jejich pomocníky Ber Shishvlish „Pán holé hory“.[8] Svanu je Apsat patronem ryb a ptáků. V této funkci pracuje s Dzhgyrag (název Svan pro St. George ), který je spojován s lovci a vlky, Cxek'ish angelwez (Anděl lesa), který je zodpovědný za lesní zvířata, jako jsou medvědi a lišky, a bohyně Dali, patron kopytnatých horských zvířat, jako jsou kozy.[2][8]

Sdružení Apsatu s rybami a ptáky je považováno za prameníce z orla, který je jako rybářský pták spojován s oblohou i vodou.[6]

Osetský lid

Do Osetský lid, Apsat se nazývá Avsati nebo satfsati a je považován za primární božstvo lovu.[9] Jako takový se objevuje v osetském eposu nazvaném Nart sága.[5] Osetští lovci označovali zvěř jako Æfsatiho dobytek (Osetie: aefsatijy fos).[1] Lovci dělali oběti a zpívali chvalozpěvy prosící o jeho přízeň, a pokud by při lovu uspěli, nabídli by za poděkování pečené orgány, jako je srdce nebo játra.[9] Nejčastěji je zobrazován jako starší, vousatý a jednooký nebo slepý.[10] Říkalo se, že bydlel v chatě hluboko v lese se svou ženou a dcerami a občas dovolil myslivcům, aby se oženili s jeho dcerami.[9] Občas byl vylíčen jako muž s parohy nebo zvíře s bílým pláštěm.[5]

Jiné tradice

The Karachayové z Severní Kavkaz ctěný Apsat jako Apsatı[2] nebo ApsatƏ,[5] bůh lovu a kořisti. Jeho dcera Fatima byla známá svou krásou.[2] Stejně jako osetský Æfsati měl Apsatı často podobu bílé kozy.[5]

Reference

  1. ^ A b Charachidzé, Georges (15.05.1993). „Bohové a mýty Abcházců, Čerků a Ubychů ze severního Kavkazu“. V Bonnefoy, Yves (ed.). Asijské mytologie. Přeložil Leavitt, John. University of Chicago Press. str. 341. ISBN  9780226064567.
  2. ^ A b C d Chirikba, Viacheslav A. (2015-06-25). „Mezi křesťanstvím a islámem: pohanské dědictví na Kavkaze“. V Bläsing, Uwe; Arakelova, Victoria; Weinreich, Matthias (eds.). Studie o Íránu a na Kavkaze: Na počest Garnik Asatrian. BRILL. str. 161. ISBN  9789004302068.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  3. ^ Tuite, Kevin (2006-02-20). „Význam Dæla. Symbolická a prostorová sdružení jihokavkazské bohyně zvěře.“ (PDF). V O’Neil, Catherine; Scoggin, Mary; Tuite, Kevin (eds.). Jazyk, kultura a jedinec. Pocta Paulovi Friedrichovi. University of Montreal. str. 165–188. Citováno 2017-12-09.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  4. ^ Arzhantseva, I. A .; Albegova, Z. Kh. (1999). „Kul'tovye kamni Kiafarskogo gorodšča“. In Markovin, V. I .; Munčaev, R. M. (eds.). Drevnosti Severnogo Kavkaza (v Rusku). Moskva. 183–200.CS1 maint: ref = harv (odkaz) CS1 maint: datum a rok (odkaz)
  5. ^ A b C d E F Tuite, Kevin (2018). „Image-zprostředkovaná difúze a posun těla v kultu sv. Eustace na západním Kavkaze“ (PDF). V Bealcovschi, Simona (ed.). Le Corps Et Le Lieu: Noveaux Terrains. University of Montreal. Montréal: éditions @ anthro. str. 144. ISBN  978-2-9800881-5-5. Citováno 2020-08-17.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  6. ^ A b Charachidzé, Georges (15.05.1993). „Náboženství a mýty o Gruzíncích hor“. V Bonnefoy, Yves (ed.). Americké, africké a staroevropské mytologie. Přeložil Leavitt, John. Chicago: University of Chicago Press. str. 260. ISBN  978-0-226-06457-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  7. ^ Golan, Ariel (01.01.2003). Prehistorické náboženství: mytologie, symbolismus. Jeruzalém: Ariel Golan. str. 88. ISBN  9789659055500.
  8. ^ A b Chaudhri, Anna (11. 9. 2002). „Kavkazská lovecká božskost, mužská a ženská: Stopy lovecké bohyně v ossestském folklóru“. V Billington, Sandra; Zelená, Miranda (eds.). Koncept bohyně. London: Routledge. str. 169. ISBN  978-1-134-64151-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  9. ^ A b C Chaudhri 2002, str. 167-168.
  10. ^ Tuite 2018, str. 143.