Samdzimari - Samdzimari
Samdzimari (taky Samdzivari; Gruzínský : სამძიმარი„nositel náhrdelníku“[1]) je plodnost a věštecký bohyně z Gruzínská mytologie. Byla uctívána v historických oblastech Khevsureti a Pshavi na severovýchodě Gruzie.[1] Jako Svan lovecká bohyně Dali, který je doložen v severozápadní Gruzii, byl Samdzimari tradičně zobrazován jako krásná blondýnka svůdnice s panstvím nad divokými prostory. Byla sesterskou manželkou Giorgi,[A] božstvo Khevsur odvozené z křesťan postava Svatý Jiří.[1]
Mytologické původy
Samdzimari je jednou ze tří dcer démonický král Kajes,[b] bohatá rasa démonů s nadpřirozeným talentem pro kovářství a obrábění kovů který žil v podsvětí království zvané Kajeti. Kajeti je někdy představována jako země mrtvých.[5] Giorgi přichází do Kajeti buď tajně - pašovaný do pevnosti armády všité do kůže koně - nebo silou - v doprovodu skupiny dalších božských patronů - a dobývá armádu Kaj. Vyloupí zemi jejího pokladu, kovodělného vybavení, krávy s jedním rohem a královských dcer a vrátí se na povrch. Ve svatyni je Samdzimari vyroben z Giorgiho sestry a manžela a poté je považován za božstvo.[1][4][6][7]
Gruzínský učenec Zurab K'ik'nadze považoval tento příběh za odvozený z křesťanského příběhu Svatý Jiří a drak, ve kterém Svatý Jiří zachrání princeznu z draka a převede ji na křesťanství.[8] Antropolog Kevin Tuite toto spojení do jisté míry zpochybnil a uvedl, že „symbolická opozice uvalená na tyto personální sítě [Giorgi a Samdzimari] nemá precedens v Ortodoxní hagiografie".[9]
Zobrazení a sdružení
Samdzimari je obecně líčen jako krásná žena s dlouhými blond vlasy, zdobené zlatými šperky a nosí zlaté pantofle.[10] Měla schopnost změnit její tvar a cestoval po Zemi v podobě smrtelné ženy. Měla sexuální styky s různými kněžími a věštci, často v přestrojení za ženy, které jim byly známy.[6][11] V některých případech se o ní říkalo, že se v okamžiku mužského orgasmu proměnila v divokou šelmu nebo zmizela.[12] V jednom příběhu navštěvuje svatyni v Kholiga, a narazí na mnicha Kholiga Abuletauri. Žije s ním jako jeho manželka, dokud její tchyně neobjeví, jak magicky tvaruje zlatý prsten v hrnci s roztaveným máslem. Změní se zpět do své pravé podoby a odletí.[6]
Její styky se svatými muži buď symbolizují, nebo posilují věštecké schopnosti těchto kněží, v závislosti na interpretaci.[6][1] Georges Charachidzé, francouzsko-gruzínská vědkyně kavkazské kultury, považovala její hlavní funkci za regenerační. Samdzimari by vlastnil kněze, který ztratil spojení s bohy, a tím obnovil své spojení s božským.[13] Folklorista Michael Berman považoval její roli v těchto situacích za zásadní šamanské, sloužící jako prostředník mezi světem smrtelníků a božským.[14] Jiní vědci interpretovali její zprostředkovatelskou roli jako náhradu za náboženské role skutečných žen, které si přivlastňovaly mužské věštkyně.[15]
Samdzimari byla považována za patronku manželství, které prý vytvořila s Giorgi.[13] Dohlíží také na ženské aktivity, jako je porod, pást se pro byliny, a dojení krav.[10][16][13]
Gruzínská kultura vytvářela silné vztahy mezi smrtí a mléčnými zvířaty a Samdzimari byl propleten s oběma.[17] Stejně jako Samdzimari byl dobytek nejprve vynesen z podsvětí na povrch Giorgi.[5] Oba byli považováni za zachování charakteristik tohoto zkorumpovaného původu, který se někdy znovu objevil, aby byly nebezpečné, jako v groteskních transformacích Samdzimariho po pohlavním styku.[17][12] Podobně byly mléčné výrobky, zejména máslo, považovány za životodárné, ale potenciálně smrtící, protože se mohly stát rozmazlený. Máslo, někdy smíchané s mlékem, se často používalo pohřební obřady a další rituály týkající se mrtvých. Farmářům, jejichž mléčné výrobky se zkazily, bylo doporučeno, aby obětovali Samdzimari s původem v podsvětí, aby se zabránilo jejímu opakování.[17]
Ačkoli nebyla primárně loveckým božstvem, její jméno bylo někdy vyvoláváno lovci pro štěstí a rohy jelenů a kozorožců jí byly někdy nabídnuty po úspěšném lovu. Kvůli těmto sdružením, gruzínské folklorista Michail Chikovani považoval ji za severovýchodní ekvivalent lovecké bohyně Svan Dali.[6] Stejně jako Dali byla také patronkou nezkrotných prostorů: jedna legenda o Khevsurovi popisuje pastýřku, která náhodně narazila na Samdzimari na nedotčené mýtině.[18]
Přídomky a etymologie
Předpokládá se, že její jméno je odvozeno od gruzínského slova mdziv, což znamená korálek nebo náhrdelník.[1] Georges Charachidzé věřil, že jméno Samzdimari bylo ve skutečnosti popisným přídomkem a nikoli jejím původním jménem.[19] Pro centrální kavkazské kultury bylo charakteristické nahrazovat posvátná slova, jako jsou jména božských bytostí, náhražkami; tento lexikální náhrada byl řízen tabu proti mluvení pravdivých slov.[20]
The Samdzimari Corona na Venuše je pojmenován pro Samdzimari.[21]
Poznámky
Citace
- ^ A b C d E F Tuite 2006, str. 6.
- ^ Tuite 2004b, str. 14.
- ^ Charachidzé 1968, str. 483.
- ^ A b Monaghan 2014, str. 299.
- ^ A b Charachidzé 1960, str. 61.
- ^ A b C d E Tuite 2004b, str. 129.
- ^ Tserediani, Tuite & Bukhrashvili 2018, str. 61.
- ^ Tuite 1996, str. 5.
- ^ Tuite 1996, str. 12.
- ^ A b Tuite 2004b, str. 69.
- ^ Tuite 1996, str. 10.
- ^ A b Charachidzé 1993, str. 259.
- ^ A b C Charachidzé 1993, str. 260.
- ^ Berman 2008, str. 8.
- ^ Tserediani, Tuite & Bukhrashvili 2018, str. 62.
- ^ Tuite 2006, str. 7.
- ^ A b C Charachidzé 1960, str. 59.
- ^ Tuite 1996, str. 11.
- ^ Mahé 2008, str. 218.
- ^ Tuite 2006, str. 14–15.
- ^ „Samdzimari Corona“. Místopisný člen planetární nomenklatury. Pracovní skupina Mezinárodní astronomické unie pro nomenklaturu planetárního systému. Citováno 1. června 2020.
Bibliografie
- Berman, Michael (2008). Šamanské motivy v gruzínských lidových příbězích. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-84718-586-0. Citováno 31. května 2020.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Charachidzé, Georges (1960). „Travail et mort dans la montagne géorgienne“. L'Ethnographie (francouzsky). Vydání společnosti L'Entretemps. 54: 45–62.CS1 maint: datum a rok (odkaz)
- Charachidzé, Georges (1968). Le Système religieux de la Géorgie païenne: analyzovat strukturovanou civilizaci (francouzsky). Paříž: La Découverte. OCLC 410367044.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Charachidzé, Georges (15. května 1993). „Náboženství a mýty o Gruzíncích hor“. V Bonnefoy, Yves (ed.). Americké, africké a staroevropské mytologie. Přeložil Doniger, Wendy. University of Chicago Press. str.254–262. ISBN 9780226064574.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mahé, Jean-Pierre (2008). „Le mythe d'Ištar dans l'oralité caucasienne“. Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. 152 (1): 215–230. doi:10.3406 / crai.2008.92117.
- Monaghan, Patricia (1. dubna 2014). Encyklopedie bohyň a hrdinek. Novato, Kalifornie: New World Library. ISBN 978-1-60868-217-1. Citováno 31. května 2020.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tserediani, Nino; Tuite, Kevin; Bukhrashvili, Paata (19. února 2018). „Ženy jako pekařky a pekařky: pohlaví, viditelnost a posvátný prostor v Horním Svaneti“. V Darieva, Tsypylma; Mühlfried, Florian; Tuite, Kevin (eds.). Posvátná místa, rozvíjející se prostory: náboženský pluralismus na postsovětském Kavkaze. Berghahn Books. ISBN 978-1-78533-783-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tuite, Kevin (1996). „Highland Georgian pohanství - archaismus nebo inovace?“ (PDF). Výroční společnost pro studium Kavkazu. 7: 79–91. Citováno 31. května 2020.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tuite, Kevin, ed. (2004b) [Původně publikováno v roce 1995 jako Antologie gruzínské lidové poezie]. Violet on the Mountain: An Anlogy of Georgian Folk Poetry (přepracované vydání). Tsibli: Amirani. Část 1 Část 2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tuite, Kevin (20. února 2006). „Význam Dæla. Symbolická a prostorová sdružení jihokavkazské bohyně zvěře.“ (PDF). V O’Neil, Catherine; Scoggin, Mary; Tuite, Kevin (eds.). Jazyk, kultura a jednotlivec. Pocta Paulovi Friedrichovi. University of Montreal. str. 165–188. Citováno 31. května 2020.CS1 maint: ref = harv (odkaz)