Antonius Walaeus - Antonius Walaeus - Wikipedia

Antonius Walaeus

Antonius Walaeus (Antoine de Waele, Anton van Wale) (Říjen 1573, Ghent - 3. července 1639, Leidene ) byl nizozemský kalvínský ministr, teolog a akademik.

Časný život

Narodil se v Ghent, kde se jeho otec Jacques de Waele přestěhoval z Bruselu po popravě Lamoral, hrabě z Egmont v roce 1568. Jacques de Waele je zastáncem William I., princ Oranžský, rodina odešla do Zeeland v roce 1585.[1]

Walaeus byl vzděláván v Middelburg školu, kde ho učili Jacobus Gruterus a Murdisonius, a poté na University of Leiden pod Franciscus Junius, Lucas Trelcatius, a Franciscus Gomarus. Odcestoval do Francie a Ženeva, zůstat u Charles Perrot. Po čase v Basilej on se vrátil do Nizozemska v 1601, a se stal ministrem u Holandská reformovaná církev v Koudekerke v roce 1602. Poté učil v Middelburgu.[1][2]

Náboženský konflikt

V období rostoucího teologického napětí mezi Demonstranti a Protistrany, Walaeus byl v dobrém vztahu Hugo Grotius, navzdory tomu druhému Arminian pohledy. V roce 1615 vyšel Walaeus Het Ampt der Kerckendienarenproti přednímu Demonstrantovi a spojenci Grotiovi, Johannes Wtenbogaert, rozvíjení vztahu církve a státu.[3] Odpovědělo to Ampt ende Authoriteyt Wtenbogaert, ale také implicitně zamířil na Pietas Ordinum Grotius. Jeho tón byl docela mírumilovný a otevřený kompromisu; práce postavila Walaea do středu teologické debaty, ale Wtenbogaert se rozhodl pro polemickou odpověď.[4] Gerard Vossius napsal soukromý dopis Grotiovi o Het Ampt, nesympatický Walaeovi, který byl publikován mnohem později jako Dizertační práce epistolica de iure magistratus v rebus ecclesiasticis.(1669).[5]

V roce 1617 se Walaeus stal prominentním na kontrastronstrantské straně jako kazatel v Haag. Po Synod of Dort v letech 1618–9 byl jmenován na teologickou fakultu v Leidenu.[1][2] Formulace Pět bodů kalvinismu v Kánony Dort byl přičítán Waleovi, Godefridus Udemans, a Jacobus Triglandius.[6]

Po synodě sloužil Walaeus Johan van Oldenbarneveldt před jeho popravou. Oldenbarneveldt, Grotius a další vůdci protestujících byli odsouzeni k smrti; Walaeus byl požádán, aby sdělil větu Oldenbarneveldtovi, Grotiovi a Rombout Hogerbeets. V případě Grotia cítil, že jeho pozice je příliš obtížná, a odmítl. Grotiovi a Hogerbeetsovi pak byly tresty změněny.[3] V posledních dnech Oldenbarneveldtu působil Walaeus jako prostředník Maurice z Nassau, princ z Oranžska který náboženský konflikt vyvrcholil jako politická záležitost.[7]

V Leidenu

Byl překladatelem Nového zákona a apokryfů pro Statenvertaling, pracovat s Festus Hommius a Jacobus Rolandus.[1][8] V roce 1622 byl požádán, aby v Leidenu založil školu pro misionáře Holandská východoindická společnost.[9] Mezi jeho studenty byl Robertus Junius misionář.[10]

Bylo konstatováno, že Walaeus se snažil minimalizovat rozdíly mezi nizozemskou reformovanou církví a názory John Robinson, ministr anglického sboru v Nizozemsku. Po Robinsonově smrti (1625) napsal Walaeus v dopise, který v překladu vydal Henry Martyn Dexter,[11] v tom smyslu, že se Robinson snažil překlenout rozpory mezi místními sbory, a přál si, aby jeden z jeho synů trénoval pro nizozemskou reformovanou službu.[12] Tvrdilo se, že toto tvrzení (schválené Hommiusem) bylo učiněno v naději, že získá financování na vzdělání rodiny Robinsonů, z nichž tři synové jsou registrováni v Leidenu; z nich se jeden stal ministrem, ale nebyl vycvičen v Leidenu.[13]

Walaeus, s Johannes Polyander a Anthony Thysius leidenské fakulty, radil jako eirenický moderoval v jiných záležitostech týkajících se anglických sborů v letech 1633–4. Zpochybnili prostředky použité k provedení liturgických změn a doporučili, aby De Conscientia z William Ames by měl být revidován pro jeho agresivní tón vůči anglikánské církvi.[14]

Jeho portrét namaloval David Bailly.[15]

Funguje

Jeho Compendium ethicae Aristotelicae byl založen na kurzech na Middleburgské škole.[16] Při definování eklektiky morální filozofie to by přesto bylo pro křesťany přijatelné, vybral si Walaeus Nicomacheanská etika z Aristoteles jako základ, který má být opraven,[17] navzdory názoru, že Platón byl nadřazeným morálním filozofem, protože Aristoteles byl lepším fyzikem;[18] použil Aristotelovu klasifikaci ctnosti spíše než protestant Lambert Daneau spoléhání se na Desatero.[19] Platónovy očišťující ctnosti se shodovaly s účtem v Blahoslavenství; ale nakonec se zjistilo, že Platónovi chybí křesťanské teologické koncepty.[20] Při diskusi o nejvyšší dobro hájil princip Stoicismus že se skládá z dobrých návyků;[21] the požitkářský pohled může být opraven v jeho abstraktnější podobě „duševní radosti“, i když ne jako fyzické potěšení.[22] Morální filozofie zahrnovala politiku a ekonomiku i etiku.[23]

V jeho Enchiridion religionis reformae, úvodní seminární text, Walaeus dává zjednodušenou formu argumentů Zacharias Ursinus na přírodní teologie; a málo se spoléhá na Písmo pro existence Boha. Jeho Loci communibus sacrae theologiae et consiliis je pokročilejší text a rozvíjí filozofický teismus.[24][25] Spolu s Franciscus Gomarus, Walaeus přijal teorii střední znalosti Boží (scientia media), častěji spojován s Molinismus.[26]

Synopsis purioris theologiae vyvrcholení ibus quinquaginta duabus obsensa (1625) se svými kolegy Johannesem Polyanderem, André Rivet a Anthony Thysius se pokusili urovnat pohled Leidenu na kontroverzní otázky jako jednotná fronta. Dále Leiden Synopse měl poskytnout nizozemskou reformovanou ortodoxii,[27] poskytuje příručku o 880 stranách, která zahrnuje 52 sporů, zdroj pro apologetika.[28]

Posmrtný Opera Omnia (1643)[29] obsahuje De Opinion chiliastarum s výhledem na tisíciletí. Walaeus si dopisoval Joseph Mede a jeho postoj k Cerinthus, Johannes Piscator a Johann Heinrich Alsted v této oblasti byl záporný, místo toho umístil Druhý příchod daleko od pozemských událostí. Johannes Cocceius následoval Walaea ve svém zájmu o proroctví.[30]

Kontroverze s protestujícími pokračovala, zejména s Simon Episcopius a Johannes Arnoldi Corvinus.

Rodina

Lékař Johannes Walaeus (Jan de Wale) byl jeho syn.

Reference

Poznámky

  1. ^ A b C d de: s: ADB: Walaeus, Antonius
  2. ^ A b Grotius, str. 46; Knihy Google.
  3. ^ A b Grotius, str. 48–9; Knihy Google.
  4. ^ Hugo Grotius, De imperio summarum potestatum circa sacra (2001), str. 17; Knihy Google.
  5. ^ Guillaume Henri Marie Posthumus Meyjes, Henk J. M. Nellen, Edwin Rabbie, Hugo Grotius, teolog: eseje na počest G.H.M. Posthumus Meyjes (1994), str. 28; Knihy Google.
  6. ^ Carl J. Schroeder, V pátrání po Letnicích: Jodocus van Lodenstein a nizozemská druhá reformace (2001), str. 9; Knihy Google.
  7. ^ Jan Den Tex, Oldenbarnevelt: 1606–1619, Svazek 2 (1973), str. 681; Knihy Google.
  8. ^ (v holandštině) De Statenvertalers
  9. ^ Michael Francis Laffan, Vznik indonéského islámu: orientalismus a vyprávění súfijské minulosti (2011), s. 70; Knihy Google
  10. ^ "Biografický slovník čínského křesťanství". Archivovány od originál dne 4. června 2012. Citováno 7. října 2011.
  11. ^ Henry Martyn Dexter, Morton Dexter, Anglie a Holandsko poutníků (Dotisk z roku 1906, 2004), s. 592, Knihy Google.
  12. ^ Keith L. Sprunger, Trubky z věže: anglický puritánský tisk v Nizozemsku, 1600–1640 (1994), str. 173–4; Knihy Google.
  13. ^ G. J. Cuming, Studie z církevních dějin Svazek III, str. 235–7; Knihy Google.
  14. ^ Keith L. Sprunger, Holandský puritánství: historie anglických a skotských církví v Nizozemsku v šestnáctém a sedmnáctém století (1982), str. 362; Knihy Google.
  15. ^ Roland E. Fleischer, Susan Scott Munshower, Susan C. Scott, Věk Rembrandta: studie holandské malby ze sedmnáctého století (1988), str. 50; Knihy Google.
  16. ^ Jill Kraye, Martin William Francis Stone, Humanismus a raně novověká filozofie (2000), s. 73; Knihy Google.
  17. ^ Kraye, str. 346.
  18. ^ Kraye, str. 325.
  19. ^ Kraye, str. 346–7.
  20. ^ Kraye, str. 359.
  21. ^ Kraye, str. 363–4.
  22. ^ Kraye, str. 379.
  23. ^ Kraye, str. 305 poznámka 17.
  24. ^ Michael Sudduth, Reformovaná námitka proti přírodní teologii (2009), s. 23; Knihy Google.
  25. ^ John Platt, Reformované myšlení a scholastika: argumenty pro existenci Boha v nizozemské teologii, 1575–1650 (1982), str. 165; Knihy Google.
  26. ^ Dolf te Velde, Cesty mimo dohledávání (2010), s. 331; Knihy Google.
  27. ^ Kathryn Murphy, Richard Todd, „Muž velmi dobře prostudovaný“: nové kontexty pro Thomase Browna (2008), s. 38; Knihy Google.
  28. ^ Donald K. McKim, David F. Wright, Encyklopedie reformované víry (1992), str. 217; Knihy Google.
  29. ^ Antonii Walaei Opera omnia (1643), Knihy Google.
  30. ^ Jeffrey K. Jue, Nebe na Zemi: Joseph Mede (1586–1638) a odkaz millenarianismu (2006), s. 228; Knihy Google.

externí odkazy