Antikatolicismus ve Spojených státech - Anti-Catholicism in the United States

Antikatolicismus ve Spojených státech je historicky hluboce zakořeněný v antikatolický postoje, které přinesli protestantští přistěhovalci do Americké kolonie. V koloniální společnosti existovaly dva typy antikatolické rétoriky, které pokračovaly i v následujících stoletích. První, odvozený z teologického dědictví protestanta Reformace a Evropské náboženské války (16.-18. Století), sestával z biblického Antikrist a Kurva Babylona rozmanitost a dominoval protikatolickému myšlení až do konce sedmnáctého století. Druhým typem byla sekulární odrůda, která částečně pocházela xenofobní a etnocentrický nativista sentiment a nedůvěra vůči rostoucím vlnám katolických imigrantů, zejména z Irska, Itálie, Polska, Québecu a Mexika. Obvykle se zaměřovala na pápežovu kontrolu nad biskupy a kněžími.[1]

Historici studovali motivace pro antikatolismus. Historik Arthur M. Schlesinger st. charakterizoval předsudky vůči katolíkům jako „nejhlubší předpojatost v historii amerického lidu“.[2] Konzervativní spisovatel Peter Viereck kdysi uvedl, že (v roce 1960) „katolická návnada je antisemitismus liberálů“.[3][nepřiměřená váha? – diskutovat] Historik John Higham popsal antikatolicismus jako „nejkrásnější a houževnatou tradici paranoidní agitace v amerických dějinách“.[4]

Historik Joseph G. Mannard říká, že války snížily antikatolicismus: „dostatek katolíků podpořilo válku za nezávislost, aby vymazalo mnoho starých mýtů o vrozeně zradné povaze katolicismu ... Během občanské války těžký nábor irských a Němců do armáda Unie pomohla rozptýlit představy o imigrantské a katolické neloajálnosti. “[5] Po roce 1980 historické napětí mezi evangelickými protestanty a katolíky zmizelo. V politice se konzervativní katolíci spojili s evangeliky konzervativní sociální a kulturní otázky, jako opozice vůči homosexuálním manželstvím —V roce 2000 zahrnovala republikánská koalice téměř polovinu katolíků a velkou většinu bílých evangelikálů.[6]

Počátky

Americký antikatolicismus má svůj původ v Reformace. Protože reformace byla založena na snaze napravit to, co bylo vnímáno jako chyby a excesy katolické církve, vytvořili si její zastánci silné pozice proti římské církevní hierarchii obecně a Papežství zejména. Tyto pozice zastávala většina protestantských mluvčích v koloniích, včetně těch z kalvínský, anglikánský a luteránský tradice. Kromě toho byla anglická, skotská a skotsko-irská identita do značné míry založena na opozici vůči katolicismu. „Být Angličanem znamená být antikatolický,“ píše Robert Curran.[7]

Mnoho z britských kolonistů, například Puritáni a Congregationalists, prchali před náboženským pronásledováním Church of England jehož nauky a způsoby uctívání byly pevně zakořeněny v římskokatolické církvi. Z tohoto důvodu velká část raně americké náboženské kultury vykazovala extrémnější protikatolickou zaujatost těchto protestantských denominací. John Tracy Ellis napsal, že „došlo k univerzální antikatolické zaujatosti Jamestown v roce 1607 a energicky kultivovaný ve všech třinácti koloniích z Massachusetts na Gruzie."[8] Koloniální listiny a zákony obsahovaly konkrétní zákazy proti římským katolíkům, kteří měli jakoukoli politickou moc. Ellis poznamenal, že společná nenávist k římskokatolické církvi by se mohla spojit anglikánský a Puritán duchovenstvo a laici navzdory mnoha dalším neshodám.

V roce 1642 Kolonie Virginie přijal zákon zakazující katolické osadníky. O pět let později byl podobný zákon přijat Massachusetts Bay Colony.

V roce 1649 byl přijat zákon o toleranci Maryland, kde se „rouhání a povolávání protichůdných náboženských jmen“ stalo trestným činem, ale bylo zrušeno v roce 1654 a tak byli katolíci opět postaveni mimo zákon. Od roku 1692, dříve katolík Maryland svrhl jeho vládu, založil Church of England zákonem a přinutil katolíky platit vysoké daně za jeho podporu. Byli odříznuti od veškeré účasti na politice a byly zavedeny další zákony, které zákon zakázaly Hmotnost, Církevní svátosti a katolické školy (viz Protestantská revoluce v Marylandu ).

V roce 1719 Rhode Island uložila občanům občanská omezení, například odmítnutí volebního práva.[9]

John Adams jednoho dne v roce 1774 se zúčastnil katolické mše ve Filadelfii. Chválil kázání za vyučování občanské povinnosti a užíval si hudbu, ale vysmíval se rituálům, kterých se farníci účastnili.[10] V roce 1788 John Jay vyzval newyorské zákonodárné sbory, aby požadovaly, aby se funkcionáři zřekli papeže a zahraničních autorit „ve všech záležitostech církevních i občanských“, což zahrnovalo jak katolickou, tak anglikánskou církev.[11]

Jakmile probíhala revoluce a byla po ruce nezávislost, Virginie, Pensylvánie a Maryland přijaly v roce 1776 akty náboženské tolerance.[12] George Washington jako velitel armády a prezident intenzivně propagoval toleranci vůči všem náboženským denominacím. Věřil, že náboženství je důležitou podporou veřejného pořádku, morálky a ctnosti. Často navštěvoval služby různých denominací. Potlačil antikatolické oslavy v armádě.[13]

Spoléhání Patriotů na katolickou Francii na vojenskou, finanční a diplomatickou pomoc vedlo k prudkému poklesu protikatolické rétoriky. Král skutečně nahradil papeže, protože proti němu museli démoničtí vlastenci bojovat. Antikatolismus zůstal mezi loajalisty silný, z nichž někteří po válce odešli do Kanady, zatímco 80% zůstalo v novém národě. Do 80. let 20. století byla katolíkům rozšířena právní tolerance ve všech státech Nové Anglie, které byly dříve tak nepřátelské, a antikatolická tradice Pope Night byl přerušen.[14] „Uprostřed války a krize se Novoangličané vzdali nejen své oddanosti Británii, ale jednoho ze svých nejdražších předsudků.“[15]

19. století

Antikatolická karikatura ukazuje papeže nuncius (velvyslanec) Arcibiskup Francesco Satolli v roce 1894 vrhl svůj řídící stín na celé USA

V roce 1836 Maria Monk's Awful Disclosures of the Hotel Dieu Nunnery in Montreal byl publikován. Byl to velký komerční úspěch a dodnes je distribuován takovými vydavateli jako Jack Chick. Krátce po zveřejnění se zjistilo, že jde o výmysl.[16] Byla to nejvýznamnější z mnoha takových brožur. Na protikatolickém přednáškovém okruhu s odpornými příběhy bylo mnoho bývalých kněží a bývalých jeptišek, které vždy zahrnovaly heterosexuální kontakty dospělých - kněží a jeptišky s mrtvými dětmi pohřbenými v suterénu.[17]

Přistěhovalectví

Antikatolicismus dosáhl vrcholu v polovině devatenáctého století, kdy protestantští vůdci byli znepokojeni silným přílivem katolických přistěhovalců z Irska a Německa. Někteří věřili, že katolická církev byla Kurva Babylona v Kniha Zjevení.[18]

Ve své nejprodávanější knize beletrie Connecticut Yankee na dvoře krále Artuše (1889), autor Mark Twain naznačuje jeho nepřátelství vůči katolické církvi.[19] Přiznal, že „… byl vzdělaný k nepřátelství ke všemu, co je katolické.“[20]

Nativismus

Viz také: Nativismus (politika) a Řád hvězdně posázeného praporu

Ve 30. a 40. letech 20. století byli významní protestantští vůdci, jako např Lyman Beecher a Horace Bushnell, zaútočil na katolickou církev nejen jako teologicky nezdravý, ale také jako nepřítel vládních hodnot.[21] Někteří vědci se domnívají, že protikatolická rétorika Beechera a Bushnella přispěla k antiirské a antikatolické pogromy.[22]

Beecher je známý Prosba o západ (1835) vyzval protestanty, aby vyloučili katolíky ze západních osad. Oficiální mlčení katolické církve na téma otroctví také získalo nepřátelství severních protestantů.[23] Nesnášenlivost se stala víc než postojem 11. srpna 1834, kdy dav zapálil uršulínský klášter v Charlestownu v Massachusetts.

Výsledné „nativistické“ hnutí, které se dostalo do popředí ve 40. letech 20. století, bylo vybičováno do šílenství antikatoličnosti, které vedlo k násilí davů, pálení katolického majetku a zabíjení katolíků.[24] Toto násilí bylo živeno tvrzením, že katolíci ničili kulturu Spojených států. Irští katoličtí přistěhovalci byli obviňováni ze šíření násilí a opilosti.[25]

Nativistické hnutí našlo výraz v národním politickém hnutí zvaném Párty neví nic z padesátých let 19. století, které (neúspěšně) řídil bývalý prezident Millard Fillmore jako jeho prezidentský kandidát v roce 1856.

Viz také: Filadelfské nativistické nepokoje

Veřejné financování farních škol

Hlavní článek: Blaine Pozměňovací návrh
Slavná redakční karikatura z roku 1875 Thomas Nast zobrazující římskokatolické biskupy jako krokodýli útočící na veřejné školy se souhlasem irských katolických politiků
Z Klansmen: Guardians of Liberty, 1926

Katolické školy začaly ve Spojených státech jako záležitost náboženské a etnické hrdosti a jako způsob, jak izolovat katolickou mládež od vlivu protestantských učitelů a kontaktu s nekatolickými studenty.[26]

V roce 1869 se náboženská otázka v New Yorku eskalovala, když Tammany Hall, se svou velkou katolickou základnou, hledala a získala státní peníze ve výši 1,5 milionu dolarů pro katolické školy. Thomas Nast karikatura Americká řeka Ganga (výše) ukazuje katolické biskupy pod vedením Vatikánu jako krokodýly útočící na americké školáky.[27][28]Republikánský menšinový vůdce Sněmovny reprezentantů, James G. Blaine Maine navrhl dodatek k ústavě USA z roku 1874, který stanovil: „Žádné peníze získané zdaněním v žádném státě na podporu veřejných škol nebo získané z jakéhokoli veřejného zdroje, ani žádné veřejné pozemky k tomu určené, nikdy nebudou pod kontrolou jakékoli náboženské sekty, ani se nebudou takto získané peníze nebo takto věnovaná země dělit mezi náboženské sekty nebo denominace. “ Prezident Ulysses S. Grant podporoval Blaine Pozměňovací návrh. Bál se budoucnosti s „vlastenectvím a inteligencí na jedné straně a pověrčivostí, ctižádostí a chamtivostí na straně druhé“ a požadoval veřejné školy, které by „nebyly smíchány s ateistickým, pohanským nebo sektářským učením“.[29]Novela byla poražena v roce 1875, ale měla by být použita jako model pro takzvané Blaineovy změny začleněné do 34 státních ústav během následujících tří desetiletí. Tyto „Blainovy ​​pozměňovací návrhy“ na úrovni státu zakazují použití veřejných prostředků k financování farních škol.[je zapotřebí lepší zdroj ][30]

Katolicismus a vláda USA

Počet přistěhovaleckých katolíků ve Spojených státech vzrostl. To způsobilo, že vládní úředníci byli rozrušeni zvýšeným počtem přistěhovalců katolíků. Tento neklid byl typický prohlášením Demokratického amerického sněmovního představitele Rev. Samuel D. Burchard uvádí, že „Nenavrhujeme opustit naši stranu a ztotožnit se s těmi, jejichž předchůdci byli rum, romanismus a vzpoura.“ [31]

20. století

Na počátku 20. století se objevilo nové ocenění katolicismu, které mělo tendenci neutralizovat protikatolické nálady, zejména na Dálném západě, kde byl protestantismus slabou silou. V Kalifornii místní posilovači oslavovali historii španělských františkánských misí. Nejenže zachovali staré mise (které byly neaktivní od 30. let 20. století), ale začaly přitahovat turisty romantickým příběhem mise. Styl mise se stal populárním pro veřejné školy a nekatolické vysoké školy. Na Filipínách oslavovali američtí vládní úředníci, novináři a populární spisovatelé katolické misijní úsilí, které proměnilo „pohanskou“ zemi, s argumentem, že filipínská katolická víra a duchovní autorita mohou pomoci v hospodářském a kulturním rozvoji. Budoucí prezident William Howard Taft, přední americký úředník v Manile, byl lídrem v novém hnutí. Přednesl projev u katolíka University of Notre Dame v Indianě v roce 1904 a ocenil „podnikavost, odvahu a věrnost povinnosti, která odlišovala ty španělské hrdiny, kteří čelili tehdejším strašlivým nebezpečím hlubin, aby přenesli křesťanství a evropskou civilizaci do vzdáleného Orientu.“ Taft v roce 1909 odešel do Kalifornie chválit otce Junípero Serra jako „apoštol, zákonodárce, [a] stavitel“, který postoupil „na počátek civilizace v Kalifornii“.[32]

10. léta 20. století

Antikatolická karikatura zobrazující církev a papeže jako zlovolnou chobotnici, od H.E. Fowler a Jeremiah J. Crowley antikatolická kniha z roku 1913, Papež: Náčelník bílých otrokářů, velekněz intrik

Protikatolický sentiment byl natolik populární, že Hrozba, týdeník s protikatolickým postojem, byl založen v roce 1911 a rychle dosáhl celostátního nákladu 1,5 milionu.

20. léta 20. století

Ilustrace Branforda Clarka v Ku Klux Klan v Proroctví 1925 biskupem Alma White publikoval Sloup ohně církve v Zarephath, NJ

Antikatolismus byl rozšířen ve 20. letech 20. století; antikatolici, včetně Ku-Klux-Klan, věřil, že katolicismus je neslučitelný s demokracií a že farní školy podporují separatismus a brání katolíkům, aby se stali loajálními Američany. Katolíci na tyto předsudky reagovali opakovaným prosazováním svých práv amerických občanů a argumentem, že oni, nikoli nativisté (antikatolici), jsou skuteční vlastenci, protože věří v právo na svobodu náboženského vyznání.[33]

S rychlým růstem druhého Ku-Klux-Klan (KKK) 1921–25 se protikatolická rétorika zintenzivnila. Katolík Kostel Malý květ byl poprvé postaven v roce 1925 v Royal Oak, Michigan, převážně protestantské město. Dva týdny po jeho otevření spálil Ku Klux Klan kříž před kostelem.[34]

11. srpna 1921, otče James Coyle byl smrtelně zastřelen na své farní verandě Birmingham, Alabama. Střelec byl Rev. E. R. Stephenson, a Southern Methodist Episcopal ministr.[35] K vraždě došlo jen několik hodin poté, co Coyle provedl svatbu mezi Stephensonovou dcerou Ruth a Pedrem Gussmanem, Američanem z Portorika. Několik měsíců před svatbou Ruth rozzuřila svého otce konvertováním k římskému katolicismu. Stephenson se bránil Hugo Black, budoucí soudce Nejvyššího soudu.

Otec James Coyle, římskokatolický kněz, byl zavražděn Ku-Klux-Klan v Birmingham, Alabama, 11. srpna 1921.

V Alabamě, Hugo Black byl zvolen do Senátu USA v roce 1926 poté, co částečně vybudoval politickou základnu přednesením 148 projevů na místních klanovských shromážděních, kde se soustředil na vypovězení katolicismu.[36] Howard Ball charakterizuje Blacka jako „sympatizujícího s [Klanovou] ekonomickou, nativistickou a antikatolickou vírou“.[37] Jako soudce Nejvyššího soudu byl Black obviněn z toho, že nechal svou antikatolickou zaujatost ovlivnit klíčová rozhodnutí týkající se oddělení církve od státu. Například, Křesťanství dnes redaktorizoval, že „Blackovo prosazování oddělení církve a státu zase našlo své kořeny v divokém antikatolicismu zednářů a Ku Klux Klanu (Black byl Kladd Klavern nebo iniciátor nových členů, v jeho domovský stát Alabama na počátku 20. let). “[38] Přední ústavní vědec,[39] Profesor Philip Hamburger Právnické fakulty Kolumbijské univerzity silně zpochybnil integritu Blacka v otázce církevního státu kvůli jeho blízkým vazbám na KKK. Hamburger tvrdí, že jeho názory na potřebu oddělení církve od státu byly hluboce poznamenány jeho členstvím v Ku Klux Klanu, vehementně protikatolické organizaci.[40]

Nejvyšší soud podporuje farní školy

Další informace: Oregonský zákon o povinném vzdělávání

V roce 1922 voliči Oregon složil iniciativa pozměňující Oregonské právo § 5259 zákona o povinném vzdělávání. Zákon se neoficiálně stal známým jako školní zákon v Oregonu. Občanská iniciativa byla primárně zaměřena na eliminaci farní školy, včetně katolických škol.[41] Zákon způsobil, že pobouření katolíci organizovali na místní i národní úrovni právo posílat své děti do katolických škol. v Pierce v.Společnost sester (1925) Nejvyšší soud Spojených států prohlásil Oregonský zákon o povinném vzdělávání za protiústavní v rozsudku, který byl nazván „Magna Carta farního školského systému“.

1928 Prezidentské volby

Al Smith byl katolík irského, italského a německého původu; většina voličů ho považovala za irského.
Dobrý občan Listopad 1926 Vydal Sloup ohně církve

Klan se zhroutil v polovině 20. let. Většina novin to odsoudila a měla jen málo prominentních obránců. Byl zneuctěn skandály na vysokých úrovních a oslaben svými pyramidové schéma systém, ve kterém organizátoři shromažďují poplatky a poté opouštějí místní kapitoly. V roce 1930 přežilo jen několik malých místních kapitol. Žádná pozdější národní nativistická organizace nikdy nedosáhla ani nepatrného zlomku členství v Klanu.[42]

Rev. Branford Clarke ilustrace v Hrdinové ohnivého kříže 1928 biskupem Almou Whiteovou vydalo Sloup ohně církve v Zarephath, NJ

V roce 1928 demokrat Al Smith se stal prvním římským katolíkem, který získal nominaci významné strany na prezidenta, a jeho náboženství se stalo problémem během kampaň. Jeho nominace učinila z antikatolicismu uzdravující bod, zejména pro luteránské a jižní baptistické ministry. Varovali, že bude ohrožena národní autonomie, protože Smith nebude poslouchat americký lid, ale tajné rozkazy od papež. Říkalo se, že se papež přesune do Spojených států, aby ovládl svou novou říši.[43]:309–310

Po celé zemi, zejména v baštách luteránských, baptistických a fundamentalistických církví, vystupovali protestantští ministři. Zřídkakdy podpořili republikány Herbert Hoover, který byl Quaker. Častěji tvrdili, že Smith je nepřijatelný. Průzkum 8500 Jižní metodista ministři našli pouze čtyři, kteří veřejně podporovali Smitha. Mnoho Američanů, kteří upřímně odmítli fanatismus a Klany, ospravedlnilo svůj odpor vůči Smithovi, protože věřili, že katolická církev je „neamerickou“ a „mimozemskou“ kulturou, která se staví proti svobodě a demokracii.[43]:311–312 Sdružení národních luteránských redaktorů a manažerů se postavilo proti Smithově zvolení v manifestu, který napsal Dr. Clarence Reinhold Tappert. Varoval před „zvláštním vztahem, v němž stojí věrný katolík, a absolutní věrností, které vděčí„ cizímu panovníkovi “, který nejenže„ prosazuje “nadřazenost i ve světských záležitostech z principu a teorie, ale kdo znovu a znovu , se snažil uvést toto tvrzení do praktického provozu. “ Katolická církev, tvrdí manifest, byla nepřátelská vůči americkým zásadám oddělení církve a státu a náboženské tolerance.[44] Zákaz měl širokou podporu ve venkovských protestantských oblastech a Smithovu vlhkou pozici, stejně jako jeho dlouhodobé sponzorství Tammany Hall jeho potíže tam ještě zesílily. Byl nejslabší v pohraničních státech; den poté, co Smith přednesl prosbu o bratrství v Oklahoma City, bylo stejné hlediště zaseknuto pro evangelistu, který přednášel na téma „Al Smith and the Forces of Hell“.[45] Smith si vybral senátora Joe Robinson, prominentní senátor z Arkansasu, jako jeho kamarád. Úsilí senátora Tom Heflin recyklovat své dlouholeté útoky na papeže selhal v Alabamě.[46] Smithova silná protiklanská pozice rezonovala po celé zemi u voličů, kteří si mysleli, že KKK je skutečnou hrozbou pro demokracii.[47] Když prosmithští demokraté nastolili rasovou otázku proti republikánům, dokázali potlačit své ztráty v oblastech s černou většinou, ale kde hlasovali pouze bílí. Smith nesl většinu hlubokého jihu - oblast se dlouho ztotožňovala s antikatolicismem - i když ztrácela periferii. Po roce 1928 Pevný jih se vrátil do demokratického stáda.[48] Jedním z dlouhodobých výsledků byl nárůst demokratického hlasování ve velkých městech, protože etničtí katolíci šli volit, aby hájili svou náboženskou kulturu, a často k volebním urnám přivedli ženy vůbec poprvé. Dvanáct největších měst v zemi poskytlo GOP v roce 1920 pluralitu 1,6 milionu a v roce 1924 1,3 milionu; nyní šli za Smithem o 38 000 hlasů, zatímco všude jinde byl Hoover. Nárůst se ukázal jako trvalý; Katolíci tvořili hlavní část New Deal Coalition že Franklin D. Roosevelt shromážděné a které po desetiletí dominovaly národním volbám.[49]

Nový úděl

Prezident Franklin D. Roosevelt jeho čtyři volby do značné míry závisely na katolickém hlasování a nadšení irských strojů ve velkých městech, jako je Boston, Philadelphia, Chicago a New York. Al Smith a mnoho Smithových spolupracovníků se rozešlo s FDR a založili Americká liga svobody, což představovalo velkou obchodní opozici vůči Nové dohodě. Katolický rozhlasový kněz Charles Coughlin podporoval FDR v roce 1932, ale rozešel se s ním v roce 1935 a podnikal týdenní útoky. V Nové dohodě bylo několik starších katolíků - nejdůležitější byli generál správce pošty James Farley (který se rozešel s FDR v roce 1940) a velvyslanec Joseph P. Kennedy, st. (který byl na pokraji zlomení v roce 1940, ale nakonec podporoval FDR v zájmu svých synů).

V zahraniční politice požadovali katolíci americkou neutralitu ohledně španělská občanská válka, a připojili se k nim izolacionisté. Liberálové chtěli americkou pomoc protikatolickému loajalistovi, ale FDR udržovala národ neutrální.[50]

Druhý nejzávažnější problém vyvstal při obnovené antikatolické kampani v Mexiku. Američtí katolíci hořce zaútočili na velvyslance Josephus Daniels za to, že nedokázala čelit virulentním útokům mexické vlády na katolickou církev.[51] Daniels byl neochvějným metodistou a dobře spolupracoval s katolíky v USA, ale měl málo sympatií k církvi v Mexiku a měl pocit, že to představuje pozemskou aristokracii, která stojí proti jeho verzi liberalismu. Ze stejného důvodu podporoval věc Loyalist ve španělské občanské válce, která byla ještě intenzivněji antikatolická. Hlavním problémem bylo snahy vlády zavřít katolické školy v Mexiku; Daniels útoky veřejně schválil a zdravě pozdravil antikatolické mexické politiky. V projevu z července 1934 na americkém velvyslanectví Daniels ocenil protikatolické úsilí vedené bývalý prezident Calles:

Generál Calles vidí, jak viděl Jefferson, že žádný člověk nemůže být svobodný a ignorantský. Proto spolu s prezidentem Rodriguezem, nově zvoleným prezidentem Cairdenasem a všemi budoucími vůdci klade veřejné vzdělávání na prvořadou povinnost země. Všichni uznávají, že generál Calles vydal výzvu, která jde až k samému kořenu urovnání všech problémů zítřka, když řekl: „Musíme vstoupit a zmocnit se mysli dětství, mysli mládeže.“[52]

V roce 1935 senátor William Borah Idaho, hlavního republikánského specialisty na zahraniční politiku, vyzval k vyšetřování Senátu ohledně protikatolické vládní politiky v Mexiku. Dostal se pod palbu útoků předních protestantských organizací, včetně Federální rady církví, episkopální církve a rady zahraničních misí metodistické církve. Senátní vyšetřování nebylo provedeno. Roosevelt zablokoval výzvu k vyšetřování podepsanou 250 členy sněmovny. The Rytíři Columbovi začal útočit na Roosevelta. Krize skončila tím, že se Mexiko odvrátilo od politiky tvrdé linie Calles, snad v reakci na Danielsovo zákulisní úsilí. Roosevelt během svého sesuvu půdy v roce 1936 snadno získal všechny katolické pevnosti.[53]

druhá světová válka

Druhá světová válka byla rozhodující událostí, která v americkém životě přinesla na frontu náboženskou toleranci. Bruscino říká: „armáda vyvinula personální politiku, která aktivně a úplně smísila různorodou americkou bílou etnickou a náboženskou populaci. Náhlé odstranění z pohodlí domova, často ponižující a ponižující zkušenosti z vojenského života a budování jednotek a přátelství Školení srovnalo muže s aktivitami, které měly vyplňovat časovou podporu v armádě, připomínalo mu vše, co měli jako Američané společné. Pod palbou přežili muži opřením o kamarády bez ohledu na jejich etnický původ nebo náboženství. “ Po návratu domů pomohli veteráni přetvořit americkou společnost. Brucino říká, že své mocenské pozice využili „ke zvýšení etnické a náboženské tolerance. Změna moře v etnických a náboženských vztazích ve Spojených státech vycházela z vojenských zkušeností z druhé světové války. Válka předělala národ. Národ byl vytvořen v válka."[54]

Elity: viceprezident Wallace a Eleanor Rooseveltová

Na elitní úrovni byla tolerance katolicismu problematičtější. Henry A. Wallace Rooseveltův viceprezident v letech 1941–45 nevycházel ze svého antikatolicismu na veřejnosti, ale často to vysvětloval ve svém deníku, zejména během druhé světové války a po ní. Krátce navštěvoval katolický kostel ve 20. letech 20. století a byl rozčarovaný z toho, co považoval za intelektuální svěrací kazajku Tomismus.[55] Do 40. let 20. století se obával, že se někteří „bigotní katolíci“ chystají převzít kontrolu nad Demokratickou stranou; ve skutečnosti velitelé katolických velkoměst v roce 1944 hráli hlavní roli v tom, že mu odmítli renominaci jako viceprezidenta.[56] Svému deníku se svěřil, že „bylo stále jasnější“, že ministerstvo zahraničí zamýšlelo „zachránit životy amerických chlapců tím, že předá svět katolické církvi a zachrání ji před komunismem“.[57] V roce 1949 se Wallace postavil proti NATO a varoval, že „některé prvky v hierarchii katolické církve“ jsou zapojeny do předválečné hysterie.[58] Wallace, poražený ve funkci prezidenta v roce 1948, obvinil ze své drtivé porážky konzervativní Británii, římskokatolickou církev, reakční kapitalismus a různé další.[59]

Eleanor Rooseveltová, vdova po prezidentovi a další liberálové z New Deal, kteří bojovali proti irským demokratickým stranám, se veřejně bojovali s církevními vůdci ohledně národní politiky. Obvinili ji, že je antikatolická.

Strážci svobody 1943

V červenci 1949 měl Roosevelt veřejný nesouhlas Francis Joseph Spellman, katolický arcibiskup v New Yorku, který byl charakterizován jako „bitva, která je dodnes připomínána pro svou prudkost a nepřátelství“.[60][61] Rooseveltová ve svých sloupcích zaútočila na návrhy federálního financování určitých nenáboženských aktivit na farních školách, jako je autobusová doprava pro studenty. Spellmanová citovala rozhodnutí Nejvyššího soudu, které tato ustanovení potvrdilo, a obvinila ji z antikatolicismu. Většina demokratů se shromáždila za Rooseveltem a Spellman se s ní nakonec setkal ve svém domě v Hyde Parku, aby spor utišil. Rooseveltová si však zachovala víru, že katolické školy by neměly dostávat federální pomoc, očividně dbá na spisy sekularistů, jako je Paul Blanshard.[60] Roosevelt soukromě řekl, že pokud katolický kostel získal školní pomoc: „Jakmile je hotovo, ovládnou školy nebo alespoň jejich velkou část.“[60]

Během španělská občanská válka na konci 30. let Eleanor Rooseveltová upřednostňovala republikánské Loyalisty proti generálovi Francisco Franco nacionalisté; po roce 1945 byla proti normalizačním vztahům se Španělskem.[62] Na rovinu řekla Spellmanovi, že „nemohu však říci, že v evropských zemích kontrola římskokatolické církve nad velkými oblastmi půdy vždy vedla ke štěstí pro obyvatele těchto zemí.“[60] Její syn Elliott Roosevelt navrhla, aby její „výhrady ke katolicismu“ byly zakořeněny v sexuálních záležitostech jejího manžela Lucy Mercer a Missy LeHand, kteří byli oba katolíci.[63]

Rooseveltův životopisec Joseph P. Lash popírá, že by byla antikatolická, s odvoláním na svou veřejnou podporu Al Smith, katolík, v prezidentské kampani v roce 1928 a její prohlášení pro a New York Times reportérka toho roku citovala svého strýce, prezidenta Theodora Roosevelta, ve vyjádření „naděje na den, kdy se prezidentem stane katolík nebo Žid“.[64]

V roce 1949 Paul Blanshard napsal ve své nejprodávanější knize Americká svoboda a katolická moc že Amerika měla „katolický problém“. Prohlásil, že církev je „nedemokratickým systémem kontroly mimozemšťanů“, v němž jsou laici spoutáni „absolutní vládou duchovenstva“. V roce 1951, v Komunismus, demokracie a katolická moc, srovnal Řím s Moskvou jako „dvě mimozemská a nedemokratická centra“, včetně „kontroly myšlení“.[65]

Profesor Daniel Dreisbach argumenty týkající se organizace Protestanti a další Američané sjednoceni za oddělení církve a státu:

V polovině 20. století byla rétorika odloučení oživena a nakonec konstitucionalizována protikatolickými elitami, jako jsou ... protestanti a další Američané sjednoceni za oddělení církve a státu ... kteří se obávali vlivu a bohatství Katolická církev a vnímala farní vzdělávání jako hrozbu pro veřejné školy a demokratické hodnoty.[66]

1950

20. října 1951 Prezident Harry Truman jmenovaný bývalý generál Mark Clark být Vyslanec Spojených států do Vatikánu. Clark byl donucen stáhnout svou nominaci 13. ledna 1952 na základě protestů texaského senátora Tom Connally a protestantské skupiny.

V padesátých letech minulého století mohli někteří protestantští ministři stále slyšet předsudky vůči katolíkům, ale národní vůdci se stále více pokoušeli vybudovat společnou frontu proti komunismu a zdůraznili společné hodnoty sdílené protestanty, katolíky a Židy. Lídrům se líbí Dwight D. Eisenhower zdůraznil jak Židokřesťanské hodnoty byly ústřední součástí americké národní identity.[67]

Volby 1960

John F. Kennedy, první a jediný katolický prezident, zvolený v roce 1960.
Hlavní článek: Americké prezidentské volby, 1960

Klíčový faktor, který ovlivnil hlasování pro a proti John F. Kennedy v jeho 1960 kampaň za prezidentský úřad Spojených států bylo jeho katolickým náboženstvím. Katolíci se zmobilizovali a dali Kennedymu 75 až 80 procent svých hlasů.[68]

Prominentní protestantští mluvčí v čele s Billy Graham a Norman Vincent Peale, organizoval protestantské ministry varováním, že papež bude vydávat rozkazy Kennedyho Bílému domu. Bylo mobilizováno mnoho zavedených evangelikálních skupin. Aktivní role sehrály dvě organizace, Národní konference občanů za náboženskou svobodu a Protestanti a další Američané sjednoceni za oddělení církve a státu.[69] Peale byl kvůli jeho antikatolicismu zatracený médii a ustoupil, popřel fakta o své organizační roli. Graham tvrdě tlačil proti Kennedymu a průběžně informoval Nixona o jeho postupu.[70]

Aby se tyto protestantské obavy rozptýlily, Kennedy se držel odstupu od představitelů katolické církve a ve velmi uveřejněném projevu řekl protestantským ministrům ministerské asociace Velkého Houstonu 12. září 1960: „Nejsem katolický kandidát na prezidenta. Jsem demokratický Kandidát strany na prezidenta, který je shodou okolností také katolík. Nemluvím za svou Církev ve věcech veřejných - a Církev nemluví za mě. “[71] Slíbil, že bude respektovat oddělení církve a státu a nedovolí, aby mu církevní úředníci diktovali veřejnou politiku. Kennedy se postavil do protiútoku tím, že naznačil, že je fanatismus odsouvat jednu čtvrtinu všech Američanů na občanství druhé třídy jen proto, že jsou katolíci. V posledním sčítání pravděpodobně byly zrušeny sčítání a odčítání Kennedyho hlasování kvůli náboženství. Vyhrál těsné volby; The New York Times uvedl „úzký konsenzus“ mezi odborníky, že Kennedy získal více než ztratil v důsledku svého katolicismu,[72] když se katolíci hrnuli do Kennedyho, aby demonstrovali svou skupinovou solidaritu při požadování politické rovnosti.[73]

1980 - 21. století

Po Prezidentské volby v USA v roce 1980 „historické napětí mezi evangelickými protestanty a katolíky dramaticky ustoupilo.[6] V politice se tito dva často spojili v boji za konzervativní sociální a kulturní otázky, tak jako profesionální život a tradiční manželská hnutí. Obě skupiny se pevně držely tradičních morálních hodnot a postavily se proti sekularizaci. Ronald Reagan byl obzvláště populární mezi evangeliky i etnickými katolíky známými jako Reaganovi demokraté. Do roku 2000 republikánská koalice zahrnovala přibližně polovinu katolíků a velkou většinu bílých evangelikálů.[74]

V roce 1980 The New York Times varoval katolické biskupy, že pokud se budou řídit pokyny církve a popřou společenství s politiky, kteří zastávají pro-choice postoj ohledně potratů, budou „vnucovat zkoušku náboženské loajality“, která by mohla ohrozit „příměří tolerance, kterým Američané zachovávají zdvořilost a rozšířit náboženskou svobodu “.[75]

Počínaje rokem 1993 byli členové Historický adventista roztříštěné skupiny placené za to, aby byly antikatolické billboardy, které označovaly papeže antikrista, umístěné v různých městech na západním pobřeží, včetně Mezistátní 5 z Portlandu do Medfordu v Oregonu a do Albuquerque v Novém Mexiku. Jedna taková skupina uzavřela na Velikonoční neděli antikatolický inzerát Oregonský v roce 2000 a také v novinách v Coos Bay v Oregonu a v Longview a Vancouveru ve Washingtonu. Hlavní proud Adventisté sedmého dne odsoudil reklamy. Smlouva na poslední z billboardů v Oregonu vypršela v roce 2002.[76][77][78][79][80]

Philip Jenkins, an Episkopální historik tvrdí, že někteří, kteří se jinak vyhýbají urážce příslušníků rasových, náboženských, etnických nebo genderových skupin, nemají žádné výhrady k tomu, aby si vybíjeli svou nenávist ke katolíkům.[81]

V květnu 2006 průzkum společnosti Gallup zjistil, že 57% Američanů má příznivý pohled na katolickou víru, zatímco 30% Američanů má nepříznivý názor. Doktríny katolické církve a skandál sexuálního zneužívání kněží byly hlavními problémy pro ty, kdo nesouhlasili. Chamtivost, pohled římského katolicismu na homosexualitu a kněžství v celibátu byly nízké na seznamu stížností pro ty, kteří zastávali nepříznivý pohled na katolicismus.[82] Zatímco samotní protestanti a katolíci měli většinu s příznivým názorem, ti, kteří nejsou křesťané nebo jsou bezbožní, měli většinu s nepříznivým názorem. V dubnu 2008 Gallup zjistil, že počet Američanů, kteří tvrdí, že mají pozitivní pohled na americké katolíky klesl na 45%, přičemž 13% uvedlo negativní stanovisko. Podstatná část Američanů, 41%, uvedlo, že jejich pohled na katolíky je neutrální, zatímco 2% Američanů uvedlo, že mají „velmi negativní“ názor na římské katolíky. Avšak s čistým pozitivním názorem 32% byl sentiment vůči katolíkům pozitivnější než u evangelikálních a fundamentalistických křesťanů, kteří obdrželi čisté pozitivní názory 16, respektive 10%. Gallup uvedl, že metodisté ​​a baptisté byli vnímáni pozitivněji než katolíci, stejně jako Židé.[83]

Human sexuality, contraception, abortion

Hlavní článek: Sex, gender and the Roman Catholic Church

LGBT activists and others often target the Catholic Church for its teachings on issues relating to human sexuality, contraception and abortion.

In 1989, members of ZAHRAJTE SE a WHAM! disrupted a Sunday Mass at Katedrála svatého Patrika to protest the Church's position on homosexuality, sex education and the use of condoms. The protestors desecrated Communion hosts. Podle Andrew Sullivan, "Some of the most anti-Catholic bigots in America are gay".[84] One hundred eleven protesters were arrested outside the cathedral.[85]

On January 30, 2007, John Edwards' presidential campaign najal Amanda Marcotte as blogmaster.[86] The Katolická liga, which is not an official organ of the Catholic Church, took offense at her obscenity- and profanity-laced invective against Catholic doctrine and satiric rants against Catholic leaders, including some of her earlier writings, where she described sexual activity of the Holy Spirit and claimed that the Church sought to "justify [its] misogyny with [...] ancient mythology."[87] The Catholic League publicly demanded that the Edwards campaign terminate Marcotte's appointment. Marcotte subsequently resigned, citing "sexually violent, threatening e-mails" she had received as a result of the controversy.[88]


Anti-Catholicism in the entertainment industry

Další informace: Antikatolicismus v literatuře a médiích

Podle jezuity James Martin, the U.S. entertainment industry is of "two minds" about the Catholic Church. Tvrdí, že:

On the one hand, film and television producers seem to find Catholicism irresistible. There are a number of reasons for this. First, more than any other Christian denomination, the Catholic Church is supremely visual, and therefore attractive to producers and directors concerned with the visual image. Vestments, monstrances, statues, crucifixes – to say nothing of the symbols of the sacraments – are all things that more "word oriented" Christian denominations have foregone. The Catholic Church, therefore, lends itself perfectly to the visual media of film and television. You can be sure that any movie about the Second Coming or Satan or demonic possession or, for that matter, any sort of irruption of the transcendent into everyday life, will choose the Catholic Church as its venue. (See, for example, "Konec dní," "Dogma „nebo“Stigmata.")

Second, the Catholic Church is still seen as profoundly "other" in modern culture and is therefore an object of continuing fascination. As already noted, it is ancient in a culture that celebrates the new, professes truths in a postmodern culture that looks skeptically on any claim to truth, and speaks of mystery in a rational, post-Enlightenment world. It is therefore the perfect context for scriptwriters searching for the "conflict" required in any story.[89]

He argues that, despite this fascination with the Catholic Church, the entertainment industry also holds contempt for the church. "It is as if producers, directors, playwrights and filmmakers feel obliged to establish their intellectual bona fides by trumpeting their differences with the institution that holds them in such thrall."[89]

Reference

  1. ^ Joseph G. Mannard. "American Anti-Catholicism and its Literature' Ex Libris vol 4, No. 1 (1981). Str. 1-9 online
  2. ^ Bryan F. Le Beau (September 18, 2017). A History of Religion in America: From the First Settlements through the Civil War. Abingdon, Oxon .: Routledge. p. 238. ISBN  978-1-136-68891-1. OCLC  1063616991. Citováno 7. února 2019. Schlesinger did not mean to suggest that it was the most violent of American prejudices, though violent it was at times, but that it struck a chord in the depth of the American consciousness. As Michael Schwartz has put it: 'It is woven into the fabric of our culture. For the most part unconsciously and unintentionally, as a sort of tacit assumption this prejudice has heped to shape our national character, mold our institutions, and influence the course of our history.' , cituji Schwartz, Michael (1984). The Persistent Prejudice: Anti-Catholicism in America. Náš nedělní návštěvník. p. 13. ISBN  978-0-87973-715-3. OCLC  632659156. Citováno 7. února 2019. Tracy Ellis, in his popular historical survey American Catholicism, recalls that Harvard historian Arthur M. Schlesinger Sr. once told him, 'I regard prejudice against your Church as the deepest bias in the history of the American people.' 
  3. ^ Herberg, Will. "Religion in a Secularized Society: Some Aspects of America's Three-Religion Pluralism", Recenze náboženského výzkumu, sv. 4 č. 1, Autumn, 1962, p. 37
  4. ^ Jenkins, Philip (April 1, 2003). Nový antikatolicismus: Poslední přijatelná předsudek. Oxford University Press. p. 23. ISBN  0-19-515480-0.
  5. ^ Mannard, 1981.
  6. ^ A b William M. Shea, The Lion and the Lamb: Evangelicals and Catholics in America (Oxford University Press, 2004)
  7. ^ Robert Emmett Curran, Papist Devils: Catholics in British America, 1574–1783 (2014) pp 201-2
  8. ^ Ellis, John Tracy (1956). American Catholicism.
  9. ^ Marian Horvat. "The Catholic Church in Colonial America by Dr. Marian T. Horvat". traditioninaction.org. Citováno 21. srpna 2015.
  10. ^ Americké katolické historické výzkumy. 15. M.I.J. Griffin. 1898. str. 174. Citováno 21. srpna 2015.
  11. ^ Anotace Archivováno 27. Března 2008 v Wayback Machine
  12. ^ John Tracy Ellis (1969). American Catholicism. U of Chicago Press. p. 37. ISBN  9780226205564.
  13. ^ Paul F. Boller, "George Washington and Religious Liberty." William and Mary Quarterly (1960): 486-506. v JSTOR
  14. ^ "George Washington Expresses Surprise". Bostonská společnost. 2010. Archivovány od originál 2. června 2008. Citováno 9. listopadu 2010.
  15. ^ Francis Cogliano, No King, No Popery: Anti-Catholicism in Revolutionary New England (1995) pp 154-55, quote p 155.. online
  16. ^ Ray Allen Billington, "Maria Monk and her influence." Katolický historický přehled (1936): 283-296. v JSTOR
  17. ^ Marie Anne Pagliarini, "The pure American woman and the wicked Catholic priest: An analysis of anti-Catholic literature in antebellum America." Náboženství a americká kultura (1999): 97-128. v JSTOR
  18. ^ Bilhartz, Terry D. (1986). Urban Religion and the Second Great Awakening. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press. p. 115. ISBN  0-8386-3227-0.
  19. ^ "Yankee Anti-Catholicism". MT, His Time, Catholic Church. Virginia.edu. 11. září 2010.
  20. ^ Twain, M. (2008). Nevinní v zahraničí. Velvet Element. p. 599. ISBN  9780981764467. Citováno 21. srpna 2015.
  21. ^ Beecher, Lyman (1835). Prosba za západ. Cincinnati: Truman & Smith. p. 61. ISBN  0-405-09941-X. Citováno 10. dubna 2010. The Catholic system is adverse to liberty, and the clergy to a great extent are dependent on foreigners opposed to the principles of our government, for patronage and support.
  22. ^ Matthews, Terry. "Lecture 16 – Catholicism in Nineteenth Century America". Archivovány od originál on May 29, 2001. Citováno 3. dubna 2009.Stravinskas, Peter, M.J., Shaw, Russell (1998). Katolická encyklopedie našeho nedělního návštěvníka. Our Sunday Visitor Publishing, Inc. ISBN  978-0-87973-669-9.CS1 maint: používá parametr autoři (odkaz)
  23. ^ Charles E. Curran (2010). The Social Mission of the U.S. Catholic Church: A Theological Perspective. Georgetown UP. p. 4. ISBN  978-1589017641.
  24. ^ Jimmy Akin (March 1, 2001). "The History of Anti-Catholicism". Tato skála. Katolické odpovědi. Archivovány od originál 7. září 2008. Citováno 10. listopadu 2008.
  25. ^ Hennesey, James J. (1983). Američtí katolíci. p.119. ISBN  978-0-19-503268-0.
  26. ^ James W. Sanders, The Education of an Urban Minority (1977), pp. 21, 37–8.
  27. ^ Ackerman, Kenneth D. (2005). Boss Tweed. p.381. ISBN  978-0-7867-1686-9.
  28. ^ Thomas, Samuel J. (2004). "Mugwump Cartoonists, the Papacy, and Tammany Hall in America's Gilded Age". Náboženství a americká kultura. 14 (2): 243. doi:10.1525/rac.2004.14.2.213. ISSN  1052-1151. JSTOR  4148267.
  29. ^ David B. Tyack and Elisabeth Hansot, Manažeři ctnosti: Vedení veřejné školy v Americe, 1820–1980 (1986) Page 77 online
  30. ^ V roce 2002 nejvyšší soud partially vitiated these amendments, in theory, when they ruled that vouchers were constitutional if tax dollars followed a child to a school, even if it were religious. However, as of 2010, no state school system had changed its laws to allow state funds to be used for this purpose.Bush, Jeb (4. března 2009). NO: Choice forces educators to improve. Atlanta Constitution-Journal.
  31. ^ 1884 Election Cleveland v. Blaine Overview", HarpWeek, July 26, 2008
  32. ^ Katherine D. Moran, "Catholicism and the Making of the US Pacific." Journal of the Gilded Age and Progressive Era 12.4 (2013): 434-474.
  33. ^ Dumenil (1991)
  34. ^ Shannon, William V. (1989) [1963]. The American Irish: politický a sociální portrét. p. 298. ISBN  978-0-87023-689-1. OCLC  19670135.
  35. ^ Sharon Davies, "Tragedy in Birmingham", Columbia Magazine, sv. 90, č. 3 (March 2010), p. 31.
  36. ^ Roger K. Newman, Hugo Black: biografie (1997) pp 87, 104
  37. ^ Howard Ball, Hugo L. Black: cold steel warrior (1996) str. 16
  38. ^ "'A Crack in the Wall: Two recent books help explain Thomas Jefferson's intent for separation of church and state," Christianity Today Editorial Oct 7, 2002 online
  39. ^ "A leading US constitutional historian, Philip Hamburger," writes Martha Nussbaum, Svoboda svědomí (2008), s. 120
  40. ^ Philip Hamburger, Oddělení církve a státu (2002) pp 422–28
  41. ^ Howard, J. Paul. "Cross-Border Reflections, Parents' Right to Direct Their Children's Education Under the U.S. and Canadian Constitutions" Archivováno 29. Října 2008 v Wayback Machine, Vzdělávání v Kanadě, v41 n2 p36-37 Sum 2001.
  42. ^ David Joseph Goldberg (1999). Nespokojená Amerika: USA ve 20. letech 20. století. Johns Hopkins U.P. str. 139–40. ISBN  9780801860041.
  43. ^ A b Slayton, Robert A. (2001). Empire statesman: the rise and redemption of Al Smith. Simon a Schuster. ISBN  0-684-86302-2.
  44. ^ Douglas C. Strange, "Lutherans and Presidential Politics: The National Lutheran Editors' and Managers' Association Statement of 1928," Concordia Historical Institute Quarterly, Winter 1968, Vol. 41 Issue 4, pp 168–172
  45. ^ George J. Marlin, American Catholic Voter: Two Hundred Years of Political Impact (2006) p 184
  46. ^ Eddie Weller and Cecil Weller, Joe T. Robinson: Always a Loyal Democrat (1998) p 110
  47. ^ John T. McGreevy, Katolicismus a americká svoboda: Historie (2004) p 148
  48. ^ Allan J. Lichtman, Předsudek a stará politika: Prezidentské volby v roce 1928 (1979)
  49. ^ William B. Prendergast, The Catholic Voter in American Politics: The Passing of the Democratic Monolith (1999) pp 96–115
  50. ^ J. David Valaik, "Catholics, Neutrality, and the Spanish Embargo, 1937–1939," Journal of American History (1967) 54#1 pp. 73-85 v JSTOR
  51. ^ Robert H. Vinca, "The American Catholic Reaction to the Persecution of the Church in Mexico, from 1926–1936," Záznamy Americké katolické historické společnosti ve Filadelfii (1968) Issue 1, pp 3-38.
  52. ^ E. David Cronon, "American Catholics and Mexican Anticlericalism, 1933–1936," Historická recenze z údolí Mississippi (1958) 45#2 pp. 201-230 v JSTOR; quote p. 207
  53. ^ Cronon, "American Catholics and Mexican Anticlericalism, 1933–1936," p 216-25
  54. ^ Thomas A. Bruscino (2010). A Nation Forged in War: How World War II Taught Americans to Get Along. U. of Tennessee Press. 214–15. ISBN  9781572336957.
  55. ^ John C. Culver and John Hyde, American Dreamer: A Life of Henry a. Wallace (2000), p 77
  56. ^ Culver a Hyde, Americký snílek, pp 293, 317
  57. ^ Culver a Hyde, Americký snílek, p 292
  58. ^ Culver a Hyde, Americký snílek, p 504
  59. ^ Culver a Hyde, Americký snílek, p 512
  60. ^ A b C d Lash, Joseph P. (1972). Eleanor: The Years Alone. Scarborough, Ont.: W.W. Norton & Company. ISBN  0-39307-361-0., pp. 156–65, 282.
  61. ^ Beasley, Eleanor Roosevelt Encyclopedia pp. 498–502
  62. ^ Beasley, Eleanor Roosevelt Encyclopedia p. 492.
  63. ^ Elliot Roosevelt and James Brough (1973) Nevyřčený příběh, New York: Dell, p. 282.
  64. ^ Eleanor Roosevelt, as quoted in The New York Times, January 25, 1928, by Lash, p. 419.
  65. ^ Blanshard, Americká svoboda a katolická moc
  66. ^ Daniel L. Dreisbach, "The Meaning of the Separation of Church and State" in Derek H. Davis, ed. (2017). The Oxford Handbook of Church and State in the United States. Oxford University Press. p. 219. ISBN  9780195326246.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  67. ^ Martin E. Marty, Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, 1941–1960 (1999)
  68. ^ Theodore H. White (2009). The Making of the President 1960. HarperCollins. p. 355. ISBN  9780061986017.
  69. ^ Robert L. Fleegler (2013). Ellis Island Nation: Immigration Policy and American Identity in the Twentieth Century. U of Pennsylvania Press. p. 148. ISBN  978-0812208092.
  70. ^ Shaun Casey (2009). The Making of Catholic President: Kennedy vs. Nixon 1960. Oxford University Press. 143–46. ISBN  978-0-19-974363-6.
  71. ^ Kennedy, John F. (June 18, 2002). "Address to the Greater Houston Ministerial Association". Americká rétorika. Archivovány od originál dne 11. září 2007. Citováno 17. září 2007.
  72. ^ New York Times, November 20, 1960, Section 4, p. E5
  73. ^ Massa, Mark S. "A Catholic for President: John F. Kennedy and the Secular Theology of the Houston Speech, 1960." Journal of Church and State 39 (1997): 297-317. online
  74. ^ Kristin E. Heyer; et al. (2008). Katolíci a politika: Dynamické napětí mezi vírou a mocí. Georgetown University Press. 39–42. ISBN  9781589012165.
  75. ^ "The Bishop and the Truce of Tolerance (editorial)". The New York Times. 26. listopadu 1989. Citováno 21. srpna 2015.
  76. ^ Langlois, Ed (July 27, 2001). "Spruced-up billboard marks beginning of new 'pope-is-Antichrist' campaign". Katolický Sentinel. Citováno 19. června 2011.
  77. ^ Mehle, Michael (August 4, 1993). "Billboard Supplier Won't Run Attacks on Pope". Rocky Mountain News. Citováno 19. června 2011.
  78. ^ Associated Press (December 25, 1993). "Billboard Bashing". Salt Lake Tribune.
  79. ^ Langlois, Ed (June 6, 2002). "Billboard contract lapses, 'Pope is Antichrist' remains; more ads planned". Katolický Sentinel. Citováno 19. června 2011.
  80. ^ Langlois, Ed (April 29, 2000). "Oregonian runs anti-Catholic ad on Easter". Katolický Sentinel. Citováno 19. června 2011.
  81. ^ Philip Jenkins, Nový antikatolicismus: Poslední přijatelná předsudek. (Oxford University Press 2005 ISBN  0-19-515480-0)
  82. ^ "Religion". Archivováno z původního dne 14. května 2009. Citováno 12. května 2009.
  83. ^ "Americans Have Net-Positive View of U.S. Catholics". 15. dubna 2008. Archivováno od originálu 6. března 2009. Citováno 23. února 2009.
  84. ^ "The Last Acceptable Prejudice? | America Magazine". americamagazine.org. Citováno 21. srpna 2015.
  85. ^ "300 Fault O'Connor Role On AIDS Commission - NYTimes.com". query.nytimes.com. Citováno 21. srpna 2015.
  86. ^ Marcotte, Amanda (January 30, 2007). "Pandagon changes". Pandagon. Archivovány od originál 10. února 2007. Citováno 1. březen, 2007.
  87. ^ Katolická liga (6. února 2007). "News Release: John Edwards Hires Dva Anti-Catholics". Archivovány od originál dne 18. února 2007. Citováno 1. březen, 2007.
  88. ^ "Why I had to quit the John Edwards campaign". Salon.com. 16. února 2007. Citováno 30. července 2007.
  89. ^ A b "The Last Acceptable Prejudice". America The National Catholic Weekly. 25. března 2000. Citováno 10. listopadu 2008.

Další čtení

  • Anbinder, Tyler. Nativismus a otroctví: The Northern Know Nothings and the Politics of the 1850s (1992)
  • Barnes, Kenneth C. Antikatolicismus v Arkansasu: Jak si politici, tisk, klan a náboženští vůdci představovali nepřítele, 1910–1960 (U of Arkansas Press, 2016). x, 266 pp.
  • Bennett; David H. Strana strachu: Od nativistických hnutí k nové pravici v americké historii (University of North Carolina Press, 1988).
  • Billington, Ray. The Protestant Crusade, 1830–1860: A Study of the Origins of American Nativism (1938); online
  • Brown, Thomas M. "The Image of the Beast: Anti-Papal Rhetoric in Colonial America", in Richard O. Curry and Thomas M. Brown, eds., Conspiracy: The Fear of Subversion in American History (1972), 1–20.
  • Cogliano; Francis D. No King, No Popery: Anti-Catholicism in Revolutionary New England (1995) online vydání
  • Cuddy, Edward. "The Irish Question and the Revival of Anti-Catholicism in the 1920s," Katolický historický přehled, 67 (April 1981): 236–55.
  • Curran, Robert Emmett. Papist Devils: Catholics in British America, 1574–1783 (2014) pp 201–2
  • Davis, David Brion. "Some Themes of Counter-subversion: An Analysis of Anti-Masonic, Anti-Catholic and Anti-Mormon Literature", Historická recenze z údolí Mississippi, 47 (1960), 205–224. v JSTOR
  • Dumenil, Lynn. "The Tribal Twenties: 'Assimilated' Catholics' Response to Anti-Catholicism in the 1920s," Journal of American Ethnic History 1991 11(1): 21–49 in EBSCO
  • Greeley, Andrew M. An Ugly Little Secret: Anti-Catholicism in North America 1977.
  • Henry, David. "Senator John F. Kennedy Encounters the Religious Question: I Am Not the Catholic Candidate for President." v Contemporary American Public Discourse vyd. by H. R. Ryan. (1992). 177–193.
  • Hennesey, James. Američtí katolíci: Historie římskokatolické komunity ve Spojených státech (1981),
  • Higham; John. Cizinci v zemi: Vzory amerického nativismu, 1860–1925 1955
  • Hinckley, Ted C. "American Anti-Catholicism During the Mexican War" Pacific Historical Review 1962 31(2): 121–137. ISSN  0030-8684
  • Hostetler; Michael J. "Gov. Al Smith Confronts the Catholic Question: The Rhetorical Legacy of the 1928 Campaign" Communication Quarterly. Volume: 46. Issue: 1. 1998. Page Number: 12+.
  • Philip Jenkins, Nový antikatolicismus: Poslední přijatelná předsudek (Oxford University Press, New ed. 2004). ISBN  0-19-517604-9
  • Jensen, Richard. Vítězství na Středozápadě: Sociální a politický konflikt, 1888–1896 (1971)
  • Jensen, Richard. "'No Irish Need Apply': A Myth of Victimization," Journal of Social History 36.2 (2002) 405–429, s ilustracemi
  • Jorgenson, Lloyd P. The State and the Non-Public School 1825–1925 (1987), esp. pp. 146–204;
  • Keating, Karl. Catholicism and Fundamentalism – The Attack on "Romanism" by "Bible Christians" (Ignatius Press, 1988). ISBN  0-89870-177-5
  • Kenny; Stephen. "Prejudice That Rarely Utters Its Name: A Historiographical and Historical Reflection upon North American Anti-Catholicism." American Review of Canadian Studies. Volume: 32. Issue: 4. 2002. pp : 639+.
  • Kinzer, Donald. An Episode in Anti-Catholicism: The American Protective Association (1964), on 1890s
  • Lessner, Richard Edward. "The Imagined Enemy: American Nativism and the Disciples of Christ, 1830–1925," (PhD diss., Baylor University, 1981).
  • Lichtman, Allan J. Předsudek a stará politika: Prezidentské volby v roce 1928 (1979)
  • McGreevy, John T. "Thinking on One's Own: Catholicism in the American Intellectual Imagination, 1928–1960." The Journal of American History, 84 (1997): 97–131.
  • Moore; Edmund A. A Catholic Runs for President 1956.
  • Moore; Leonard J. Citizen Klansmen: The Ku Klux Klan in Indiana, 1921–1928 University of North Carolina Press, 1991
  • Moore; Leonard J. "Historical Interpretations of the 1920s's Klan: The Traditional View and the Populist Revision," Journal of Social History, 24 (Fall 1990): 341–358.
  • Page, David P. "Bishop Michael J. Curley and Anti-Catholic Nativism in Florida," Florida Historical Quarterly 45 (October 1966): 101–117
  • Thiemann, Ronald F. Religion in Public Life Georgetown University Press, 1996.
  • Waldman, Steven (2009). Founding Faith. Random House. ISBN  978-0812974744.
  • Wills, Garry. Pod Bohem 1990.
  • Bílá, Theodore H. The Making of the President 1960 1961.

Primary sources attacking Catholic Church

  • Blanshard, Paul. Americká svoboda a katolická moc Beacon Press, 1949, an influential attack on the Catholic Church
  • Samuel W. Barnum. Romanism as It Is (1872), an anti-Catholic compendium online
  • Rev. Isaac J. Lansing, M.A. Romanism and the Republic: A Discussion of the Purposes, Assumptions, Principles and Methods of the Roman Catholic Hierarchy (1890) Online
  • Alma White (1928). Hrdinové ohnivého kříže. Dobrý občan.
  • Zacchello, Joseph. Secrets of Romanism. Neptune, N.J.: Loiseaux Brothers, 1948. viii, 222, [2] p. ISBN  087213-981-6 (added to later printings). Pozn.: Polemical work by a former priest who became a celebrated radio-evangelist.