Yohannan VIII Hormizd - Yohannan VIII Hormizd
Yohannan VIII Hormizd | |
---|---|
Chaldejský patriarcha z Babylonu | |
![]() | |
Kostel | Chaldejská katolická církev |
Arcidiecéze | Babylon |
Vidět | Chaldejský Babylon |
Nainstalováno | 5. července 1830 |
Termín skončil | 1838 |
Předchůdce | Augustine (Yousef V) Hindština |
Nástupce | Nicholas I. ZayʿA |
Objednávky | |
Zasvěcení | 22. května 1776 (Biskup ) patriarcha Eliya XII Denha |
Osobní údaje | |
Rodné jméno | Yohannan Hormizd |
narozený | 1760 Alqosh |
Zemřel | 16. srpna 1838 (ve věku 77–78) Mosul |
Rezidence | Irák, Osmanská říše |
Mar Yohannan VIII Hormizd (evropští misionáři často označovaní jako John Hormez nebo Hanna Hormizd) (1760–1838) byl poslední dědičný patriarcha linie Eliya v Kostel Východu a první patriarcha sjednocené Chaldejský kostel. Poté, co v roce 1780 vystřídal svého strýce Eliya XII Denha jako patriarchu Mosulu, vytvořil katolík vyznání víry a bylo uznáno v roce 1783 Vatikán jako patriarchální správce a arcibiskup v Mosulu. Jeho kariéra patriarchálního správce byla kontroverzní a byla poznamenána řadou konfliktů s jeho vlastními biskupy a také s Vatikánem. Pozastaven z jeho funkcí v roce 1812 a znovu v roce 1818, byl znovu obnoven Vatikánem v roce 1828. V roce 1830, po smrti Uprostřed patriarchální správce Augustine Hindi, byl uznán Vatikánem jako chaldejský patriarcha Babylónu a patriarcháty Mosul a Amid byli sjednoceni pod jeho vedením. Tato událost znamenala zrození od té doby neporušené patriarchální linie Chaldejská katolická církev. Yohannan Hormizd zemřel v roce 1838 a jeho nástupce Nicholas I. ZayʿA byl vybrán Vatikánem, čímž se ukončila staletá praxe dědičného nástupnictví v linii Eliya ve východní církvi.
Zdroje
Kariéra Yohannana Hormizda, nejprve jako patriarchálního správce a nakonec jako patriarchy, byla pronásledována spory. Většina přežívajících současných zpráv o jeho patriarchátu je partyzánská a musí být používána opatrně.
Sám Yohannan Hormizd napsal polemickou autobiografii syrský, jehož fragment (odlomený v roce 1795) přeložil do angličtiny anglikánský misionář George Percy Badger a reprodukováno v jeho klasické studii o Východní církvi z roku 1852, Nestorians a jejich rituály.[1] Jeho oponenti odpověděli stejně nestoudnou historií kláštera v Kladně Rabban Hormizd pod vedením Gabriela Damba z Mardinu (1775–1832), který vyšel ve francouzském překladu M. Brièra v letech 1910 a 1911.[2] Oba texty poskytují odvážné zprávy o intrikách, které následovaly po zvolení Yohannana patriarchou v roce 1780. Ani jednomu nelze důvěřovat ve věcech interpretace, ale při rozumném čtení vrhnou cenné světlo na politiku chaldejské církve na konci osmnáctého a počátku devatenáctého století a poskytují nepřeberné množství faktických detailů, které jsou v mnoha účtech tohoto období vynechány.
Stranícký duch současných účtů se odráží v textech několika pozdějších chaldejských autorů, zejména Giamila a Tfinkdjiho. Stephane Bello, který psal v roce 1939 s přístupem do vatikánských archivů, byl prvním učencem, který napsal nezaujatý popis kariéry Yohannana Hormizda. Nedávno ho sledoval Habbi. Velká část nedávného stipendia na Yohannana Hormizda je ve francouzštině nebo němčině, ale pohodlné anglické shrnutí jeho kariéry vypracovala David Wilmshurst v roce 2000 a do Christoph Baumer v roce 2006.[3] V roce 2003 věnovali Wilhelm Baum a Dietmar Winkler tři odstavce Yohannanovi Hormizdovi.[4]
Pozadí
V roce 1760 se církev Východu rozdělila na tři patriarcháty:
- Největší a nejstarší Patriarchální stolec byl založen na Rabban Hormizd klášter Alqosh poblíž Mosul. Šíří se z Aqrah až do Pustit a Nisibis, pokrývající jižní bohatou pláň Mosulu (je známá také jako Eliya čára). Od 15. století patřili jeho patriarchové k Bar Mama (nebo Abuna) rodina a byli jmenováni přísným dědičným systémem: starý patriarcha si vybral jednoho ze svých synovců (nebo někdy jeho mladého bratra) a posvětil jej za metropolitu s dědickým právem. Synovec byl znám jako natar kursi (určený nástupce). V roce 1760 byl patriarchou tohoto stolce Eliya XII (nebo XI) Denkha, strýc Yohannan Hormizd.
- V roce 1681 patriarchální stolec Uprostřed osamostatnil a uzavřel formální unii s Řím (je také známý jako Josephite čára). Toto See zahrnovalo několik měst jako Amid a Mardin v severozápadních horách, které jsou nyní v krocan. V roce 1760 byl patriarcha Joseph IV Lazar Hindi, příbuzný Augustine Hindi. Patriarchát se potýkal s finančními potížemi kvůli daňovému zatížení uloženému turečtina úřady.
- Třetí patriarchální stolec se nacházel v Qochanis a rozšířil se do severovýchodních hor (také známý jako Šimun čára). Tato patriarchální linie začala v roce 1553, kdy Mar Yohannan Sulaqa byl vysvěcen biskupem Papež, ale brzy se osamostatnil od Říma a stále přežívá v označení dnes známé jako Asyrská církev Východu
Časný život

Podle jeho autobiografie se Yohannan Hormizd narodil v roce 1760 v Alqosh do Asyrský rodina. Jeho otec, jáhen Hanna (Yohannan), byl bratr mosulského patriarchy Eliya XII Denha (1722–1778).[5]
The Vatikán otevřel korespondenci s patriarchy Mosulem i Qochanisem v roce 1770. V tomto období platilo v obou patriarchátech dědičná posloupnost (obvykle od strýce po synovce, protože samotní patriarchové zůstali v celibátu). Eliya XII Denha zasvětil svého synovce Ishoʿyahb metropolita v roce 1745 a také mu udělil tradiční titul natar kursya („strážce trůnu“), čímž jej označil za svého předpokládaného nástupce. Eliya XII a jeho synovec Ishoʿyahb oba učinili katolická vyznání víry v roce 1771 v reakci na tuto předehru Vatikánu a Papež Klement XIV napsal Eliyovi dne 12. prosince 1772, aby pochválil jeho horlivost a vyzval ho, aby přivedl svůj lid ke katolicismu. Dříve ve stejném roce však Eliya seslala Ishoʿyahb ze své metropolitní hodnosti, zjevně znepokojený jeho ctižádostí, a ustanovil dvanáctiletého Yohannana Hormizda, dalšího synovce, za jáhna. O čtyři roky později, dne 22. května 1776, byl Eliya XII Denha Yohannan vysvěcen na metropolitu a jmenován natar kursya podle jeho pořadí. Pokud by jeho strýc žil o několik let déle, Yohannanovo nástupnictví by pravděpodobně bylo zajištěno, ale patriarcha byl mezi oběťmi moru, který se přehnal Mosulským okresem v roce 1778 a zemřel ve vesnici Alqosh 29. dubna 1778.[6]
Nepravidelná patriarchální posloupnost, 1780–1783
Následujícího dne jeho synovci Ishoʿyahb a Yohannan učinili katolická vyznání víry a byli smířeni. Přes preference pozdního patriarchy latinští misionáři Isho podporovaliʿyahb, který krátce nato nastoupil po svém strýci jako patriarchovi a přijal jméno Eliya XIII Ishoʿyahb, bez otevřeného odporu mladého Yohannana. V květnu 1779, jakmile získal svůj firman úřadu od osmanských civilních úřadů, Ishoʿyahb opustil své katolické vyznání víry. Pozoruhodní Mosulovi, s podporou Latinští misionáři, sesadil ho a jednomyslně si vybral Semaʿdne Uprostřed chaldejský metropolita Mardin (1758–1888), jako patriarcha na jeho místo. Shemʿna však odmítl přijmout čest, a Ishoʿyahbovi odpůrci se museli místo toho obrátit na mladého Yohannana Hormizda, který od Isho prokázal svou horlivost pro katolickou věcʿyahb's volte tvář přeměnou nestoriánů velkého Erbil vesnice ʿAïnqawa, Armuta a Shaqlawa ke katolicismu a povzbuzovat je, aby stáhli svou loajalitu od svého bratrance. Yohannan byl zvolen patriarchou v roce 1780 a jeho stoupenci podplatili guvernéra Mosulu, aby využil jeho vlivu k získání firman z Konstantinopol, který mu udělil autoritu nad chaldejskými křesťany i nestoriánskými. Yohannan poté poslal vyznání víry a podací dopis do Vatikánu.[7]
Tento vývoj událostí dostal Vatikán do dilematu. Pokud by Yohannanovo vyznání víry bylo skutečné, mohl by být katolík babylónský patriarcha Vatikán dlouho doufal a po jeho potvrzení bude rychle následovat přijetí katolicismu ve všech vesnicích Mosulského patriarchátu. Na druhou stranu by potvrzení Yohannanova zvolení znamenalo přehlížení nechutné praxe dědičného nástupnictví. Existovala také možnost, že Yohannanovo podání nebylo upřímnější než Ishoʿyahb byl před dvěma lety. Počáteční reakcí Vatikánu bylo proto informovat Raphaela Terconuskiho, představeného katolické mise v Mosulu, že vyznání víry Yohannana Hormizda se jeví jako uspokojivé, ale jeho zvolení je třeba považovat za neplatné. Dne 18. Února 1783, poté, co zvážil další, Posvátná kongregace rozhodl se jmenovat Yohannana arcibiskupem v Mosulu a správcem babylónského patriarchátu a za tímto účelem mu poskytl veškeré potřebné pravomoci kromě titulu a insignií patriarchy.[8]
Patriarchální správce a arcibiskup v Mosulu, 1783–1830
Líbánkové období, 1783–1801
Pro příštích osm let se zdálo, že Yohannan Hormizd ospravedlňuje naděje, které do něj vložil. Žil přátelsky s katolickými misionáři a svou energii věnoval přeměně vesnic, které byly pod jeho vedením, na katolicismus. V květnu 1790 na radu misionářů vysvěčil svého synovce Semaʿna metropolitu a v srpnu téhož roku ho poslal do čtvrti Zibar, kde konvertoval nestoriánské vesnice Arena a Barzane.[9] Následující rok poslal Šemaʿdále do Mengeshe ve čtvrti Sapna, kde byl stejně úspěšný.[9] Vrchol tohoto líbánkového období nastal v únoru 1791, kdy ho Vatikán jmenoval patriarchálním správcem Uprostřed patriarchát, připomíná Los Angelesʿzar hindština do Říma, aby mu nechal volnou ruku. Toto jmenování vedlo k namáhavým protestům Laʿzar Hindi, jeho generální vikář Joseph ʿAttar a duchovenstvo uprostřed, a dne 3. února 1793 bylo jmenování Yohannana Hormizda zrušeno.
Přibližně ve stejné době začali misionáři z Mosulu hlásat znepokojivé zvěsti o jeho plnění jeho povinností. Bylo řečeno, že mimo jiné propustil mnicha ze slibu za výplatu 73 piastrů, použil liturgické knihy plné omylů, navštívil rodiny bez společníka a hodoval v domě nově - svatební pár. Ačkoli každý z těchto incidentů byl sám o sobě relativně malý a mohl být stejně vysvětlen pouhou nerozvážností než aktivní korupcí, jejich frekvence byla znepokojivá. Yohannan obvinil misionáře z arogance a neplechy a na jeho žádost apoštolský vikář z Bagdád, Fulgence de Sainte Marie, byl poslán do Mosulu jako apoštolský vikář v roce 1796, aby podal zprávu o situaci.[10]
Zatímco jeho vztahy s Vatikánem ochlazovaly, musel se Yohannan Hormizd vypořádat také s odporem svého bratrance Ishoʿyahb, který nadále tvrdil, že je právoplatným patriarchou. Po Yohannanových nepravidelných volbách v roce 1780 Ishoʿyahb se stáhl do ʿAmadiya, jehož guvernér Isma'il mu dal vládnout „nestorianské diecéze hory“. Učinil další katolické vyznání víry dne 7. dubna 1783 ve snaze získat zpět sympatie misionářů a zachovat patriarchát ve své rodině, který zasvětil svého synovce Hnanishoʿ metropolita v roce 1784. Následovalo několik let bojů s hořkými frakcemi, během nichž civilní orgány v Bagdádu udržovaly rovnováhu mezi Mohamedem, guvernérem Mosulu, který podporoval Yohannana Hormizda, a Isma'ilem, guvernérem ʿAmadiya, který ukrýval Ishoʿyahb a jeho následovníci. V roce 1788 Yohannanův synovec ShemʿOn byl zatčen při návštěvě vesnice Bir Sivi v okrese Zakho na rozkaz Isma'ila a byl propuštěn pouze společným úsilím guvernéra Mosulu a Sulaimana, guvernéra Bagdádu.[11] V roce 1792 odešel Yohannan a jeho dva bratři ʿAmadiya na služební cestě, a byli tureckými orgány zatčeni, biti a uvězněni na tři a půl měsíce. Bagdádský guvernér zasáhl, aby zajistil jejich propuštění.[12]
První střet s Vatikánem, 1802
Yohannanovy nejisté vztahy s Vatikánem přežily další zkoušku v roce 1801, ale dále se potopily v roce 1802. V roce 1796 delegace Malabar Křesťané přijeli do Mosulu a prosili ho, aby za ně vysvěčil biskupa. Yohannan dochvilně napsal Vatikán pro vedení, ale jako Řím poté, co byl pod francouzskou okupací, nedostal odpověď a v roce 1798 vysvětil indického kněze Paula Pandariho za biskupa pro malabarské křesťany. Protože mnoho malabarských křesťanů bylo nyní ve společenství s Syrská pravoslavná církev, který nahradil Kostel Východu jako hlavní zaměření loajality mezi syrskými křesťany v Indie o tři století dříve Yohannan taktně jmenoval slavného biskupa Pandari „z Mar Behnam“ Západosyrský klášter poblíž Mosulu. Malabarští křesťané informovali Vatikán o příchodu Pandari do Indie v dopise ze dne 17. ledna 1800 a Yohannan byl požádán, aby vysvětlil jeho činy.[13] Jeho vysvětlení bylo přijato a v obecném konzistoři ze dne 23. září 1801 byla zvažována možnost jmenovat jej babylónským patriarchou.[14]
Bohužel pro Yohannana byla jeho pozice okamžitě podkopána obnovenými stížnostmi části chaldejské církve. Při této příležitosti jeho oponenti podporovaní latinskými misionáři zpochybnili jeho pravoslaví a obvinili ho ze zpronevěry klášterního majetku. V roce 1802 byl kněz Yohannan Mushe z Tel Isqof odeslán do Říma s dopisy požadujícími propuštění jak Yohannana, tak jeho synovce Šemaʿdne, metropolita v ʿAmadiya. Měl k dispozici jen dostatek finančních prostředků Saida v Sýrie, kde svěřil dopis misionáři Leopoldovi Sebastienovi, který odjížděl do Říma. Zdá se, že dopisy nepřinesly okamžitý účinek, ale nepochybně přispěly k obavám ve Vatikánu o spolehlivost Yohannana Hormizda.[14]
Zvyšující se opozice, 1802–12

O několik let později čelil Yohannan Hormizd další výzvě ke své autoritě od a Bagdád obchodník jménem Gabriel Dambo, jedna z nejpozoruhodnějších postav chaldejského kostela devatenáctého století. Chaldejský křesťan, který se narodil v Mardinu v roce 1775, vydělal Dambo ve středním věku dostatek peněz na to, aby mohl odejít z podnikání, a rozhodl se věnovat zbytek svého života službě církvi. Kdysi prosperující klášter z Rabban Hormizd u Alqosh byl opuštěn po mnoho let a snil o tom, že oživí svůj klášterní život a obnoví jeho bývalou slávu. Vydláždil cestu tím, že poskytoval bezplatné lekce Bagdád mladým Chaldejští křesťané v arabština, gramatiky, logiky a rétoriky, a poté, co získal impozantní pověst učitele a učence, se přestěhoval do Mosulu. V roce 1808 neměl potíže s přesvědčením chaldejských úřadů a jejich katolických misijních poradců, aby mu umožnili založit seminář v klášteře Rabbana Hormizda. Zanedlouho shromáždil několik žáků, kteří se zavázali chudobě a celibátu, a byl jmenován laickým představeným semináře.
Jako energický a charismatický vizionář měl Gabriel své vlastní představy o tom, jak by se věci měly dělat, a měl málo trpělivosti s vůdci chaldejské církve. Pokud měl nový seminář uspět, potřeboval vlastní příjem, a Gabriel trval na tom, pravděpodobně správně, že velkou část majetku v rukou patriarchální rodiny původně vlastnil klášter Rabban Hormizd a měl by se k němu právem vrátit . Yohannan Hormizd, pochopitelně, nesouhlasil. Tento jediný problém by stačil k otrávení vztahů mezi těmito dvěma muži, ale byly zde i jiné příčiny tření. Nový seminář přilákal muže, kteří neměli rádi Yohannana Hormizda a chtěli energičtější vedení. Mniši se shromáždili kolem svého nadřízeného a neskrývali svou nechuť k patriarchálnímu správci. Připojili se k nim katoličtí misionáři, kteří sdíleli obdiv k Gabrielovi, a řada vlivných kněží, zejména Yohannan z Tel Isqof a Yohannan z Alqosh. V roce 1809 Vatikán vážně zvažoval možnost suspendovat Yohannana Hormizda a jeho oponenti šířili zvěsti, že byl skutečně suspendován, a jeho příznivci dne 15. října 1811 vyvolali rázný protestní dopis do Vatikánu.
Soupeři Yohannana Hormizda nakonec dokázali zvítězit nad paša z Mosul na jejich stranu, kteří ho krátce uvěznili. Misionáři pod vedením kněze Josepha Campanileho okamžitě podnikli kroky, aby ho nahradili, a Campanile z vlastní moci vysvěcoval kněze Šemaʿna biskupa Sayyegha z Mosulu. Později byl za toto hrubé zasvěcení pokárán Vatikánem a Augustine Hindi bylo nařízeno poslat Shemaʿdo Mosulu pouze jako kněz. Ve stejné době, když se Vatikán dozvěděl o uvěznění Yohannana Hormizda, jmenoval dne 4. října 1811 apoštolského vikáře Mosula Augustina Hindiho apoštola a kněze Giwargise z Alqoshu, „během nepřítomnosti uvedeného arcibiskupa“. Toto rozhodnutí vyslalo jasný signál že trpělivost Vatikánu s Yohannanem Hormizdem byla prozatím téměř u konce.
Pozastavení a obnovení, 1812–30
Yohannan Hormizd byl nakonec vykoupen svými příznivci a vrátil se do Mosul, kde nechal uvěznit několik svých oponentů. Po sérii vzájemných obvinění Rabban Hormizd mniši a katoličtí misionáři psali společně Propaganda vyzývající k Yohannanově výpovědi s tvrzením, že byl proti jejich rozkazu, že podněcoval Kurdové Isma'ila Paši proti nim a že se snažil vést chaldejské proselyty zpět k nestorianismu. Vatikán byl z těchto obvinění znepokojen a dne 15. února 1812 pozastavil Yohannana z jeho funkcí arcibiskupa v Mosulu a patriarchálního správce a jmenoval Šemaʿo apoštolském vikáři Sayyegh pro Mosul a kněz Giwargis z Alqosh apoštolský vikář pro babylónský patriarchát. Oba muži byli podřízeni přímé autoritě Augustine Hindi, který byl jmenován apoštolský delegát pro záležitosti babylónského patriarchátu. Toto rozhodnutí sice dočasně postavilo dva katolické patriarcháty pod jedinou důvěryhodnou autoritu, ale z hlediska Vatikánu to nebylo nic víc než provizorium, protože hindština nikdy nemohla ve čtvrti Mosul získat stejnou prestiž jako člen staré patriarchální rodiny.[15]
Pozastavení Yohannana Hormizda trvalo šest let. Nejprve odmítl přijmout platnost rozhodnutí Vatikánu a vyhrožoval svým oponentům. Nakonec se rozhodl usilovat o usmíření s nimi a dne 20. února 1818 se konalo setkání Alqosh, kterého se zúčastnilo sto duchovních a významných osobností, ve kterém souhlasil, že se za své přestupky písemně omluví. Na oplátku se shromáždění rozhodlo poslat do Vatikánu dopis s žádostí o zrušení jeho pozastavení. Bohužel byly tyto dobré úmysly zmařeny, protože kurýr dopisu byl na cestě zabit a dopis nikdy nedorazil na místo určení. Vatikán, nevědomý sblížení mezi Yohannanem Hormizdem a jeho oponenty, byl krátce v roce 1818 informován o záležitostech chaldejské církve Campanile, u níž je nepravděpodobné, že by kladl sympatickou konstrukci na předchozí záznam Yohannana Hormizda. Posvátná kongregace dospěla k závěru, že Yohannan Hormizd nebral jeho pozastavení vážně a dne 24. května 1818 bylo obnoveno. Jmenování Augustina Hindiho a Giwargise z Alqoshu byla obnovena stručnými informacemi ze dne 26. června 1818 a Yohannan Hormizd byl o novém trestu informován ve druhém z 11. července 1818.[16]
Yohannan opět odmítl přijmout platnost trestu a v příštích několika letech pokračoval v prosazování své autority, kdekoli mohl, naváděných civilními úřady na ʿAmadiya. The Rabban Hormizd mniši odmítli mít s ním cokoli společného a přijali autoritu Augustine Hindi (dále jen tiráž rukopisů zkopírovaných do kláštera v tomto období poslušně zmiňujte patriarchálního správce Mar Augustina, ne Mar Yohannan). Tři mniši z kláštera Rabban Hormizd byli vysvěceni na metropolitní biskupy v Uprostřed Hindština v březnu 1825: budoucí patriarcha Joseph Audo pro Mosul, Lawrent Shoʿpro Bagdád a Basil Asmar pro ʿAmadiya. Dva další biskupové, kteří byli možná vysvěceni při stejné příležitosti, Mikha'il Kattula a Ignatius Dashto, byli posláni do Pustit a Mardin, tradiční místa patriarchátu uprostřed, ale další tři se vrátili do svých domovských vesnic severně od Mosulu; Basil Asmar Telkepe, Lawrent Shoʿod do Tel Isqof a Joseph Audo Alqosh. Tam každý ze tří metropolitů začal vysvěcovat kněze a jáhny, což byla přímá výzva Yohannanově autoritě.[17]
Mezitím Vatikán na základě nových informací přehodnotil odsouzení Yohannana Hormizda a dne 25. listopadu 1826 ho veřejně zbavil. Zároveň, aby obnovil mír chaldejské církve, vyzval 66letého bývalého patriarchálního správce, aby se vzdal svých nároků vůči Mosulské arcidiecézi a v tichosti odešel. Yohannan, obhájený vatikánským rozhřešením a podporovaný místními civilními úřady, tvrdohlavě odmítl odejít do důchodu. Místo toho se bránil proti svým oponentům. V roce 1827, během nepřítomnosti nadřízeného Gabriela Damba v Římě, byla řada mnichů v klášteře Rabban Hormizd se vzbouřil proti jeho správci Yohannanovi Gwerovi, který se těšil podpoře metropolity Josepha Auda. Yohannan Hormizd podpořil rebely a byl také schopen vyloučit Basila Asmara Telkepe, nutit jej, aby se uchýlil do středu.
Dne 3. dubna 1827, krátce po Basilově příjezdu, Augustine Hindi zemřel v Amid a byl pohřben na hřbitově za hradbami města. Jeho smrt ukončila 146 let nezávislou existenci uprostřed patriarchátu. Basil Asmar, který si získal oblibu u duchovenstva a obyvatel Amidu, byl v roce 1828 jmenován hindským nástupcem jako metropolita uprostřed a Vatikán toto jmenování potvrdil. Uprostřed se vrátil do metropolitní diecéze chaldejské církve a uprostřed patriarchátu skončil. Basilovo jmenování vyžadovalo, aby byl nalezen biskup pro stolici ʿAmadiya, a protože Joseph Audo nedokázal překonat odpor Yohannanových příznivců k jeho jmenování metropolitu Mosulu, Gabriel Dambo a katoličtí misionáři souhlasili, že by měl být převelen k ʿAmadiya. Stejně jako Basil před ním však odmítl věřit svému životu v dobré víře Isma'ila Paši a stáhl se do Alqoshu, kde pokračoval v intrikách mezi Chaldejci a místními úřady Mosulu proti Yohannanovi. V důsledku těchto intrik byl Yohannan osmanskými úřady potřetí uvězněn na čtyři měsíce.[18]
Po Yohannanově propuštění obvinění jeho oponentů byla vyšetřována latinou apoštolský vikář Pierre-Alexander Coupperie, který odcestoval do Mosulu, aby s ním pohovoril. Yohannan byl zproštěn viny a obnoven k výkonu své jurisdikce. Gabriel Dambo byl poté v Římě, aby účinněji loboval proti svému rivalovi, a on a jeho příznivci prohlásili rozhodnutí Coupperie za neplatné a trvali na tom, že nepřijmou Yohannanovu autoritu, pokud nebude osobně papežem zproštěn. Coupperie proto přesvědčil řadu vlivných Chaldejců, aby se k němu připojili v písemné výzvě Vatikánu k Yohannanovu obnovení.[19]
Babylónský patriarcha, 1830–18
Couperrie zemřel krátce nato a jako apoštolský vikář byl následován jeho asistentem Laurentem Trioche, který byl za tímto účelem vysvěcen na Yohannana a metropolitu Lawrenta ShoʿKirkúka podle pokynů Vatikánu. Stejně jako jeho předchůdce se Trioche ujal Yohannanovy role a ve konzistoři ve Vatikánu dne 5. července 1830 bylo dohodnuto, že Yohannan by měl být zbaven Mosulské arcidiecéze, potvrzen jako patriarcha Chaldejců a oceněn pallium (tradiční symbol uznání jeho nástupnictví Vatikánem).[20] Toto rozhodnutí bylo sděleno Yohannanovi Hormizdovi, nyní ve věku 74 let, na dvě části papežští býci stejného data.[21]
Padesát let po jeho nepravidelném nástupnictví v Eliji XII Denha byl Yohannan Hormizd konečně uznán jako patriarcha Chaldejský kostel a udělil titul chaldejský patriarcha Babylónu. Potlačení Amid patriarchátu a svaz Chaldejců diecéze pod babylónským patriarchou v roce 1830 znamenal zrod moderny Chaldejská katolická církev. Nový patriarcha získal cenu pallium při slavnostním ceremoniálu Bagdád dne 6. dubna 1834.
Další potíže
Podle Badgera byl Yohannan Hormizd nespokojen s myšlenkou na nepřerušenou posloupnost linie Eliya končící jeho smrtí a ve snaze pokračovat v posloupnosti uzavřel s nestoriánskou církví kuriózní smlouvu. Vysvětil svého synovce Mansura Sefara za kněze a v roce 1831 ho poslal k nestoriánskému patriarchovi Šemuʿo XVII. Abrahamovi (1820–1861), který ho vysvětil v Urmi a ustanovil za metropolitu nad Nestoriány z ʿAmadiya. Nový metropolita přijala jméno Eliya, tradiční jméno chaldejských patriarchů před rozkol z roku 1552 (Yohannanova vlastní rodina) a krátce nato opustil předstírání, že je nestoriánem, byl znovu přijat do chaldejské církve a nakonec se stal prvním chaldejským biskupem ʿAqra v roce 1852.[22] Navzdory této zprávě bylo pravděpodobně s úmyslem vyloučit tohoto synovce z jeho nástupce, aby v roce 1837 Yohannan, vědom si toho, že už dlouho nebude žít, označil Gregoryho Petera di Natale, metropolitu Gazarta, tak jako koadjutor a „strážce trůnu“.
Spor mezi Gabrielem Dambo a Yohannanem Hormizdem skončil v roce 1832, kdy byl Alqosh drancován Körem Muhammadem, šéfem Soran Kurds z Rawanduz. Gabriel Dambo byl mezi stovkami východosyřanů zabitých Kurdy, a byl následován jako představený kláštera Rabban Hormizd Yohannan Gwera. Navzdory smrti jeho hlavního rivala problémy patriarchy přetrvávaly po celá třicátá léta 20. století. Mniši z kláštera Rabbana Hormizda stále odmítali uznat jeho autoritu a metropolita je podporovala Joseph Audo, který se nyní domáhal jurisdikce nad klášterem z důvodu, že leží v jeho diecézi ʿAmadiya. Yohannan Hormizd se oplatil tím, že suspendoval Auda a řadu rabanských Hormizdových mnichů, ale tato akce měla malý účinek. Šířila se pověst, že v Římě byl jmenován nový latinský apoštolský vikář, který je nyní na cestě do Mosulu, a patriarchovi nepřátelé se dočasně přihlásili, aby udělali dobrý první dojem na tohoto důležitého úředníka. Ale když ani po dvou měsících stále nedorazil, obnovili své povinnosti v naprostém vzdoru Yohannanovým rozkazům. Pouze jeden muž, kněz jménem Stephen, poslal ve svém podání patriarchovi a byl jmenován knězem Telkepe.[23]
Patriarcha nyní vyslal do Mosulu metropolitu Gregoryho Petra di Natale v doprovodu kněze jménem Andrew, aby zastupoval apoštolského vikáře Laurenta Triocheho, aby prošetřil chování mnichů Rabbana Hormizda. Joseph Audo poté odešel do Amidu, kde ho přivítal jeho metropolitní Basil, a delegáti odsoudili tvrdohlavost mnichů a vrátili se do Bagdádu.[23]
Ve světle tohoto ospravedlnění patriarchova chování se pokusil představený kláštera Yohannan Gwera postavit se na stranu příběhu. Cestoval do Říma v doprovodu mnichů Mikha'ila Jammalu a Petra a nakonec získal papežské publikum. Reakce vatikánských úřadů na stížnosti mnichů byla vlažná. Byli ujištěni, že jejich obvinění budou vyšetřována, ale byli také odsouzeni za jejich neposlušnost.[24]
Dne 13. října 1837 si Yohannan, vědom toho, že už dlouho nebude žít, označil jako koadjutor a „strážce trůnu“ Gregory Peter di Natale, metropolita města Gazarta, pravděpodobně s úmyslem vyloučit jeho synovce Eliya z patriarchální důstojnosti. Neslíbil však nástupnictví svému spoluvládci, a aby bylo zajištěno, že dědičná zásada nebude hrát žádnou roli při výběru dalšího patriarchy, Vatikán jmenovaný bulou ze dne 25. září 1838 Nicholas ZayʿA, metropolita města Salmas, Yohannanův spolupracovník s dědickým právem.[25] Důvodem tohoto rozhodnutí, které býk uvedl, byla rostoucí slabost patriarchy a potřeba vyhnout se nepříjemnostem a škodám, pokud by se patriarchát náhle uvolnil. Zayʿa byl Peršan od narození, od Khosrowa, a jako takový by mohl uplatňovat nárok na ochranu zahraničních konzulů v krocan. Rovněž byl vzděláván u Propaganda, a doufalo se, že po Yohannanově smrti bude loajálně provádět vatikánskou politiku.
Yohannan mezitím zemřel o několik týdnů dříve, 16. srpna 1838. Jeho rodina, která poskytovala po sobě jdoucí patriarchy od poloviny patnáctého století, se nyní vzdala svého dědičného dědického práva, ale trvala na zachování titulu Abuna jako příjmení od nynějška. Nicholas ZayʿA řádně následoval Yohannana Hormizda jako patriarchu, ale způsob, jakým jeho nástupnictví uspořádal Vatikán, urazil většinu chaldejských biskupů a Zayʿa krátká vláda (1839–1846) se ukázala být stejně bouřlivá jako jeho předchůdce.
Poznámky
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 150–60
- ^ Brière, Histoire du couvent de Rabban Hormizd, ROC, 15 (1910) a 16 (1911)
- ^ Wilmshurst, EOCE, 28–32; Baumer, Kostel Východu, 250–1
- ^ Baum a Winkler, Kostel Východu, 121–2
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 150
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 150–1
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 152
- ^ Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 11–14
- ^ A b Jezevec, Nestorians, i. 155
- ^ Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 12–13
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 153
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 156
- ^ Puliurumpil, Období jurisdikčního konfliktu v indické církvi Suriani, 2–50
- ^ A b Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 14–15
- ^ Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 16–18
- ^ Giamil, Genuinae Vztahy, 391–4; Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 18 a 66–9
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 163
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 163–4
- ^ Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 22
- ^ Giamil, Genuinae Vztahy, 394–5
- ^ Giamil, Genuinae Vztahy, 396–9; Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 22
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 167–8
- ^ A b Jezevec, Nestorians, i. 166
- ^ Jezevec, Nestorians, i. 166–7; Bello, Congrégation de S. Hormisdas, 122–39
- ^ Giamil, Genuinae Vztahy, 400–1
Reference
- Badger, George Percy (1852). Nestorians a jejich rituály. 1. London: Joseph Masters.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Badger, George Percy (1852). Nestorians a jejich rituály. 2. London: Joseph Masters. ISBN 9780790544823.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W. (2003). Církev Východu: Stručná historie. Londýn-New York: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Baumer, Christophe, Církev Východu (Londýn a New York, 2006)
- Bello, Stephane (1939). „La congrégation de S. Hormisdas et l'église chaldéenne dans la première moitié du XIXe siècle“. Orientalia Christiana Analecta. Řím (122).
- Brière, M., „Histoire du couvent de Rabban Hormizd de 1808 a 1832“, ROC, 15 (1910), 4, 410–24; 16 (1911), 2, 113–27; 3, 249–54; a 4, 346–55
- Fiey, J. M. (1993). Pour un Oriens Christianus novus; répertoire des diocèses Syriaques orientaux et occidentaux. Beirut. ISBN 3-515-05718-8.
- Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Katolíci a sultáni: Církev a Osmanská říše 1453-1923. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Giamil, Samuel (1902). Genuinae relationses inter Sedem Apostolicam et Assyriorum orientalium seu Chaldaeorum ecclesiam. Roma: Ermanno Loescher.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Habbi, Joseph (1971). „L'unification de la hiérarchie chaldéenne dans la premiere moitié du XIX siècle, 1 partie“. Parole de l'Orient. 2 (1): 141.
- Hornus, J. M., „Mémoire sur l'état actuel et l'avenir de la religion catholique et des missions lazaristes et protestantes en Perse par le Comte de Challaye, consul de France à Erzéroun“ (Cahiers d'Études Chrétiennes Orientales 8–9 před rokem 1970/73), Action Chrétienne en Orient, Štrasburk o. J., 79f. 85f. 102–109. 148.
- Puliurumpil, J. A. (1994). Období jurisdikčního konfliktu v indické církvi Suriani (1800–1838). Kerala: Orientální institut náboženských studií, Indie Publications.
- Tfinkdji, J. (1914). „L'église chaldéenne catholique autrefois et aujourd'hui“. Annuaire Pontifical Catholique (17): 449–525.
- Wilmshurst, David (2000). Církevní organizace východní církve, 1318–1913. Louvain: Peeters Publishers. ISBN 9789042908765.CS1 maint: ref = harv (odkaz)