Světová náboženství - World religions

Tento článek pojednává o paradigmatu akademického studia náboženství. Pro další použití viz Světová náboženství (disambiguation).
Symboly běžně spojené se šesti náboženstvími označenými jako „světová náboženství“: ve směru hodinových ručiček od shora, představují judaismus, islám, buddhismus, hinduismus, taoismus a křesťanství

Světová náboženství je kategorie používaná v studium náboženství vymezit pět - a v některých případech šest - největších a mezinárodně nejrozšířenějších náboženských hnutí. křesťanství, islám, judaismus, hinduismus, a Buddhismus jsou vždy zahrnuty v seznamu a jsou označovány jako „velká pětka“. Někteří vědci zahrnují i ​​jiné náboženství, například Taoismus, Sikhismus, Zoroastrismu, nebo Baháʼí Faith, v kategorii. Často jsou srovnávány s jinými kategoriemi, například „domorodá náboženství " a "nová náboženská hnutí “, které také používají vědci v této oblasti výzkumu.

Paradigma světových náboženství bylo vyvinuto ve Velké Británii v šedesátých letech minulého století, kde bylo jeho průkopníkem fenomenologický vědci jako Ninian Smart. Byl navržen tak, aby rozšířil studium náboženství od jeho silného zaměření na křesťanství s přihlédnutím k dalším velkým náboženským tradicím po celém světě. Toto paradigma často používají lektoři, kteří instruují vysokoškolské studenty ke studiu náboženství, a je také rámcem, který používají učitelé ve Velké Británii a dalších zemích. Důraz paradigmatu na nahlížení na tato náboženská hnutí jako na odlišné a vzájemně se vylučující entity měl také širší dopad na kategorizaci náboženství - například při sčítání lidu - v západních zemích i jinde.

Od konce dvacátého století paradigma čelilo kritice učenců náboženství jako Jonathan Z. Smith, z nichž někteří argumentovali za jeho opuštění. Kritici tvrdí, že paradigma světových náboženství je nevhodné, protože vyžaduje protestant varianta křesťanství jako modelu toho, co tvoří náboženství; že je svázán s diskurzy modernity, včetně moderních mocenských vztahů; že podporuje nekritické chápání náboženství; a že hodnotí, jaká náboženství by měla být považována za „hlavní“. Jiní tvrdili, že to ve třídě zůstává užitečné, pokud si studenti uvědomí, že se jedná o sociálně konstruovanou kategorii.

Definice

Vědci náboženství Christopher R. Cotter a David G. Robertson popsali „paradigma světového náboženství“ jako „zvláštní způsob myšlení o náboženstvích, který je organizuje do souboru diskrétních tradic s údajně„ globálním “významem.“[1] Typicky se skládá z náboženství „velké pětky“: křesťanství, judaismus, islám, hinduismus, a Buddhismus.[2] Jak poznamenali Cotter a Robertson, náboženství „velké pětky“ jsou často uvedena v „abrahamocentrickém řádu“, který umisťuje největší tři Abrahamská náboženství —Křesťanství, judaismus a islám - před neabrahamskými náboženstvími, hinduismem a buddhismem.[3] Tato kategorie je někdy také rozšířena o další náboženské skupiny, jmenovitě Sikhismus, Zoroastrismu a Baháʼí Faith.[4]

2013 mezináboženský událost ve Velké Británii představující zastánce bahájské víry, judaismu, křesťanství, islámu, hinduismu a sikhismu, všechny systémy víry klasifikované jako „světová náboženství“

Zahrnutí judaismu do velké pětky vyvolává určité problémy; je zařazen do seznamu kvůli jeho vlivu na křesťanství a islám a kvůli jeho významu pro tradiční západní chápání západní historie.[5] Z demografického hlediska to do seznamu nezapadá, protože na světě je mnohem méně Židů než křesťanů, muslimů, hinduistů a buddhistů.[5] Stejně tak to nezapadá do seznamu, pokud jsou skupiny definovány touhou šířit se mezinárodně, protože judaismus je obvykle nenásilný.[5]

Mnoho vědců využilo kategorii „Světová náboženství“ spolu s dalšími „chytlavými“ kategoriemi, jako je „nová náboženská hnutí " a "domorodá náboženství ".[3] Učenec náboženství Steven J. Sutcliffe porovnal vztah mezi těmito třemi kategoriemi k Systém anglické fotbalové ligy, přičemž „světová“ náboženství tvoří a Premier League „nová“ náboženství tvořící a Mistrovství a „domorodá“ náboženství a První divize.[6] To, že se skupinami, které se dostanou do kategorií jako „domorodá náboženství“, zachází méně vědců než se „světovými náboženstvími“, poznamenal učenec náboženství Graham Harvey, který tvrdil, že „s domorodými náboženstvími by se mělo zacházet podobně s úctou, jaké považují za vhodné k větším „světovým náboženstvím“. “[7]

Dějiny

Zatímco paradigma Světová náboženství bylo zavedeno, aby umožnilo zahrnutí nekřesťanských náboženství do vzdělávání, místo toho je přetvořilo podle liberálních západních protestantských křesťanských hodnot (podobných tomu, co Church of England propaguje) s důrazem na teologické kategorie.

- Scholar of religion Suzanne Owen, 2011[8]

Cotter a Robertson poznamenali, že historie paradigmatu světových náboženství je „úzce spjata“ s historií studia náboženství jako akademické disciplíny.[9] Vyšlo to zevnitř fenomenologie náboženství přístup, který klade důraz spíše na popis než na kritickou analýzu.[8]

Toto paradigma bylo integrováno do celého vzdělávacího systému prostřednictvím práce učenců, jako je Ninian Smart, která v roce 1969 vytvořila Shap Working Party pro světová náboženství ve vzdělávání.[4] Byl představen s úmyslem odklonit západní vzdělávání od jeho zaměření na křesťanství.[4] Jako základní linii však vzal liberální západní protestantismus a tyto různé náboženské tradice interpretoval v rámci liberálních protestantských norem a hodnot.[4] To zahrnovalo důraz na teologie jako ústřední v daném náboženství.[4] Odráží také post-osvícenský křesťanský přístup k zacházení s různými náboženskými skupinami jako s odlišnými, vzájemně se vylučujícími kategoriemi.[10] Odráží tak společensko-politické obavy Británie 60. let, prostředí, ve kterém byla vytvořena.[11]

Paradigma od té doby překročilo rámec této akademické disciplíny a „informuje o vnímání“ mnoha členů různých náboženských skupin.[12] Toto paradigma například rámuje výuku náboženství v britském vzdělávacím systému; ve všech třech Klíčové fáze Britští učitelé jsou instruováni, aby učili o křesťanství, zatímco na konci klíčové etapy 3 mají učit také o dalších „pěti hlavních náboženstvích“: buddhismu, hinduismu, islámu, judaismu a sikhismu.[13] Podobně například sčítání lidu odrážejí vliv paradigmatu světového náboženství tím, že respondentům umožňují pouze popsat, že dodržují jednu konkrétní náboženskou tradici, zatímco ve skutečnosti se mnoho jednotlivců identifikuje současně s různými odlišnými tradicemi.[10] Tato myšlenka vzájemně se vylučujících náboženských identit není jen západním fenoménem, ​​ale lze ji nalézt i v jiných sociokulturních kontextech; Hinduističtí nacionalisté například často souhlasí s myšlenkou, že hinduismus a buddhismus se vzájemně vylučují, a to navzdory skutečnosti, že mnoho lidí v jižní Asii kombinuje hinduistické a buddhistické praktiky.[10]Odborníci na náboženství Tara Baldrick-Morrone, Michael Graziano a Brad Stoddard prohlásili, že „WRP není ani neutrální, ani přirozená, ale její sociální autorita vychází z toho, že se jeví jako obojí“.[14]

Kritika

[„Světové náboženství“ je] tradice, která dosáhla dostatečné síly a počtu, aby vstoupila do naší historie, aby ji vytvořila, interagovala s ní nebo mařila. Uznáváme jednotu uvnitř i rozmanitost světových náboženství, protože odpovídají důležitým geopolitickým entitám, se kterými musíme jednat. Naproti tomu všichni „primitivové“ mohou být spojeni dohromady, stejně jako „minoritní náboženství“, protože nekonfrontují naši historii žádným přímým způsobem. Z hlediska moci jsou neviditelné.

- Učenec náboženství J. Z. Smith, 1998[15]

Užitečnost paradigmatu světových náboženství zažila trvalou a přísnou kritiku mnoha vědců náboženství.[16] Učenec náboženství Graham Harvey například poznamenal, že mnoho učenců proti tomuto paradigmatu „silně nesouhlasí“.[17] V roce 1978 učenec náboženství Jonathan Z. Smith například to nazval „pochybnou kategorií“.[18]

Jednou z hlavních kritik rámce je, že je založen na modelu „náboženství“, který je vysoce závislý na používání protestant základní verze křesťanství.[16] Druhou kritikou je, že má kořeny v diskurzech moderny, včetně mocenské vztahy přítomný v moderní společnosti.[16] Smith poznamenal, že ji konstruovali západní učenci ze západní perspektivy. Poznamenal, že jedinými náboženstvími, která jsou do ní zahrnuta, jsou ta, která „dosáhla dostatečné síly a počtu, aby mohla vstoupit do naší [tj. Západní] historie, buď ji formovat, interagovat s ní nebo ji mařit“ a představovat „důležité geo- politické subjekty, se kterými musíme jednat. “[18] Rámec také zahrnuje privilegování gramotných elit aktivních v konkrétních náboženských hnutích tím, že předkládají své interpretace konkrétních tradic jako autoritativní a zastiňují alternativní interpretace prezentované negramotnými, marginalizovanými a lokalizovanými praktiky.[19] Například, jak poznamenala vědkyně náboženství Suzanne Owen, „hinduismus jako světové náboženství nezahrnuje hinduismus jako vesnické náboženství“.[20]

Třetí kritika paradigmatu světových náboženství je, že podporuje nekritický a sui generis model „náboženství“.[16] Představuje každé ze „světových náboženství“ v abstrahované a esencializované podobě, přičemž nebere v úvahu hybridizaci.[11] Například ve výuce o křesťanství to neodkazuje reinkarnace, protože to se obvykle nepovažuje za křesťanskou doktrínu, a přesto existují křesťané, kteří vyznávají víru v reinkarnaci.[11]Čtvrtá kritika spočívá v tom, že když se rozhodnete zaměřit pozornost na „hlavní“ náboženství, učiníte hodnotný úsudek o tom, co představuje „hlavní“ a co nikoli.[21]

Paradigma v pedagogice

Mnoho učenců náboženství se bránilo snahám o zpochybnění paradigmatu,[22] a od roku 2016 se uvádí, že je stále velmi rozšířen v úvodních kurzech univerzity ke studiu náboženství.[23] Mnoho instruktorů má pocit, že vysvětlit kritiku paradigmatu světových náboženství vysokoškolským studentům by bylo obtížné, protože kritika by byla příliš složitá na to, aby ji mnozí pochopili.[24] Jeho další používání bylo rovněž obhájeno tvrzením, že to je to, co vysokoškolští studenti očekávají, a že odráží to, co se jim bude ve škole učit.[4]

Někteří vědci argumentují pro úplné odmítnutí paradigmatu světových náboženství; Cotter a Robertson představili argument, že „pokračující nekritické používání WRP podporuje živnou půdu pro relativistické pozorování pupků, které nemá v současné výzkumné univerzitě místo“.[23] Owen byl toho názoru, že „pokud bude nadále používat paradigma Světová náboženství jako výchozí přístup (i po jeho dekonstrukci), náboženské studie neuspějí ve svém humanistickém úkolu“, protože se jednoduše zapojí do „přenosu znalostí“ a ne „kriticky se zabývat“ „kulturou a znalostmi“.[25] Jeden alternativní rámec, který někteří učenci používají k výuce náboženství, je „žilo náboženství „paradigma, které neklade důraz na odlišné náboženské tradice, ale na individuální zkušenosti a praktiky.[21] Další alternativou je „hmotné náboženství "rámec, který se zaměřuje na zkoumání náboženství prostřednictvím hmotná kultura a fyzické předměty.[26] Owen poznamenala, že podle jejích zkušeností mnoho studentů projevuje „počáteční odpor vůči alternativám“, protože očekávají paradigma světových náboženství. Jako příklad svého úvodního kurzu uvedla v Leeds Trinity University College, který byl postaven spíše na tematických liniích než podle paradigmatu světových náboženství a který u mnoha vysokoškoláků vyvolal pocity paniky.[8]

Mnoho vědců, kteří kritizují paradigma světových náboženství, musí učit jako součást úvodních kurzů pro vysokoškolské studenty.[8] Někteří strávili většinu kurzu výukou konceptu a poté několik sezení po jeho dekonstrukci.[8] Někteří vědci navrhli, že i když se studenti učí pomocí paradigmatu světových náboženství, může to být dobrý způsob, jak je povzbudit, aby kriticky uvažovali o formování kategorií.[27] Učenec Steven W. Ramey například prosazoval výuku paradigmatu způsobem, který jasně ukazuje, že se jedná o „konstruovaný diskurz“.[28] Podobně Baldrick-Morrone, Graziano a Stoddard navrhli, že výuka vysokoškoláků o světovém náboženském paradigmatu pomáhá studentům vysvětlit, jak je „klasifikace společenským aktem“.[29] Poznamenali, že studenti mohou takový kurz opustit nejen tím, že budou vědět více o konkrétních náboženských tradicích zahrnutých do kategorie světových náboženství, ale že opustí také „vědět, jak lépe vyslýchat svět kolem sebe“.[29] Aby se zabránilo propagaci paradigmatu zobrazování různých náboženských tradic jako rigidních, homogenních kategorií, navrhl vědec Teemu Taira zavést etnografický případové studie do třídy s cílem lépe vysvětlit realitu životů lidí a využití náboženských tradic.[30]

Zdroje

Poznámky pod čarou

  1. ^ Cotter & Robertson 2016a, str. vii.
  2. ^ Owen 2011, str. 254; Cotter & Robertson 2016b, str. 2.
  3. ^ A b Cotter & Robertson 2016b, str. 2.
  4. ^ A b C d E F Owen 2011, str. 254.
  5. ^ A b C Taira 2016, str. 80.
  6. ^ Sutcliffe 2016, str. 26.
  7. ^ Harvey 2000, str. 3.
  8. ^ A b C d E Owen 2011, str. 258.
  9. ^ Cotter & Robertson 2016b, str. 3.
  10. ^ A b C Owen 2011, str. 260.
  11. ^ A b C Owen 2011, str. 259.
  12. ^ Ramey 2016, str. 50.
  13. ^ Owen 2011, str. 263.
  14. ^ Baldrick-Morrone, Graziano & Stoddard 2016, str. 38.
  15. ^ Cotter & Robertson 2016b, str. 8.
  16. ^ A b C d Cotter & Robertson 2016b, str. 7.
  17. ^ Harvey 2013, str. 201.
  18. ^ A b Smith 1978, str. 295.
  19. ^ Owen 2011, str. 255; Cotter & Robertson 2016b, s. 8–9.
  20. ^ Owen 2011, str. 255.
  21. ^ A b Cotter & Robertson 2016b, str. 12.
  22. ^ Cox 2016, str. xii.
  23. ^ A b Cotter & Robertson 2016b, str. 10.
  24. ^ Ramey 2016, str. 49.
  25. ^ Owen 2011, str. 257.
  26. ^ Cotter & Robertson 2016b, s. 12–13.
  27. ^ Cotter & Robertson 2016b, str. 13.
  28. ^ Ramey 2016, str. 48.
  29. ^ A b Baldrick-Morrone, Graziano & Stoddard 2016, str. 39.
  30. ^ Taira 2016, str. 82.

Bibliografie

  • Baldrick-Morrone, Tara; Graziano, Michael; Stoddard, Brad (2016). "'Není úkolem pro amatéry: Diplomovaní instruktoři a kritická teorie v učebně světových náboženství. “Christopher R. Cotter; David G. Robertson (eds.). Po světových náboženstvích: Rekonstrukce náboženských studií. Londýn a New York: Routledge. 37–47. ISBN  978-1-138-91912-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Cotter, Christopher; Robertson, David G. (2016a). "Předmluva". V Christopher R. Cotter; David G. Robertson (eds.). Po světových náboženstvích: Rekonstrukce náboženských studií. Londýn a New York: Routledge. str. vii – viii. ISBN  978-1-138-91912-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Cotter, Christopher; Robertson, David G. (2016b). „Úvod: Paradigma světových náboženství v současných náboženských studiích“. V Christopher R. Cotter; David G. Robertson (eds.). Po světových náboženstvích: Rekonstrukce náboženských studií. Londýn a New York: Routledge. str. 1–20. ISBN  978-1-138-91912-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Cox, James L. (2016). „Předmluva: Před„ po “v„ After World Religions “- Wilfred Cantwell Smith o smyslu a konci náboženství“. V Christopher R. Cotter; David G. Robertson (eds.). Po světových náboženstvích: Rekonstrukce náboženských studií. Londýn a New York: Routledge. str. xii – xvii. ISBN  978-1-138-91912-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Harvey, Graham (2000). "Úvod". V Graham Harvey (ed.). Domorodá náboženství: Společník. Londýn a New York: Cassell. s. 1–19. ISBN  978-0-304-70448-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Harvey, Graham (2013). Jídlo, sex a cizinci: Pochopení náboženství jako každodenního života. Durham: Prozíravost. ISBN  978-1-84465-693-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Owen, Suzanne (2011). „Paradigma světových náboženství: čas na změnu“. Umění a humanitní vědy ve vysokoškolském vzdělávání. 10 (3): 253–268. doi:10.1177/1474022211408038.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Ramey, Steven W. (2016). „The Critical Embrace: Teaching the World Religions Paradigm as Data“. V Christopher R. Cotter; David G. Robertson (eds.). Po světových náboženstvích: Rekonstrukce náboženských studií. Londýn a New York: Routledge. str. 48–60. ISBN  978-1-138-91912-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Smith, Jonathan Z. (1978). Mapa není teritoriální: Studie z dějin náboženství. Chicago a London: University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-76357-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Sutcliffe, Steven J. (2016). „Problém„ náboženství “: Výuka proti zrnkům pomocí„ New Age Stuff “'". V Christopher R. Cotter; David G. Robertson (eds.). Po světových náboženstvích: Rekonstrukce náboženských studií. Londýn a New York: Routledge. 23–36. ISBN  978-1-138-91912-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Taira, Teemu (2016). „Dělat věci s„ náboženstvím “: diskurzivní přístup při přehodnocování paradigmatu světových náboženství“. V Christopher R. Cotter; David G. Robertson (eds.). Po světových náboženstvích: Rekonstrukce náboženských studií. Londýn a New York: Routledge. 75–91. ISBN  978-1-138-91912-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení

  • Fitzgerald, Timothy (1990). „Hinduismus jako světové náboženství“. Náboženství. 20: 101–118.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Masuzawa, Tomoko (2005). Vynález světových náboženství, aneb jak byl evropský univerzalismus zachován v jazyce pluralismu. Chicago: University of Chicago Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Searle-Chatterjee, M. (2000). ""Světová náboženství "a" etnické skupiny ": Mohou se tato paradigmata hodit k příčině hinduistického nacionalismu?". Etnická a rasová studia. 23 (3): 497–515.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Segal, Robert (2007). „Recenze Masuzawy Vynález světových náboženství; nebo jak byl evropský univerzalismus zachován v jazyce pluralismu". Journal of Religion. 87 (1): 146–148.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

externí odkazy