Moudrý blázen - Wise fool

Dvorní šašek Stanczyk dostává zprávy o ztrátě Smolenska během plesu na dvoře královny Bony (Matejko, 1862). Obklopen žoviálními dvořany, je šašek ironicky jediný, koho trápí, že Rusové dobývají Polsko.[1]

Moudrý blázennebo the moudrost blázna, je forma literární paradox ve kterém je prostřednictvím příběhu postava uznávaná jako blázen považována za osobu moudrosti.[2] Rozeznatelný trope nalezený v příbězích a uměleckých dílech od starověku do dvacátého prvního století, moudrost blázna často zachycuje, co důvod nedokáže osvětlit význam nebo význam věci; moudrý blázen je tedy často spojován s moudrostí nalezenou prostřednictvím slepé víry, bezohledné touhy, beznadějné romantiky a divokého opuštění.

Moudrý blázen se zase staví proti naučeným nebo elitním znalostem.[2] Zatímco příklady paradoxu lze nalézt v široké škále literatury raného světa, z Řecko-římský pracuje na ústních tradicích lidová kultura, paradoxu se během období 2007 dostalo nebývalé pozornosti autorů a umělců renesance.[2] Více než Shakespeare pro jeho řadu klaunských mudrců nebo Cervantes pro jeho šíleného génia Don Quijote, učenec šestnáctého století Erazmus je často připočítán k vytvoření konečného moudrého blázna a nejslavnějšího paradoxu v západní literatuře[3] skrze jeho zobrazení Stultitie, bohyně pošetilosti. Vliv na všechny pozdější blázny ukazuje bláznivé způsoby moudrých a moudrost bláznů prostřednictvím přednesu své vlastní velebení, Chvála pošetilosti.[4]

Vlastnosti

Ivar Nilsson jako blázen v inscenaci King Lear v roce 1908 v Královské dramatické divadlo ve Švédsku.[5]

Walter Kaiser ve svém článku „Moudrost blázna“ ilustruje, že různá jména a slova, která lidé přisuzovali skutečným bláznám v různých společnostech, když se to dá dohromady, odhalují obecnou charakteristiku moudrého blázna jako literární konstrukce: „s prázdnou hlavou (μάταιος, inanis, blázen), otupělý (μῶρος, stultus, dolt, klaun), feebleminded (imbecilní, dotard) a chybí mu porozumění (ἄνοοσ, ἄφρων in-sipiens); že se liší od normálních mužů (idiot); že je buď nesrozumitelný (Tor) nebo nesouvisle blábolí (fatuus) a je věnován bouřlivému veselí (buvol); že neuznává kódy slušnosti (ineptus) a miluje se vysmívat ostatním (Narr); že se chová jako dítě (νήπιος); a že má přirozenou jednoduchost a nevinnost srdce (εὐήθης, přirozené, zjednodušující).[2]

Zatímco společnost napomíná násilné maniaky, které mají být uvězněny ve vězeních nebo azylech, neškodný blázen často získává laskavosti a výhody od sociální elity.[6] Od hlupáka, který se zdánlivě neřídí ničím jiným než přirozeným instinktem, se neočekává, že ho pochopí sociální konvence a tak je ponechán požívat relativní svobody, zejména ve své svobodě projevu.[2] Tuto neobvyklou dynamiku výkonu skvěle demonstruje blázen v Shakespeare je král Lear,[7] který pracuje na královském dvoře a zůstává jedinou postavou, kterou Lear netrestá přísně za to, že promluvil o králi a jeho nejistých situacích. Tato schopnost být bezohledný, čestný a svobodný v jazyce velmi přispěl k popularitě moudrého blázna v literární fantazii.

Nazvat člověka bláznem nemusí být nutně urážkou, protože autentický život je často zobrazován pod metaforou blázna. Na obrázcích jako Sokrates, Kristus a Idiot Dostojevského vidíme, že pošetilost a moudrost nejsou vždy tím, čím se zdají být. - Sam Keen, Omluva za zázrak[8]

Dějiny

Starověk

Zaměstnání a zaměstnání hlupáka hrály ve starověku významnou roli. Staří řečtí autoři Xenofón a Athenaeus napsal o normálních mužech najatých, aby se chovali jako šílení blázni a klauni, zatímco římští autoři Luciane a Plautus zanechal záznamy mocných Římanů, kteří ubytovali zdeformované buvoly proslulé svou drzostí a drzým šílenstvím.[2] Platón skrz masku Socrates, poskytuje časný příklad moudrosti blázna v Republika skrz postavu uprchlého vězně v Alegorie jeskyně.[9] Uteklý vězeň, který je součástí skupiny uvězněné od narození, se vrací, aby osvobodil své spoluvězně, ale je považován za šílence ve snaze přesvědčit své spoutané přátele o větším světě za jeskyní.

Moudrý blázen starověkého Řecka. Portrét Socrates (Římská umělecká díla, 1. století, Muzeum Louvre).[10]

Mnoho učenců již dlouho považovalo Sokrata za prvořadého moudrého blázna klasická antika.[2] Prostřednictvím toho, co by přišlo ke značce jako Sokratovská ironie Filozof věděl, že dělá blázny z lidí, kteří tvrdili, že jsou moudří, tím, že předstírá, že je sám nevědomý blázen.[11] Jeho jméno nese také silnou asociaci s Sokratovský paradox „„ Vím, že nic nevím, “prohlášení, které ho přiřadilo do oxymoronu nevědomého znalce. U Platóna Omluva, toto vlastní přiznání nevědomosti nakonec vede k věštec v Delphi tvrdit, že neexistuje člověk s větší moudrostí než Sokrates.[12]

Středověký

Moudrý blázen se během středověku nejčastěji projevoval jako náboženská osobnost v příbězích a poezii. Během Islámský zlatý věk (přibližně 750 - 1280 nl), celý literární žánr vytvořený kolem zpráv o „inteligentním šílenci“.[6] Jedna kniha zvláště, Kitab Ugala al-majanin, autor-Naysaburi, muslimský autor z Abbasid období, líčí životy mnoha mužů a žen uznávaných během jejich života jako „moudří blázni“.[6] Folklorní variace šílenců, ztracené mezi moudrostí a pošetilostí, se také objevují v nejtrvalejší klasice období, Tisíc a jedna noc. Šílenec Buhlil, známý také jako Šílenec Kufy a Moudrého Buhlila, je často považován za prototyp moudrého blázna na Středním východě.[13]

Blázen pro boha byla postava, která se objevila v muslimském i křesťanském světě. Tato varianta často nosí malé nebo žádné oblečení svatý blázen vzdal by se všech společenských zvyků a konvencí a předstíral šílenství, aby byl posedlý duchem jejich tvůrce.[6][14] Ve dvanáctém století ve Francii takové předstírání vedlo k Fête des Fous (Svátek bláznů), oslava, při které se duchovenstvo smí chovat jako blázni bez zábran a zábran.[2] V době křížové výpravy, Kristus byl uznán jako postava „moudrého blázna“ prostřednictvím svého dětského učení, které přesto zmátlo mocnou a intelektuální elitu. Mnoho dalších autorů během tohoto období prozkoumalo tento teologický paradox moudrého blázna v Kristu, který udržel Trope v renesanci.

renesance

Erasmus a Stultitia, bohyně bláznovství, jsou spojeny prostřednictvím literatury. Gravírování W. Kennet, pozdě Lord Bishop of Peterborough. Na základě návrhů malíře Hans Holbeine.
1. německé vydání o životě moudrého blázna, Till Eulenspiegel, Von vlenspiegel Eins bauren, 1531 CE, Německo

Moudrý blázen získal během literární fantazie obrovskou popularitu italština a Anglické renesance. U italského učence Erazma Moriae encomium, Autor psaný v roce 1509 a poprvé publikovaný v roce 1511, autor vykresluje Stultitia, bohyně pošetilosti a sama moudrá blázna, která se ptá, co to znamená být bláznem, a předloží drzý argument chválící ​​pošetilost a prohlašující, že všichni lidé jsou blázni toho či onoho druhu.[15] Podle učence Waltera Kaisera je Stultitia „pošetilým výtvorem nejučenějšího muže své doby, je doslovným ztělesněním slova oxymoron, a ve své idiotské moudrosti představuje nejkrásnější rozkvět té fúze italského humanistického myšlení a severní zbožnosti, která byla nazývána Křesťanský humanismus."[2]

Shakespeare zároveň velmi pomohl popularizovat moudrého blázna v anglickém divadle začleněním trope do různých postav v mnoha jeho hrách.[16] Zatímco Shakespearovy rané hry z velké části vykreslují moudrého blázna komicky jako buvola, pozdější hry ho charakterizují v mnohem melancholičtějším a kontemplativnějším světle.[16] Například v král Lear,[7] blázen se stává jediným, kdo může králi říkat pravdu a často přebírá roli odhalení tragické podstaty života lidem kolem sebe. Pro Shakespeara se trope stal tak známým, že když Viola říká o klaunovi Feste v Dvanáctá noc „Tento chlapík je natolik moudrý, aby hrál na blázna“ (III.i.60), jeho publikum to poznalo jako populární konvenci.[2]

Řada dalších autorů poskytla interpretace moudrého blázna v průběhu šestnáctého a sedmnáctého století od roku Hans Sachs na Francouzský filozof. Obraz moudrého blázna se také nachází v mnoha renesančních uměleckých dílech řady umělců včetně Breughel, Bosch, a Holbein mladší.[2] Ve Španělsku Cervantesův román Don Quijote je příkladem světa moudrého blázna jak jeho titulní postavou, tak jeho společníkem Sanchem Panzou.[17]

Příklady v moderní literatuře a filmu

  • Patchface, od George R.R. Martin je Píseň ledu a ohně romány: blázen králi Stannis Baratheon který jako jediný přežil ztroskotání lodi, které zabilo Stannisovy rodiče. Výsledkem bylo, že byl zřejmě poblázněn a dělá zdánlivě nesmyslná prohlášení. Zdá se však, že jeho slova předpovídají významné události v seriálu, jako například Červená svatba.[18]
  • Gaston Bonaparte, od japonského spisovatele Shusaku Endo román z roku 1959 Báječný blázen: protagonista Bonaparte je zobrazen jako příbuzný Napoleona Bonaparteho, který navštíví Japonsko. Nabourává si problémy tím, že naivně ignoruje nebo nerozumí řadě problémů a útoků, ale zanechává své japonské přátele osvícené. [19]

Viz také

Další čtení

  • Idioti, šílenci a další vězni v Dickensu Natalie McKnight [21]
  • „Moudrý blázen ve slovanské ústní a literární tradici“ Zuzana Profantová[22]
  • Dialogická představivost: Čtyři eseje[23] Michail Bachtin
  • Moudří blázni v Shakespearovi Robert Goldsmith [24]
  • „Moudrost svatých bláznů v postmoderně“ Peter C. Phan [25]
  • „Much Virtue In If“ (Shakespeare Quarterly) od Maury Slattery Kuhna [26]

Poznámky

  1. ^ Cole, Thomas B. (2009-10-21). "Dvorní šašek Stanczyk (1480-1560) dostává zprávu o ztrátě Smolenska (1514), během plesu na dvoře královny Bony". JAMA. 302 (15): 1627. doi:10.1001 / jama.2009.1372. ISSN  0098-7484. PMID  19843889.
  2. ^ A b C d E F G h i j k Kaiser, Walter (2005). „Moudrost blázna.“ Nový slovník dějin myšlenek. Horowitz, Maryanne Cline, 1945-. [New York?]: Synové Charlese Scribnera. str. sv. 4, 515–520. ISBN  978-0684313771. OCLC  55800981.
  3. ^ Behler, E.H. "Paradox." Princetonská encyklopedie poezie a poetiky. Greene, Roland, 1957-, Cushman, Stephen, 1956-, Cavanagh, Clare., Ramazani, Jahan, 1960-, Rouzer, Paul F., Feinsod, Harris. (4. vydání). Princeton: Princeton University Press. 2012. ISBN  9780691133348. OCLC  778636649.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  4. ^ "Moriae encomium, to znamená chvála pošetilosti", Chvála pošetilosti, Princeton University Press, 2015-01-31, s. 7–128, doi:10.1515/9781400866083-005, ISBN  9781400866083
  5. ^ „CalmView: Overview (Swedish Performing Arts Agency)“. calmview.statensmusikverk.se. Citováno 2018-11-29.
  6. ^ A b C d 1942-, Dols, Michael W. (Michael Walters) (1992). Majnūn: šílenec ve středověké islámské společnosti. Immisch, Diana E. Oxford: Clarendon Press. ISBN  978-0198202219. OCLC  25707836.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
  7. ^ A b autor., Shakespeare, William, 1564-1616 (2015-10-20). Tragédie krále Leara. ISBN  9781501118111. OCLC  931813845.
  8. ^ Keen, Sam. Omluva za zázrak. str. 128.
  9. ^ Platón. (2015). Republika. Harvard University Press. ISBN  978-0674996502. OCLC  908430812.
  10. ^ „Site officiel du musée du Louvre“. cartelfr.louvre.fr (francouzsky). Citováno 2018-11-04.
  11. ^ Oxford English Dictionary pod ironie.
  12. ^ Platón. (2018-09-18). Omluva. ISBN  978-1504052139. OCLC  1050649303.
  13. ^ K., Otto, Beatrice (2001). Blázni jsou všude: dvorní šašek po celém světě. Univ of Chicago Press. ISBN  9780226640921. OCLC  148646349.
  14. ^ Tillier, Mathieu (2018). "Un" Alceste musulman ": Sībawayh le fou et les Iḫšīdides" (PDF). Bulletin d'Études Orientales (ve francouzštině) (66): 117–139. doi:10,4000 / be.5575. ISSN  0253-1623.
  15. ^ 1967-, Levine, Peter (1998). Život bez filozofie: o vyprávění, rétorice a morálce. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN  978-0585062389. OCLC  42855542.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
  16. ^ A b „Shakespearovi blázni“. Britská knihovna. Citováno 2018-10-09.
  17. ^ Close, A. J. (1973). „Sancho Panza: Moudrý blázen“. Modern Language Review. 68 (2): 344–357. doi:10.2307/3725864. JSTOR  3725864.
  18. ^ R., Martin, George R. (2011). Píseň ledu a ohně. Harper Voyager. ISBN  9780007447862. OCLC  816446630.
  19. ^ Endo, Shusako (1959), お バ カ さ ん Obaka san (Báječný blázen), Wonderful Fool (Harpers 1974 přeložil Francis Mathy, Chuo
  20. ^ Amber Kelly, “Literární plány: Moudrý blázen, Radlice blog, 26. března 2015.
  21. ^ Natalie., McKnight (1993). Idioti, šílenci a další vězni v Dickensu. Svatomartinský tisk. ISBN  978-0312085964. OCLC  26809921.
  22. ^ Profantová, Zuzana (19. 10. 2009). „Moudrý blázen ve slovenské ústní a literární tradici Múdry hlupák v slovenskej ústnej a literární tradcii“. Studia Mythologica Slavica. 12: 387–399. doi:10.3986 / sms.v12i0.1681. ISSN  1581-128X.
  23. ^ 1935-, Bachtin, Michail Michajloviď, 1895-1975 Holquist, Michael (2011). Dialogická představivost: čtyři eseje. University of Texas Press. ISBN  9780292715349. OCLC  900153702.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
  24. ^ Hillis., Goldsmith, Robert (1974). Moudří blázni v Shakespearovi. Liverpool University Press. ISBN  978-0853232636. OCLC  489984679.
  25. ^ Phan, Peter C. (2001-12-01). „Moudrost svatých bláznů v postmoderně“. Teologické studie. 62 (4): 730–752. doi:10.1177/004056390106200403. ISSN  0040-5639. S2CID  73527317.
  26. ^ Kuhn, Maura Slattery (1977). "Hodně ctnosti, pokud". Shakespeare Quarterly. 28 (1): 40–50. doi:10.2307/2869630. ISSN  0037-3222. JSTOR  2869630.