William S. Sadler - William S. Sadler

William S. Sadler
William S Sadler 1914.jpg
Sadler c. 1915
narozený(1875-06-24)24. června 1875
Zemřel26.dubna 1969(1969-04-26) (ve věku 93)
obsazeníLékař
Známý jakoKniha Urantia
Manžel (y)Lena Celestia Kellogg (1875–1939), ženatý 1897

William Samuel Sadler (24. června 1875 - 26. dubna 1969) byl Američan chirurg, samouk psychiatr a autor, který pomohl publikovat Kniha Urantia. Kniha údajně vychází ze Sadlerova vztahu s mužem, jehož prostřednictvím věřil, že v noci hovoří nebeské bytosti. Přitáhlo sled lidí, kteří studovali jeho učení.

Rodák z Indiana, Sadler se přestěhoval do Michigan jako teenager pracovat v Sanatorium Battle Creek. Tam se setkal s lékařem a propagátorem zdravé výživy John Harvey Kellogg, spoluautor vynálezu kukuřičné vločky snídaňové cereálie, které se staly jeho mentorem. Sadler se oženil s Kelloggovou neteří, Lena Celestia Kellogg, v roce 1897. Pracoval pro několik křesťanských organizací a navštěvoval lékařskou školu, kterou ukončil v roce 1906. Sadler praktikoval medicínu v Chicagu se svou ženou, která byla také lékařkou. Vstoupil do několika lékařských asociací a učil na McCormick teologický seminář. Ačkoli byl oddaným členem Církev adventistů sedmého dne téměř dvacet let opustil označení poté, co vyloučil strýc své manželky v roce 1907. Sadler a jeho manželka se stali řečníky Chautauqua okruhu dospělých v roce 1907, a stal se vysoce placeným, populárním řečníkem. Nakonec napsal více než 40 knih o různých lékařských a duchovních tématech prosazujících a holistický přístup ke zdraví. Sadler vychvaloval hodnotu modlitby a náboženství, ale byl skeptický média, pomoc debunker Howard Thurston, a přijali vědecký konsenzus o vývoj.

V roce 1910 Sadler odešel do Evropy a rok studoval psychiatrii Sigmund Freud. Někdy v letech 1906 až 1911 se Sadler pokusil ošetřit pacienta s neobvyklým spánkovým stavem. Když pacient spal, mluvil se Sadlerem a tvrdil, že je mimozemský. Sadler strávil roky pozorováním spícího muže ve snaze vysvětlit tento jev a nakonec usoudil, že muž nemá duševní chorobu a že jeho slova jsou pravá. Totožnost muže nebyla nikdy zveřejněna, ale spekulace se soustředily na Sadlerova švagra Wilfreda Kellogga. V průběhu několika let Sadler a jeho pomocníci muže navštívili, zatímco spal, a hovořili s ním o duchovnosti, historii a kosmologie a klást mu otázky. V Sadlerově domě se sešlo větší množství zájemců, aby diskutovali o mužových odpovědích a navrhli další otázky. Mužova slova byla nakonec zveřejněna v Kniha Urantiaa Urantia Foundation byl vytvořen na pomoc Sadlerovi při šíření poselství knihy. Není známo, kdo knihu napsal a upravil, ale několik komentátorů spekulovalo, že Sadler při jejím vydání hrál vůdčí roli. Ačkoli se kniha nikdy nestala základem organizovaného náboženství, přitahovala následovníky, kteří se věnovali jejímu studiu, a hnutí pokračovalo i po Sadlerově smrti.

raný život a vzdělávání

Sadler, c. 1914

Sadler se narodil 24. června 1875 v Spencer, Indiana, Samuelovi Cavinsovi Sadlerovi (1853-1900) a Sarah Isabelle Wilsonové (1856-1946)[1] [2]. Byl anglického a irského původu a byl vychován Wabash, Indiana.[3] Samuel nezapsal svého syna do veřejných škol.[4][A] Navzdory nedostatku formálního vzdělání Sadler v dětství četl mnoho knih o historii a v mladém věku se stal zkušeným veřejným mluvčím.[5] Samuel konvertoval do Církve adventistů sedmého dne a William byl pokřtěn v denominaci v roce 1888 a stal se oddaným náboženstvím.[6]

V roce 1889 se William Sadler přestěhoval do Battle Creek, Michigan, pracovat v Sanatorium Battle Creek, kde sloužil jako a hotelový poslíček a pomáhal v kuchyni.[7] Také se zúčastnil Battle Creek College po dobu jednoho roku, když mu bylo 16. Obě instituce měly silné vazby na svou církev a Sadler byl mentorován místním adventistickým obchodníkem John Harvey Kellogg,[8][b] kdo silně ovlivnil Sadlerovy názory. Sadlerovy rané spisy o zdraví jsou podobné myšlenkám Johna Kellogga, včetně konceptu autointoxikace a myšlenka, že kofein má negativní zdravé efekty. Podobně odsoudil konzumaci tabáku, masa a alkoholu.[9][C] Přestože Sadler později v životě pil.

Sadler absolvoval Battle Creek College v roce 1894 a následně pracoval pro bratra Johna Kellogga, William K. Kellogg jako prodavač zdravých potravin.[10][d] Sadler, zkušený prodavač, přesvědčil Williama Kellogga, aby prodával své výrobky prostřednictvím demonstrací v maloobchodních prodejnách.[11] V roce 1894 dohlížel na založení Life Boat Mission, a mise na kterém Kellogg založil State Street v Chicagu.[10][E] Sadler operoval misi a publikoval Life Boat Magazine;[4][F] její prodej měl poskytnout finanční prostředky na Kelloggovu Chicago Medical Mission.[12] Sadler také přispěl články do dalších adventistických publikací, včetně Recenze a Herald.[13] Kolem roku 1895 se Sadler zúčastnil Moody Bible Institute v Chicagu, Illinois, kde se vyučil evangelistou, a v roce 1901 se nakonec stal vysvěceným ministrem.[14]

V roce 1897 se Sadler oženil s neteří Johna Kellogga, Lenou Celestií Kelloggovou, zdravotní sestrou, kterou potkal před čtyřmi lety.[4] Jejich první dítě, William, jménem Willis, narozený v roce 1899, zemřel o deset měsíců později.[15] Jejich druhé dítě, William S. Sadler Jr., se narodilo v roce 1907.[16] Pár se o medicínu zajímal již několik let, ale ztráta dítěte je inspirovala k tomu, aby mohli pokračovat v lékařské kariéře.[17] V roce 1901 se přestěhovali do San Franciska, aby tam navštěvovali lékařskou školu Cooper Medical College.[15] V San Francisku působil jako „dozorce práce mladých lidí“ na kalifornské konferenci církve a prezident místní lékařské misijní společnosti.[4] Pár také provozoval domov pro křesťanské studenty medicíny.[15] V roce 1904 se vrátili do Středozápad, kde navštěvovali lékařskou školu, každý vydělával a Lékař stupně o dva roky později.[4][18][G] Sadler byl první osvojitel freudovské psychoanalýzy a věřil, že zkušenosti, které mají jednotlivci jako kojenci, hrají v jejich myslích jako dospělí klíčovou roli, ačkoli nepřijal mnoho Freudových představ o sexualitě nebo náboženství.[19][20]

Přestože byl Sadler po většinu svého raného života oddaným adventistou, zůstal méně zapojen poté, co byl v roce 1907 v důsledku konfliktu s Johnem Kelloggem exkomunikován Ellen G. White, zakladatel církve.[21] Sadlerové byli s církví rozčarovaní a následně ji kritizovali.[22] Sadler odmítl některá adventistická učení, například status Whiteové jako prorokyně a důležitost Sobota jako sobota. Zachoval si pozitivní pohled na Whitea a odmítl obvinění, že byla šarlatánkou.[23]

Kariéra

V roce 1912 Sadler a jeho manželka, oba lékaři, provozovali v Chicagu společnou praxi, která se zabývala otázkami zdraví dětí a žen.[24] Sadler se zpočátku zaměřoval na chirurgii, operoval se svou ženou, ale v roce 1930 rozšířil svou praxi o psychiatrické poradenství[25] a stal se konzultujícím psychiatrem v Nemocnice Columbus.[26] Jako psychiatr Sadler prosazoval eklektickou směs technik, uplatňujících teorie Sigmunda Freuda, Carl Jung, Alfred Adler, a Adolf Meyer.[27] Sadler věřil, že náboženská víra je prospěšná pro duševní zdraví,[28] a konkrétně prosazoval modlitbu, kterou považoval za nejúčinnější v kontextu křesťanské víry.[29] Myslel si však, že náboženské víry jsou škodlivé pro duševní zdraví, pokud jsou založeny na strachu.[28]

Sadler a jeho žena se přestěhovali do secese -styl dům - první ocelový rám bydliště v Chicagu - dál Diversey Parkway v roce 1912.[30][h] Pár provozoval svou lékařskou praxi v budově.[31][i] Byl členem Americká asociace pro rozvoj vědy a lékařských sdružení včetně Americká lékařská asociace, Americká psychiatrická asociace, Americká patologická společnost a Americká vysoká škola chirurgů.[26] Sadler byl také členem fakulty McCormick teologický seminář a učil pastorální psychologie.[32] Tvrdil, že pastoři by měli být vzděláváni na základní psychiatrii, aby mohli rozpoznávat příznaky duševních chorob u kongregantů.[33] Jeho studenti ho později připomněli jako poutavého a vtipného veřejného mluvčího.[34]

1915 oznámení pro "The Sadlers and Miss Wilmer" the Chautauqua série přednášek

Sadler psal o mnoha tématech.[18] V roce 1909 vydal svou první knihu s názvem Evangelické dílo Samoobslužné texty nebo bible pomáhají při osobní práci.[4] V 10. letech 19. století pravidelně pracoval celou noc na svých spisovatelských projektech.[35] Kromě 42 knih, z nichž většina se týkala otázek osobního zdraví, psal články v časopisech.[17][36] Mnoho Sadlerových knih se zaměřilo na populární svépomoc témata;[37] historik Jonathan Spiro považuje Sadlerovu Prvky Pep „zásadní kniha 20. let 20. století“.[37] V roce 1936 Sadler publikoval Teorie a praxe psychiatrie, 1200stránkové dílo, ve kterém se pokusil poskytnout komplexní přehled psychiatrie.[38]

Sadler také psal o rase:[39] měl zájem eugenika, pravděpodobně kvůli zájmu Kellogga o koncept,[40] a Madison Grant kniha Uplynutí velké rasy. Sadler napsal několik prací o eugenice, podpořil a těžce si půjčil z Grantových názorů, což předpokládalo, že „severská rasa“ je lepší než ostatní.[41] Sadler ve svých spisech tvrdil, že některé rasy byly v nižší fázi evoluce - blíže k Neandertálci než tomu bylo u jiných ras - a byly tedy méně civilizované a agresivnější.[42] Sadler tvrdil, že alkoholismus[43] a „slabost, šílenství a kriminalita“[27] byly dědičné rysy a že ti, kteří je vlastnili, se chovali mnohem rychleji než „nadřazení lidé“.[27] Obával se, že tato otázka by mohla ohrozit „civilizaci, kterou odkázáme svým potomkům“.[27] Rovněž věřil, že většina zločinců byla duševně nemocná.[44]

V roce 1907 začal Sadler přednášet o Chautauqua okruh pro vzdělávání dospělých, v němž vystupovali potulní řečníci diskutující o svépomoci a morálce. Sadler často hovořil o dosažení fyzického a duševního zdraví bez drog. Také propagoval hydroterapie a diskutovali o morálních otázkách, které se týkaly mužů.[45] Sadler, jeho manželka, její sestra a přítel, vytvořili čtyřčlennou přednáškovou společnost, která se účastnila dvou nebo třídenních angažmá, někdy doprovázených orchestrem. Noviny zveřejnily příznivé recenze inscenací.[46] Přednášky se ukázaly jako lukrativní úsilí: říkalo se, že se stal jedním z nejlépe placených řečníků Chautauqua.[26]

Sadler věřil, že média jsou zdrojem falešného pohodlí, a po skončení první světové války bojoval proti zvýšené popularitě komunikace s mrtvými.[26] V 10. a 20. letech 20. století se pokus o odhalení domnělých jasnovidců stal jednou z Sadlerových oblíbených zábav[j] a pravidelně pracoval s psychologem Northwestern University a Howard Thurston, poté prominentní kouzelník, zatímco vyšetřoval psychiku.[35] Sadler se možná setkal s kouzelníkem Harry Houdini (kdo byl také skeptik ) v této době.[47]

Zjevení Urantie

Podle příběhu o původu Kniha UrantiaNěkdy v letech 1906 až 1911 se žena radila se Sadlerem o hlubokém spánku jejího manžela a přiměla Sadlera, aby ho sledoval, zatímco spal. Všiml si, že spící muž dělal neobvyklé pohyby; muž pak údajně mluvil neobvyklým hlasem k Sadlerovi a tvrdil, že je „návštěvníkem ... z jiné planety“.[48] Pozorovatelé vyprávěli, že muž později tvrdil, že nese zprávy od několika nebeských bytostí. Sadler měl podezření, že mužova slova byla čerpána z jeho mysli, a hledal vědecké vysvětlení tohoto jevu. Přestože muže vyšetřil na psychiatrické problémy, nebyl schopen stanovit uspokojivou diagnózu. Sadler a pět dalších následně muže pravidelně navštěvovali a mluvili s ním, když spal. V roce 1925 byl v pacientově domě objeven velký ručně psaný dokument;[48] v domě se údajně objevovaly roky poté.[49] Sadler přinesl papíry do svého domu a nedovolil nikomu, aby je odnesl, i když někteří si je mohli přečíst na místě.[50] Sadler předpokládal, že dokumenty byly produktem automatický rukopis z mužova podvědomí, ale po další analýze si to rozmyslel.[51] Po celá léta nevydával žádná veřejná prohlášení o jejich pravosti.[52]

V roce 1924 začal Sadler ve svém domě pořádat nedělní čajová shromáždění, kde se mohlo ubytovat padesát hostů. Mnoho účastníků pracovalo ve zdravotnickém zařízení a obvykle dodržovali a progresivní ideologie.[53][k] Skupina často pořádala fórum, kde diskutovala o pacientovi s problémem spánku a vymýšlela mu otázky. Pozorovatelé zadrželi jméno muže ze skupiny, ale předali některá jeho prohlášení. V roce 1925 fórum, které mělo poté třicet členů, uzavřelo setkání pro návštěvníky a začalo vyžadovat příslib mlčenlivosti.[54] Sadler nařídil členům fóra, aby nezveřejňovali to, co se naučili, a řekl jim, že mají neúplný obraz o tom, co se děje. Rovněž se obával, že by pacient čelil kritice, kdyby byla známa jeho totožnost.[55] Jeho totožnost nebyla nikdy potvrzena;[48] Joscelyn Godwin,[56] z Colgate University a skeptický Martin Gardner[57] předpokládají, že spící muž byl Wilfred Kellogg, manžel Lenininy sestry Anny.[58]

V roce 1935 Sadler dospěl k závěru, že papíry nalezené v domě spícího pacienta nejsou podvod, citoval jejich „pravost a vhled“ a tvrdil, že spící muž nebyl střední pro mrtvé, ale byl používán živými bytostmi ke komunikaci.[59] Ve 30. letech se v domě spícího muže přestaly objevovat noviny; Sadler poté zaujal jasnou roli vůdce diskusní skupiny.[52] Fórum přerušilo diskusní setkání v roce 1942 a Kniha Urantia vyšlo v roce 1955; údajně obsahovala informace od nebeských bytostí, které promluvily přes spícího muže.[60] Kniha Urantia se představuje jako páté „epochální“ zjevení, které Bůh dal lidstvu,[61] a uvádí, že jeho účelem je pomoci lidstvu vyvinout se do vyšší formy života. Má čtyři sekce. První část pojednává o povaze Boha a vesmíru, druhá popisuje části vesmíru nejblíže Zemi a Lucifer Vzpoura, třetí podrobně popisuje historii Země a lidských náboženství, a čtvrtá poskytuje popis Ježíš Život a doprovodné doktríny.[62] Sadler tvrdil, že učení knihy bylo „v zásadě křesťanské“ a „zcela harmonické se ... známými vědeckými fakty“.[63] Přestože Sadler v té době už opustil církev adventistů Kniha Urantia byl vydán, jeho učení je v zásadě v souladu s některými aspekty adventistické teologie, jako např spánek duše a anihilacionismus.[64] Novinářka Brook Wilensky-Lanfordová ve svém profilu hnutí Urantia z roku 2011 tvrdí, že Sadlerův odchod z adventistické církve mu dal touhu vybudovat nové náboženské hnutí, s odvoláním na důraz, který Sadler kladl na diskusi o Rajská zahrada v Kniha Urantia jako důkaz jeho touhy začít znovu.[65] Sadler doufal, že obsah zjevení přesvědčí lidi o jeho hodnotě, a nepokusil se získat příznivce zdůrazněním jeho autora.[66] Wilensky-Lanford tvrdí, že Sadler se kvůli svému zklamání v Ellen Whiteové pokusil vyhnout umístění jednotlivce do středu jeho víry;[67] Gardner se však domnívá, že Sadler věřil Wilfredu Kelloggovi, stejně jako tomu bylo v Bílém.[68]

Až do své smrti v roce 1939 byla Sadlerova manželka Lena pravidelným účastníkem fóra. Jeden člen následně namítal proti Sadlerovu vedení a tvrdil, že po smrti své manželky hladověl po moci.[69] Na počátku 50. let byla za účelem publikování založena Nadace Urantia Kniha Urantia.[70] Hubert Wilkins, Sadlerův přítel, který měl o knihu velký zájem, přispěl počátečními prostředky na náklady na publikaci.[71] Spíše než vytvářet organizované náboženství se vedení nadace rozhodlo pro to, čemu říkali „pomalý růst“;[16] raní přívrženci se snažili spíše poučit lidi o učení knihy, než založit církevní organizaci.[70] Sadler se také distancoval proselytizing a publicitu, i když o obsahu napsal několik děl Kniha Urantia.[72] V roce 1958 Sadler vydal obhajobu knihy s odvoláním na své zkušenosti s odhalováním podvodů a s tvrdením, že kniha je bez rozporů.[73] Od jeho smrti bylo založeno několik čtenářských skupin, seminářů a kostelů, které tuto knihu studovaly a šířily její poselství.[74]

Autorství článků Urantia je sporné.[66] Novinář Brad Gooch ve svém profilu hnutí Urantia z roku 2002 tvrdí, že jeho autorem byl Sadler Kniha Urantias odvoláním na podobnosti mezi některými jeho pasážemi a obsahem Sadlerových dřívějších spisů.[75] Gardner věří, že Sadler napsal část příspěvků, ale většinu z nich výrazně upravil a přepracoval.[57] Tvrdí také, že Sadler odmítl zahrnout nějaký materiál, který mu byl poskytnut k zařazení do knihy,[76] a že plagoval z jiných děl.[77] Ken Glasziou, zastánce Nadace Urantia, tvrdí, že statistické důkazy o textu a Sadlerových dalších dílech naznačují, že nenapsal ani rozsáhle neupravoval, Kniha Urantia.[78]

Poslední roky

V roce 1952, Sadlerova finální kniha, Námluvy a láska, vydalo nakladatelství Macmillan Publishers.[79] Napsal další titul, Doktor mluví se svým pacientem, ale poté, co to vydavatel odmítl, rozhodl se přestat psát.[80] V březnu 1957 byl Sadler jmenován dozorcem Státní nemocnice Barboursville ve městě Barboursville, Západní Virginie, kde pobýval do července 1958.[81]

Jak stárl, Sadler obecně zůstával v dobrém zdravotním stavu, s výjimkou stavu, který vedl k odstranění oka.[82] Zemřel 26. dubna 1969 ve věku 93 let.[83] Christensen připomíná, že Sadlera na smrtelné posteli navštívili přátelé a rodina; promluvil s nimi o své důvěře v radostný život po smrti.[80] Obdržel nekrolog s plným sloupcem v Chicago Tribune, který diskutoval o jeho úspěchu jako lékaře, ale ne o jeho vztahu s Kniha Urantia.[36]. Byl zpopelněn, popel rozptýlen, konkrétně: kaple na hřbitově Graceland v Chicagu, Illinois.[84]

Recepce

V době své smrti byl Sadler uznávaný za svou přesnou předpověď příchodu transplantace orgánů desetiletí předtím, než se tato praxe stala běžnou.[36] Členové hnutí Urantia mají také o Sadlerovi vysoké mínění, někdy ho zbožňují. Ve svém profilu hnutí Urantia z roku 2003 Lewis uvádí, že popisy Sadlera členy hnutí by mohly naznačovat, že vlastnil charismatická autorita a je uctíván jako „vyvolený“.[85] Gooch považuje Sadlera za „hnutí Mojžíše z Urantie“ a vrhá jej za „jednoho z domácích amerických náboženských vůdců, originál v duchu Josepha Smitha“.[86] Rovněž oceňuje Sadlerovy spisy o médiích, které popisují Sadlerovu knihu Pravda o spiritualismu jako „jeden z nejsilnějších útoků, jaké kdy byly napsány na podvodná média a jejich metody“.[87]

Gooch je přesvědčen, že existuje rozpor mezi Sadlerovou obhajobou vědy a rozumu a jeho podporou avantgarda teologický „meziplanetární“ obsah Kniha Urantia.[88] Gardner popisuje Sadlerův životní příběh jako „strhující“ a shrnuje ho jako „inteligentního, nadaného“ člověka, který se ukázal jako „důvěřivý“ ohledně údajných nadpřirozených zjevení.[89] Tvrdí, že Sadler se nakonec vyvinul velikášství to nebylo uznáno okolím a tvrdí, že Sadler podlehl aroganci a začal věřit, že je prorokem, božsky zvoleným jako zakladatel a vůdce nového náboženství.[90] Lewis tuto charakteristiku zpochybňuje a tvrdí, že Sadler a jeho okolí se snažili pouze objasnit a vysvětlit učení Bible.[91]

Vybraná díla

  • Sadler, William Samuel (1909). Self-vyhrávat texty, nebo Bible pomáhá pro osobní práci. Central Bible Supply Company. OCLC  5579892.
  • —— (1914). Strach a nervozita: nebo Věda o sebevládání. A. C. McClurg. OCLC  14780503.
  • —— (1915). Fyziologie víry a strachu neboli Mysl ve zdraví a nemoci. A. C. McClurg. OCLC  19675023.
  • —— (1918). Dlouhé hlavy a kulaté hlavy; nebo Co se děje s Německem. A.C. McClurg. OCLC  6456079.
  • —— (1922). Závod dekadence. A. C. McClurg. OCLC  373314.
  • —— (1925). Prvky Pep. American Publishers Corporation. OCLC  11462621.
  • —— (1929). The Mind at Mischief. Funk a Wagnalls. OCLC  717887.
  • —— (1936). Teorie a praxe psychiatrie. Mosby. OCLC  1377525.
  • —— (1938). Žít rozumný sexuální život. American Publishers Corporation. OCLC  5131693.
  • —— (1945). Moderní psychiatrie. Mosby. OCLC  488958227.
  • —— (1952). Námluvy a láska. Macmillana. OCLC  1454173.

Poznámky

  1. ^ Samuel nechal svého syna mimo veřejné školy, protože se obával, že onemocní. (Gardner 1995, str. 35).
  2. ^ Na Sanatorium a na univerzitu dohlížel známý adventista John Harvey Kellogg. (Gardner 1995, str. 35).
  3. ^ Sadler upustil některé z těchto názorů ze svých spisů později v životě. (Gardner 1995, str. 63).
  4. ^ Do té doby byli ti dva blízcí přátelé. (Gardner 1995, str. 36).
  5. ^ Oblast kolem mise byla považována za smyková řada. (Gardner 1995, str. 36).
  6. ^ Gardner píše, že časopis byl po vzoru The War Cry a mohl mít oběh přes 100 000. (Schwarz 2006, str. 175).
  7. ^ Kellogg vyzval pár, aby se vrátili do této oblasti. (Gooch 2002, str. 26).
  8. ^ Gardner píše, že žili v La Grange až do roku 1914. (Gardner 1995, str. 38).
  9. ^ Pár měl také letní dům v Beverly Shores, Indiana. (Gooch 2002, str. 4).
  10. ^ Spiritualismus byl v té době v Chicagu velmi populární. (Gooch 2002, str. 30).
  11. ^ Sadler byl členem Republikánská strana. (Gooch 2002, str. 5).

Reference

  1. ^ „Rodinné vyhledávání: Sarah Isabelle Wilson“. Rodinné vyhledávání.
  2. ^ „findagrave.com“.
  3. ^ Gooch 2002, str. 24 a 30.
  4. ^ A b C d E F Gardner 1995, str. 36.
  5. ^ Gooch 2002, str. 24.
  6. ^ Gardner 1995, str. 35–6.
  7. ^ Gooch 2002, str. 24; Schwarz 2006, str. 174.
  8. ^ Gooch 2002, str. 25; Gardner 1995, str. 35.
  9. ^ Gardner 1995, str. 62.
  10. ^ A b Gardner 1995, str. 36; Schwarz 2006, str. 174.
  11. ^ Schwarz 2006, str. 196.
  12. ^ Schwarz 2006, str. 175.
  13. ^ Gooch 2002, str. 55.
  14. ^ Schwarz 2006, str. 174; Gooch 2002, str. 25.
  15. ^ A b C Gooch 2002, str. 26.
  16. ^ A b Gardner 1995, str. 40.
  17. ^ A b Včela, 26. května 1926.
  18. ^ A b Gardner 1995, str. 39.
  19. ^ Gooch 2002, str. 27; Wilensky-Lanford 2011, str. 144.
  20. ^ Associated Press, 16. října 1929.
  21. ^ Gooch 2002, str. 25.
  22. ^ Wilensky-Lanford 2011, str. 147.
  23. ^ Gooch 2002, str. 26; Gardner 1995, str. 48.
  24. ^ Gardner 1995, str. 38.
  25. ^ Gooch 2002, str. 27.
  26. ^ A b C d Wilensky-Lanford 2011, str. 144.
  27. ^ A b C d Myerson 1937, str. 998.
  28. ^ A b Chicago Daily Tribune, 9. května 1936.
  29. ^ Gardner 1995, str. 45.
  30. ^ Gooch 2002, s. 5–6; Wilensky-Lanford 2011, str. 142.
  31. ^ Wilensky-Lanford 2011, str. 142.
  32. ^ Gooch 2002, str. 4; Wilensky-Lanford 2011, str. 144.
  33. ^ Chicago Daily Tribune, 11. září 1931.
  34. ^ Gooch 2002, str. 34.
  35. ^ A b Gooch 2002, str. 29.
  36. ^ A b C Gooch 2002, str. 4.
  37. ^ A b Spiro 2008, str. 169.
  38. ^ Myerson 1937, str. 997.
  39. ^ Spiro 2008, str. 189.
  40. ^ Gardner 1995, str. 94.
  41. ^ Spiro 2008, s. 169–70.
  42. ^ Frost 2002, s. 19–20.
  43. ^ Nelkin & Lindee 2004, str. 23.
  44. ^ Myerson 1937, str. 999.
  45. ^ Gardner 1995, str. 39; Wilensky-Lanford 2011, str. 143.
  46. ^ Gardner 1995, str. 39–40.
  47. ^ Gooch 2002, str. 30.
  48. ^ A b C Lewis 2003, str. 132.
  49. ^ Gooch 2002, str. 31.
  50. ^ Gardner 1995, str. 118.
  51. ^ Lewis 2003, str. 133.
  52. ^ A b Gooch 2002, str. 32.
  53. ^ Wilensky-Lanford 2011, s. 141–2.
  54. ^ Gooch 2002, str. 31; Lewis 2003, str. 133.
  55. ^ Lewis 2003, str. 134.
  56. ^ Goodwin 1998, str. 350.
  57. ^ A b York 1997, str. 90.
  58. ^ Gardner 1995, str. 98.
  59. ^ Gooch 2002, str. 32; Lewis 2007, str. 199; Gardner 1995, str. 403.
  60. ^ Gardner 1995, str. 118; Lewis 2003, str. 133.
  61. ^ Gardner 1995, str. 119.
  62. ^ Lewis 2003, str. 130–1.
  63. ^ Nasht 2006, str. 276.
  64. ^ York 1997, str. 92.
  65. ^ Wilensky-Lanford 2011, str. 148.
  66. ^ A b Lewis 2007, str. 202.
  67. ^ Wilensky-Lanford 2011, str. 150.
  68. ^ York 1997, str. 91.
  69. ^ Gooch 2002, s. 32–3.
  70. ^ A b Lewis 2003, str. 144.
  71. ^ Nasht 2006, str. 278.
  72. ^ Gooch 2002, str. 24; Gardner 1995, str. 181.
  73. ^ Gardner 1995, str. 126.
  74. ^ Gooch 2002, s. 7–9 a 44–45.
  75. ^ Gooch 2002, str. 56.
  76. ^ York 1997, str. 94.
  77. ^ York 1997, str. 91–2.
  78. ^ Lewis 2007, str. 209.
  79. ^ Gardner 1995, str. 411.
  80. ^ A b Gooch 2002, str. 35.
  81. ^ Charleston Daily Mail, 23. června 1958.
  82. ^ Gardner 1995, str. 49.
  83. ^ Chicago Tribune, 28. dubna 1969.
  84. ^ „findagrave.com“.
  85. ^ Lewis 2003, str. 137.
  86. ^ Gooch 2002, str. 23.
  87. ^ Gooch 2002, str. 20.
  88. ^ Gooch 2002, s. 4–5.
  89. ^ Gardner 1995, str. 407.
  90. ^ Gardner 1995, str. 272 ​​a 319.
  91. ^ Lewis 2003, str. 143.

Citované odkazy

Knihy

Časopisy

Noviny

externí odkazy