William Irwin Thompson - William Irwin Thompson

William Irwin Thompson dále Brooklynský most, 1996

William Irwin Thompson (narozen 16. července 1938 - 8. listopadu 2020) byl Američan sociální filozof, kulturní kritik a básník. Obdržel Cena Mezinárodního festivalu poezie v Oslu v roce 1986. Popsal svůj styl psaní a mluvení jako „jazz o starověkých textech ". Byl zakladatelem Sdružení Lindisfarne.

Životopis

Thompson se narodil v roce Chicago, Illinois a vyrostl v Los Angeles, Kalifornie. Thompson získal titul B.A. na Pomona College a jeho Ph.D. na Cornell University. Byl profesorem humanitní vědy na Massachusetts Institute of Technology a poté v York University v Toronto, Ontario. Zúčastnil se schůzek na návštěvě u Syrakuská univerzita 1973 - kde učil „Resakralizace a vznik planetární kultury“, University of Hawaii, University of Toronto a California Institute of Integral Studies 1992.[Citace je zapotřebí ]

V roce 1973 odešel z akademické obce a založil Sdružení Lindisfarne. Sdružení, které vedl v letech 1972 až 2012, byla skupina vědců, básníků a náboženských vědců, kteří se setkali, aby diskutovali a podíleli se na rozvíjející se planetární kultuře.[1] Thompson žil ve Švýcarsku 17 let. Popisuje nedávné dílo, Canticum Turicum ve své knize z roku 2009, Still Travels: Tři dlouhé básně, jako „dlouhá báseň Západní civilizace která začíná lidové pohádky a stopy Karel Veliký v Curych a končí dokončením západní civilizace, jak je vyjádřeno v Finnegans Wake a stopy James Joyce v Curychu. “

Thompson byl zakladatelem soukromého sektoru K-12 Rossova škola v East Hampton, New York. V roce 1995 s matematikem Ralph Abraham, navrhl nový typ osnov kulturní historie na základě jejich teorií o vývoji vědomí.[2] Thompson žil v důchodu v Portlandu ve státě Maine.

Práce

Thompson provedl esej svého magisterského studia v Cornellu o použití procesní filozofie z Alfred North Whitehead k poezii; absolvoval doktorskou disertační práci na Velikonočním povstání v Dublinu v roce 1916. Když v 60. letech působil na fakultě MIT, setkal se Thompson se známými mediální ekolog Marshall McLuhan, který by ovlivňoval Thompsonovy spisy o kulturní historii. Thompson se věnuje různým souborům tradic, včetně švýcarského kulturního historika Jean Gebser, védský filozof Sri Aurobindo Ghose, autopoetický epistemologie z Francisco Varela, endosymbiotikum teorie evoluce Lynn Margulis, Teorie Gaia z James Lovelock, složité systémy myslel na Ralph Abraham, romány Thomas Pynchon a démonické přenosy mystiky David Spangler.

Styl

Výkon je pro přístup Thompsona ústřední. Představení buď otevírají nové obzory pro budoucnost, nebo je uzavírají, a na tomto základě by měla být posuzována. Thompson si myslel, že se vznikem integrální éry a jejích elektronických mediálních projevů je nutný nový způsob diskurzu. Snažil se „proměnit literaturu faktu na umělecké dílo podle jeho vlastních podmínek. Než abych se snažil být vědcem nebo novinářem psajícím o aktuálních politických a kulturních zprávách, pracoval jsem na tom, abych se stal poetickým reportérem evolučních zpráv epochy “.[3] Zasazoval se o představu, že člověk musí vyjádřit integrální přístup nejen v obsahu, ale i v samotných prostředcích jeho vyjádření. Thompson to udělal způsobem, jakým přistupoval k výuce: „Tradiční akademická přednáška se pro mě stala také příležitostí transformovat žánr, představit ne akademické čtení článku, ale formu bardického představení - ne příběhy bitev, ale o nové myšlenky, které se objevovaly po celém světě ... Kurz měl být představením samotné reality, kterou se snažil popsat “.[4]

"Wissenskunst„(doslovně„ znalostní umění “) je německý výraz, který Thompson vytvořil k popisu své vlastní práce. Wissenschaft, německý výraz pro vědu, definuje Thompson Wissenskunst jako „hra znalostí ve světě seriózních zpracovatelů dat“.

Jak se fikce a hudba přibližují k reorganizaci znalostí, stává se věda bližší umění. Naše kultura se mění, a tak žánry literatura a historie se také mění. Ve společnosti zemědělsko-válečných je žánr epické, an Ilias. V průmyslově buržoazní společnosti je žánrem román, a Moll Flanders. V našem elektronickém kybernetický společnost, žánr je Wissenkunst: hra znalostí ve světě seriózních zpracovatelů dat. Vědecké fikce o Jorge Luis Borges nebo recenze neexistující knihy podle Stanislaw Lem, jsou příklady nových uměleckých forem společnosti, ve které lidstvo žije, a to nikoli nevinně v přírodě, ani sebevědomě ve městech, ale apokalypticky v civilizaci prorážející do vesmíru. V takovém okamžiku se romanopisec stane prorok, skladatel a kouzelník, a historik a bard, hlas připomínající starodávné identity.[5]

Funguje

Těla, která padají na čas, vyjdou na světlo

Ve své uznávané práci z roku 1981 Těla, která padají na čas: Mytologie, sexualita a počátky kultury, Thompson kritizoval to, co považuje za hubristic předstírání E. O. Wilson je sociobiologie, který se pokusil zahrnout humanitní vědy na evoluční biologie.[6] Thompson poté přezkoumal a kritizoval stipendium na vznik civilizace z Paleolitické do historického období. Analyzoval předpoklady a předsudky různých antropologů a historiků, kteří o tomto tématu psali, a pokusil se vytvořit vyváženější obraz. Popsal úkol historika jako blíže k úkolu umělce a básníka než k úkolu vědce.

Protože jsme oddělili lidstvo od přírody, subjektu od objektu, hodnot z analýzy, znalostí z mýtu a univerzit od vesmíru, je pro každého kromě básníka nebo mystika nesmírně obtížné pochopit, co se děje v holistickém a mytopoeickém myšlení lidstva doby ledové. Samotný jazyk, který používáme k diskusi o minulosti, mluví o nástrojích, lovcích atd muži, když každá socha a obraz, který objevíme, na nás volá, že toto lidstvo doby ledové bylo kulturou umění, láskou ke zvířatům a ženám.[7]

Thompson vidí Kamenné náboženství vyjádřeno v Venuše figurky, Lascaux jeskynní malby, Çatal Hüyük, a další artefakty být ranou formou šamanismus. Věří, že když se lidstvo rozšířilo po celém světě a bylo rozděleno do samostatných kultur, byla tato univerzální šamanistická Matka bohyně náboženství se stalo nejrůznějším esoterický tradice a náboženství světa. Pomocí tohoto modelu analyzoval Egyptská mytologie, Sumerské hymny, Epos o Gilgamešovi kult kultu Quetzalcoatl a mnoho dalších příběhů, mýtů a tradic. Thompson často odkazuje Kriya jóga a Jóga Nidra v průběhu těchto analýz, a to se zdá být duchovní tradicí, se kterou se mu nejvíc líbí.

Přichází v bytí

Ve své práci z roku 1996 Vznikání: Artefakty a texty ve vývoji vědomíThompson použil přístup podobný jeho knize z roku 1981 na mnoho dalších artefaktů, kultur a historických období. Pozoruhodný rozdíl však je, že dílo z roku 1996 bylo ovlivněno dílem kulturním fenomenolog Jean Gebser. Mezi díla a analyzované autory patří Enuma Elish, Homere, Hesiod, Sappho, Kniha soudců, Rig Veda, Ramayana, Upanišády, Bhagavadgíta a Tao Te Ching. Thompson analyzoval tato díla pomocí slovníku současné kognitivní teorie a teorie chaosu, stejně jako teorie historie. Rozšířená brožovaná verze byla vydána v roce 1998.

Fráze „Vznikání“ je překladem řeckého výrazu gignesthai, ze kterého slovo Genesis je odvozeno.[8]

Já a společnost

Ve své knize z roku 2004 Já a společnost: Studie ve vývoji vědomía ve spolupráci s matematikem Ralph Abraham, Thompson spojil Gebserovy struktury s obdobími v vývoj matematiky (aritmetický, geometrický, algebraický, dynamický, chaotický ) a v dějiny hudby.

Zájmy

Dům Lindisfarne Fellows House v Crestone, Colorado

Thompson uvažuje James Joyce stylisticky experimentální román Finnegans Wake být „vrcholným románem, skutečně vrcholnou knihou“, a také být vrcholným uměleckým dílem moderního období a racionální mentality. Thompsona fascinuje Los Angeles, kde vyrostl, a Disneyland, které považuje za LA podstata. Napsal také knihu o délce knihy Velikonoční povstání z roku 1916.

Thompson kritizoval postmoderní literární kritika, umělá inteligence, technologický futurismus z Raymond Kurzweil, současník filozofie mysli teorie Daniel Dennett a Paul Churchland a astrobiologické kosmogonie z Zecharia Sitchin.

Recepce

Thompsonova druhá kniha, Na pokraji historie byl zkontrolován v The New York Times podle Christopher Lehmann-Haupt v březnu 1971.[9]

Thompson 1974 Úryvky o Zemi byl zkontrolován v Čas. Recenzent napsal:

Z bohatých, ale do značné míry ponurých důkazů rychlého sociální změna — budoucí šok, ekologické narušení, populační exploze, šíření informací - Thompson činí překvapivý závěr: „Jsme vrcholnou generací člověka kulturní evoluce „Tvrdí, že člověk nyní buď sklouzne zpět do nové doby temné, nebo se vyvine ve vyšší, duchovnější bytost.

Kudy půjdeme? Autor se rozhodl pro evoluci. I když je takový optimismus v dnešní době stejně vítaný, protože je vzácný, je do značné míry založen na mystice a náznakech „nové planetární kultury“, kterou Thompson sdílí s filozofem Teilhardem de Chardinem a spisovatelem sci-fi Arthur C. Clarke. To je tenké epistemologický led i pro bruslaře tak rychlý jako Thompson. Po první zmínce o „naší ztracené kosmologické orientaci“ může kniha nevěřící čtenáře upustit. To by byla chyba. Souhlasíte nebo ne, Passages je vždy fascinující, a magické tajemné turné lidského potenciálu.[10]

Thompsonova kniha z roku 1981 Čas padajících těl vyjde na světlo: mytologie, sexualita a počátky kultury byl přezkoumán v Recenze knihy New York Times podle Christopher Lehmann-Haupt. Lehmann-Haupt dospěl k závěru:

v Čas padajících těl vychází na světlo, William Irwin Thompson se vydal cestou k záchraně mystiky před západními přáteli. Ale jen částečně.[11]

Ve své knize 2012: Návrat Quetzalcoatl, Daniel Pinchbeck označoval Thompsona jako kulturního kritika, mystika, praktikujícího jogína,[12] „jeden z mála moderních intelektuálů, kteří ocenili Steinerovu práci“,[13] a

jeden z malého počtu originálních myslitelů, který nejen rozumí naší současné slepé uličce, ale uvědomuje si, že to není celý příběh. Probíhá také něco jiného - hvězdný pohyb vědomí, který nás vrací na úrovně vědomí popírané a potlačované materialistickým tahem naší současné civilizace. V tomto procesu je podle Thompsona zásadní změna našeho chápání mýtu. Můžeme změnit „z a postmoderní citlivost, ve které je mýtus považován za absolutní a autoritativní systém diskurzu o planetární kultuře, ve které je mýtus považován za izomorfní, ale ne totožný s vědeckými příběhy. “[14]

Vybraná díla

  • „Jazyk„ Finnegans Wake “ Recenze Sewanee Sv. 72, č. 1 (Winter, 1964), s. 78–90[15]
  • „Sbalený vesmír a strukturovaná báseň: Esej o Whiteheadově kritice“ (diplomová práce), College English, Říjen 1966
  • Představivost povstání: Dublin, Velikonoce 1916: Studie ideologického hnutí, 1967
  • Na okraji historie: spekulace o transformaci kultury, 1971
  • "Jednotlivec jako instituce: příklad Paolo Soleri." Harper je, 1972
  • Pasáže o Zemi: Zkoumání nové planetární kultury, 1974
  • Zlo a světový řád, 1976
  • Tma a rozptýlené světlo, 1978
  • Těla, která padají na čas: Mytologie, sexualita a počátky kultury, 1981, 2001 ISBN  0-312-80512-8
  • Od národa k emanaci: planetární kultura a světová správa, 1982
  • Blue Jade z Morning Star: Esej a cyklus básní Quetzalcoatl, 1983
  • Pacific Shift, 1986
  • Gaia, způsob poznání, 1988 (editor)
  • Vybrané básně, 1959-1980, 1989
  • Imaginary Landscape: Making Worlds of Myth and Science, 1989
  • Gaia Two: Emergence, The New Science of Becoming, 1991 (editor)
  • Islands Out of Time: Monografie posledních dnů Atlantidy: Román, 1990
  • Reimagination of the World: Kritika New Age, vědy a populární kultury (s David Spangler ), 1991
  • Americká náhrada přírody: každodenní činy a odporný vývoj hospodářského života, 1991 ISBN  0-385-42025-0
  • Worlds Interpenetrating and Apart: Collected Poems, 1959-1995, 1997
  • Vznikání: Artefakty a texty ve vývoji vědomí, 1996, 1998 ISBN  0-312-17692-9
  • Transforming History: A Curriculum for Cultural Evolution, 2001 & 2009. ISBN  978-1-58420-069-7
  • Já a společnost: Studie ve vývoji kultury, 2004 & 2009, ISBN  0-907845-82-7; ISBN  978-1-84540-133-7.
  • Deník druhů a ulic, Poems, 2007 (Onteros Press: P. O. Box 5720, Santa Fe NM 87502) ISBN  978-1-4243-2271-8
  • Still Travels: Tři dlouhé básně, (Wild River Books: Princeton, NJ, 2009).ISBN  978-0-557-07882-0
  • Beyond Religion: The Culture Evolution of the Sense of the Sacred from Shamanism to Post-Religious spirituality (Lindisfarne Books: Great Barrington, MA, 2013) ISBN  978-1-58420-151-9
  • Nightwatch and Dayshift: Poems 2007-2014 (Wild River Books, Stockton, NJ). ISBN  9780983918899

Poznámky

  1. ^ Philip Herrera, „Čekání na Godly“, Čas pondělí, 8. dubna 1974
  2. ^ „Zakladatel Mentor William Irwin Thompson navštěvuje“
  3. ^ Thompson, „Kulturní fenomenologie literatury“, 89 http://www.nald.ca/fulltext/ltonword/complete.pdf Archivováno 2006-09-06 na Wayback Machine
  4. ^ Thompson, „Kulturní fenomenologie literatury“, 89–90 http://www.nald.ca/fulltext/ltonword/complete.pdf Archivováno 2006-09-06 na Wayback Machine
  5. ^ Těla, která padají na čas: Mytologie, sexualita a počátky kultury, 4
  6. ^ Lehmann-Haupt, Christopher, The Time Falling Bodies take to Light: Mythology, sexuality and the Origins of Culture - review. New York Times. 1981. https://www.nytimes.com/1981/01/22/books/books-of-the-times-books-of-the-times.html
  7. ^ Těla, která padají na čas, vyjdou na světlo, 102
  8. ^ http://www.etymonline.com/index.php?l=g&p=3
  9. ^ Christopher Lehmann-Haupt, „Historie jako sci-fi“, 19. března 1971 New York Times
  10. ^ Philip Herrera,„Čekání na Godly“, Čas Pondělí 8. dubna 1974
  11. ^ Recenze Christophera Lehmanna-Haupta Čas padajících těl vychází na světlo. Mytologie, sexualita a počátky kultury. 22. ledna 1981 [1]
  12. ^ Daniel Pinchbeck, 2012: Návrat Quetzalcoatl„P8 Penguin Group, 2007 ISBN  1-58542-592-3, ISBN  978-1-58542-592-1
  13. ^ Pinchbeck, p140
  14. ^ Pinchbeck, p8
  15. ^ Jazyk „Finnegans Wake“

externí odkazy

Thompson

Eseje

Básně

O Thompsonovi

Citace