Soumrak idolů - Twilight of the Idols

Soumrak idolů aneb Jak filozofovat kladivem
Gotzen-dammerung.gif
AutorFriedrich Nietzsche
Originální názevGötzen-Dämmerung
PřekladatelR. J. Hollingdale
ZeměNěmecko
JazykNěmec
Datum publikace
1889
Typ médiaTisk (Tvrdý obal a Brožura )
Stránky208 (1990 Penguin Classics ed.)
ISBN978-0140445145
OCLC22578979
PředcházetPřípad Wagnera (1888) 
NásledovánAntikrist (1888) 

Soumrak idolů aneb Jak filozofovat kladivem (Němec: Götzen-Dämmerung, oder, Wie man mit dem Hammer philosophiert) je kniha od Friedrich Nietzsche, napsaný v roce 1888 a publikovaný v roce 1889.

Genesis

Soumrak idolů bylo napsáno jen něco málo přes týden, mezi 26. srpnem a 3. zářím 1888, zatímco Nietzsche byl na dovolené v Sils Maria.[1] Jak se Nietzscheova sláva a popularita šířila uvnitř i vně Německa, cítil, že potřebuje text, který by sloužil jako krátký úvod do jeho práce.[Citace je zapotřebí ] Původně s názvem Nečinnost psychologa, bylo přejmenováno Soumrak idolů aneb Jak filozofovat kladivem.

Bývalý titul, Götzen-Dämmerung v němčině je hříčka na titulu Richard Wagner opera, Götterdämmerung nebo „Soumrak bohů“. Götze je německé slovo pro „idol“ nebo „falešný bůh“. Walter Kaufmann navrhl, že při jeho používání může být Nietzsche zavázán Francis Bacon.[2]

Synopse

Nietzsche kritizuje německou kulturu dneška jako nekomplikovanou, dekadentní a nihilistickou a střílí některé nesouhlasné šípy na klíčové francouzské, britské a italské kulturní osobnosti, které představují podobné tendence. Na rozdíl od všech těchto údajných představitelů kulturníchdekadence “, Nietzsche tleská Caesar, Napoleon, Goethe, Thucydides a Sofisté jako zdravější a silnější typy. Kniha uvádí transvaluace všech hodnot jako Nietzscheho poslední a nejdůležitější projekt a poskytuje pohled na starověk Římané pro jednou mají přednost před starověcí Řekové, i když pouze v oblasti literatury.

Kniha je rozdělena do dvanácti částí:

Úvodní slovo

Maxims and Arrows

Aforismy s jednou větou na různá témata.

Problém Sokrata

V průběhu historie, tvrdí Nietzsche, se zdá, že nejučenější sdíleli společnou víru, že život je bezcenný. Nietzsche tvrdí, že tato myšlenka nebyla příznakem zdravé společnosti, ale úpadku. Filosofové jako např Socrates nebo Platón Vysvětluje Nietzsche a sdílí společnou fyziologickou dispozici k negativnímu pocitu ze života, což odráží úpadek vyšší řecké kultury, která jim předcházela.

Nietzsche drží Sokrata ve zvláštním opovržení. Domnívá se, že Sokrates podléhal všemožným neřestem a chtíčovým popudům a byl produktem „nižších řádů“ společnosti. Nietzsche vyčleňuje dvě konkrétní myšlenky Sokrata k útoku. První je vzájemná provázanost rozumu, ctnosti a štěstí. Druhým je Sokratovo zavedení dialektický metoda k filozofii (proces, kterým dva nebo více lidí s různými úhly pohledu dosáhne závěru prostřednictvím procesu diskurzu, logiky a rozumu, nazývaného také Sokratova metoda ). Nietzsche si myslel, že dialektika umožnila slabším filozofickým pozicím a méně sofistikovaným myslitelům získat příliš velkou oporu ve společnosti. Nietzscheho program ocenil instinkt nad rozumem, ale kvůli Sokratovi a dialektice se nyní řecká kultura stala „absurdně racionální“.[3] Klíčovou součástí Nietzscheho práce je, že „štěstí a instinkt jsou jedno,“ ale rozum stojí v přímém protikladu k instinktu.

Nakonec Nietzsche trval na tom, že hodnotu života nelze odhadnout a jakýkoli úsudek, který se jej týká, odhalí pouze život popírající nebo potvrzující život tendence.[4]

Důvod ve filozofii

Nietzsche popírá mnoho Platónových myšlenek, konkrétně myšlenku Bytí a stávání, světa forem a omylnosti smyslů. Přesněji řečeno, nevěří, že by člověk měl vyvracet smysly, jak to udělal Platón.[5] To je v rozporu s Nietzscheho ideály lidské dokonalosti v tom, že jde o příznak osobní dekadence.[6] Dekadencí odkazuje Nietzsche na únik života, vitality a objetí slabosti. Podle Nietzscheho názoru, má-li člověk přijmout nesenzorický, neměnný svět jako nadřazený a náš smyslový svět jako podřadný, přijímá nenávist k přírodě, a tedy nenávist k smyslovému světu - světu živých. Nietzsche předpokládá, že k takové víře by se připojil pouze ten, kdo je slabý, neduživý nebo nesnesitelný.

Nietzsche dále uvádí tuto posedlost do nefyzické říše křesťanství a koncept Nebe. Nietzsche naznačuje, že víra v křesťanského boha je podobná dekadence a nenávist k životu.[6] Vzhledem k tomu, že křesťané věří v Nebe, které je v pojetí podobné Platónovým představám o světě forem (neměnný, věčný svět) a že křesťané rozdělují svět na svět „skutečný“ (nebe) a zdánlivý (živý), příliš nenávidím přírodu.

Jak se „skutečný svět“ nakonec stal fikcí

V této části Nietzsche demonstruje proces, kterým předchozí filozofové fikcionalizovali zdánlivý svět, zpochybňovali produkt smyslů, a tím odstranili koncept skutečného světa. Sekce je rozdělena do šesti částí:

  1. Moudrý a zbožný člověk přebývá ve skutečném světě, kterého dosahuje svou moudrostí (dovednosti ve vnímání vyžadují přesnější pohled na skutečný svět).
  2. Moudrý a zbožný muž nežije ve skutečném světě, ale spíše mu je přislíben, cíl, pro který má žít. (např. hříšníkovi, který činí pokání)
  3. Skutečný svět je nedosažitelný a nelze mu slíbit, přesto zůstává útěchou, když je konfrontován s vnímanými nespravedlnostmi zdánlivého světa.
  4. Pokud není dosažen skutečný svět, pak je neznámý. Skutečný svět tedy nemá žádnou povinnost a z toho nevyplývá žádná útěcha.
  5. Myšlenka skutečného světa se stala zbytečnou - neposkytuje žádnou útěchu ani motiv. Je proto odloženo stranou jako zbytečná abstrakce.
  6. Jaký svět zbyl? Koncept skutečného světa byl zrušen a spolu s ním následuje myšlenka zdánlivého světa.

Morálka jako anti-příroda

Nietzsche není hedonista, argumentovat, že jakékoli vášně v přebytku mohou „táhnout jejich oběť dolů s váhou jejich pošetilosti“. Tvrdí však, že je možné, aby se vášně nakonec „zduchovnily“. Křesťanství, jak kritizuje, se místo toho zabývá nesmírnými vášněmi tím, že se pokouší úplně odstranit vášeň. Analogicky Nietzsche tvrdí, že křesťanský přístup k morálce se příliš neliší od toho, jak by nekvalifikovaný zubař mohl léčit jakoukoli bolest zubů úplným odstraněním zubu, než aby se věnoval jiným méně agresivním a stejně účinným ošetřením. Křesťanství se nepokouší „zduchovnit, zkrášlit, zbožštit touhu“, což vede Nietzscheho k závěru, že křesťanská církev je „nepřátelská k životu“. Z psychologického hlediska Nietzsche píše, že lidé, kteří chtějí vyhladit určité vášně, to dělají hlavně proto, že jsou „příliš slabí a příliš zvrhlí na to, aby vnucovali umírněnost“.[7]

Nietzsche rozvíjí svou myšlenku spiritualizovat vášně zkoumáním konceptů milovat a nepřátelství. Tvrdí, že láska je ve skutečnosti „zduchovnění smyslnosti“. Na druhou stranu nepřátelství spiritualizuje stav mít nepřátele, protože mít oponenty nám pomáhá definovat a posílit naše vlastní pozice. I přes protikřesťanský sentiment, který prostupuje jeho myšlení, Nietzsche jasně ukazuje, že nemá zájem na eliminaci křesťanské církve. Místo toho si uvědomuje, že jeho vlastní filozofický program by bez něj nebyl ani tak efektivní, ani nezbytný. Pokud jeho nepřítel Církev popírá „instinkty života“, pomáhá mu to rozvíjet pozici, která je utvrzuje. Pomocí teologického jazyka Nietzsche trvá na tom, že skutečný „rouhání „je křesťanská“ vzpoura proti životu. „Křesťanská morálka je v konečném důsledku příznačná pro„ upadající, oslabený, unavený a odsouzený život “.

Nietzsche dochází k závěru, že naléhání na lidi by mělo být jedním ze způsobů, a nikoli druhým, vede k formě fanatismu, který devalvuje dobrotu lidské rozmanitosti, „okouzlující bohatství typů“. Také víra, že lidé mohou skutečně změnit svou povahu, nezohledňuje skutečnost, že každá osoba je „kusem osudu“. Není možné, aby se člověk rozvedl s minulými událostmi nebo současnými okolnostmi, které způsobují, že jsou tím, kým jsou. Nakonec Nietzsche dochází k závěru, že právě „nemorálci“, jako je on, mají nejvyšší úctu k vlastní hodnotě jednotlivců, protože si neváží přístup jedné osoby k životu nad ostatními.[8]

Čtyři velké chyby

V kapitole Čtyři velké chyby, navrhuje, aby si lidé, zejména křesťané, pletli účinek na věc, a že oni projekt lidské ego a subjektivita na jiné věci, čímž vytváří iluzivní koncept bytost, a tedy i věc sama o sobě a Bůh. Ve skutečnosti je motivem nebo záměrem „doprovod k činu“[9] spíše než příčinu tohoto činu. Odstraněním kauzální agentury založené na svobodné, vědomé vůli Nietzsche kritizuje etiku odpovědnosti a naznačuje, že je nutné vše v celku, který nelze ani soudit, ani odsoudit, protože mimo něj nic není.[10] Co lidé obvykle považují za „svěrák „je ve skutečnosti pouze“ neschopnost ne reagovat na podnět. “[11] V tomto světle je koncept morálka se stává čistě prostředkem kontroly: „doktrína vůle byla vynalezena v podstatě za účelem trestu, uznání viny."[12]

Muži byli považováni za volný, uvolnit aby se mohli stát vinen: následně každá akce měl být považována za vůli, původ každé akce spočívá ve ležící ve vědomí ... ... Dnes, když jsme se začali pohybovat zvrátit směr, když se zejména my, nemoralisté, snažíme ze všech sil odstranit koncept viny a trestu ze světa a očistit od nich psychologii, historii, přírodu, sociální instituce a sankce, v našich očích už není radikální opozice než odpor teologů, kteří nadále infikují nevinu toho, že se stanou „trestem“ a „vinou“, prostřednictvím konceptu „morálního světového řádu“. Křesťanství je katova metafyzika. Čtyři velké chyby

„Zlepšovatelé“ lidstva

V této pasáži Nietzsche prokazuje svou nedostatečnou víru v objektivní morálku a uvádí, že morální skutečnost neexistuje. S touto informací uvádí dva příklady případů, kdy byl pokus o moralizaci lidstva navzdory nedostatku úplné morální pravdy. Lidem prosazujícím tuto morálku říká Nietzsche „zlepšováky“, což jsou citáty představující skutečnost, že tito lidé selhávají ve svém cíli zlepšit člověka.

První z těchto příkladů je příklad náboženství. V tomto příkladu Nietzsche vypráví fiktivní příběh kněze, který přemění muže na křesťanství, aby byl morální. Jeho muž však nakonec upadne do základního lidského instinktu, jako je chtíč, a je tak označen jako hříšník. Poté je muž plný nenávisti a ostatní ho ostrakizují. Kněz v tomto příběhu představuje „zlepšováka“, když se pokouší někoho moralizovat, ale pouze mu znepříjemňuje život.

Druhým z těchto příkladů je příklad kastovní systém v Indii. Tento systém se pokusil moralizovat člověka metodou degradace a odlidštění the Dalit kteří byli na samém dně společnosti. „Zlepšovatelé“ v tomto scénáři jsou ti, kteří udržují kastovní systém a přispívají k odlidštění Dalitů za účelem moralizace.

Co Němcům chybí

Při zkoumání německé společnosti své doby připisuje Nietzsche jakoukoli výhodu, kterou Němci mají nad jinými evropskými zeměmi, základním etickým ctnostem, a nikoli jakékoli kulturní vyspělosti. Nietzsche připisuje pokles, který vidí v sofistikovanosti německého myšlení, upřednostnění politiky před intelektem. Stát a kultura jsou v napětí, protože jednomu z dvojice se daří na úkor druhého.

Kultura a stát - neměli bychom se tím klamat - jsou protivníci: „kulturní stát“ je pouze moderní myšlenkou. Jeden žije z druhého, jeden prospívá na úkor druhého. Všechny velké kulturní epochy jsou epochami politického úpadku: to, co je skvělé v kulturním smyslu, bylo nepolitické, dokonce antipolitické [13]

Nietzsche také připisuje tento pokles německého intelektu problémům, které ve své době viděl ve vysokoškolském vzdělávání. Nejprve Nietzsche zpochybňuje kvalifikaci vysokoškolských instruktorů a trvá na potřebě „pedagogů, kteří jsou sami vzděláváni“. Tvrdí, že pedagogové mají zásadní význam pro výuku tří klíčových dovedností: vidění (schopnost myslet před impulzivním jednáním), myšlení („Myšlení se musí naučit tak, jak se musí naučit tanec.“) A mluvení a psaní ( „Člověk musí být schopen tančit s pero.“). Zadruhé, je velmi kritický vůči otevírání vysokých škol a univerzit všem třídám společnosti, protože když bude zbaven„ výsady “, kvalita vysokoškolského vzdělávání klesá.“ Všechny vysoké školy patří pouze k výjimkám: člověk musí být privilegovaný mít právo na tak vysokou výsadu. Skvělé a skvělé věci nikdy nemohou být společným vlastnictvím. “[14]

Potyčky předčasného muže

V nejdelší kapitole knihy Nietzsche zkoumá různé kulturní osobnosti své doby. Rovněž provádí řadu psychologických pozorování o tom, co vede k přijetí různých životních postojů.

Co dlužím Antikům

Nietzsche kritizuje Platóna, obviňuje ho z „nadměrné morálky“ a označuje jej za „vznešeného podvodníka“. Dále tvrdí, že „křesťanství je pro lidi platonismem“ ve své škodlivé morálce.

Argumentuje proti tomu, co považuje za Platónovu nenávist k životu, a tvrdí, že lidé si musí vážit života navzdory utrpení. Odkazuje na Dionysian Mysteries tvrdit, že musíme životu odpovědět na triumfální ano, a že i bolest je svatá. Odkazuje také na Věčný opakování, jeho myšlenkový experiment, který se ptá, zda byste byli šťastní, kdybyste zjistili, že musíte žít stejný život znovu a znovu do posledního detailu nevědomky (Nietzsche si myslí, že odpověď by měla být ano), povzbudit lidi, aby přijali a oslavovali život. Nietzsche věří, že být sám sebou je „věčná radost stát se“.

Kladivo mluví

Nietzsche hovoří o části III „Tabulky starého a nového práva“ v Takto promluvil Zarathustra.[15]

Kulturní dopad

Nietzscheho původní linie „Z životní školy války: co mě nezabije, to mě posílí“ byla zmíněna mnohokrát. G. Gordon Liddy, bývalý asistent prezidenta Richard Nixon citoval Nietzscheho, když byl propuštěn z vězení.[16] S mírnými variantami se objevila na mnoha místech, včetně otevření filmu Barbar Conan (1982),[17] Kanye West píseň "Silnější " (2007), Kelly Clarkson píseň "Silnější (Co tě nezabije) "(2012) a další písně, filmy a romány. Marilyn Manson, v jeho písni "Nechte jizvu „(2009), parafrázuje Nietzscheho, aby učinil jiný bod:„ cokoli tě nezabije, to zanechá jizvu. “Norská black metalová kapela Gorgoroth nahrál album s názvem Soumrak idolů v roce 2003. Joker ve filmu Temný rytíř (2008) používá tuto frázi mírně pozměněným způsobem „Cokoli vás nezabije, jednoduše vás udělá cizím!“ [18] Christopher Hitchens ' rezervovat Úmrtnost má delší reflexi citátu, napsaného jako umírá.

Poznámky

  1. ^ Velký, Duncan (trans). Soumrak idolů (Oxford: Oxford University Press), str. ix
  2. ^ Kaufmann W., The Portable Nietzsche, New York: Viking, 1954, s. 463
  3. ^ Nietzsche, Soumrak idolů2003, str. 43.
  4. ^ Nietzsche, Friedrich. Soumrak idolů; a Antikrist. Trans. R. J. Hollingdale. Harmondsworth: Penguin, 1977, str. 40, 55.
  5. ^ Nietzsche, Soumrak idolů, str. 45.
  6. ^ A b Nietzsche, Soumrak idolů, str. 49.
  7. ^ Nietzsche, Friedrich. Soumrak idolů a Antikrist: trans. R. J. Hollingdale. New York: Penguin Books; 2003. s. 52
  8. ^ Nietzsche, Friedrich. Soumrak idolů a Antikrist: trans. R. J. Hollingdale. New York: Penguin Books; 2003. s. 56-57
  9. ^ Nietzsche, Soumrak idolů, str. 60.
  10. ^ Nietzsche, Soumrak idolů, str. 65.
  11. ^ Nietzsche, Soumrak idolů, str. 54.
  12. ^ Nietzsche, Soumrak idolů, str. 64.
  13. ^ Nietzsche, Friedrich. Soumrak idolů a Antikrist: trans. R. J. Hollingdale. New York: Penguin Books; 2003. s. 74
  14. ^ Nietzsche, Friedrich. Soumrak idolů a Antikrist: trans. R. J. Hollingdale. New York: Penguin Books; 2003. s. 75
  15. ^ Nietzsche Soumrak idolů p. 122
  16. ^ The Washington Post [online]. Lynn Darling „Stále Liddy po všech těch letech“ 27. října 1979 archiv
  17. ^ Whitaker, Albert Keith (2003). „In the Classroom: California Dreamin 'in the Postmodern Academy“. The Journal of Education. Massachusetts, USA: Bostonská univerzita. 184 (2): 123–124. ISSN  0022-0574.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  18. ^ „The Joker - Heath Ledger Quotes“. www.goodreads.com. Citováno 2017-02-09.

Bibliografie

  • Bernd Magnus: Zbožštění obyčejnosti: Soumrak idolů, in: Solomon, Robert C. / Higgins, Kathleen M. (ed.): Reading Nietzsche, New York / Oxford 1988, s. 152–181.
  • Duncan Large: Götzen-Dämmerung z pohledu překladatelských studií, in: Nietzscheforschung. Jahrbuch der Nietzsche-Gesellschaft 16: Nietzsche im Film, Projektionen und Götzen-Dämmerungen, Berlín 2009, s. 151–160.
  • Andreas Urs Sommer: Kommentar zu Nietzsches Der Fall Wagner. Götzendämmerung (= Heidelberger Akademie der Wissenschaften (ed.): Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken, sv. 6/1). XVII + 698 stránek. Berlín / Boston: Walter de Gruyter 2012 (ISBN  978-3-11-028683-0).

externí odkazy