Květnový pamflet - The May Pamphlet - Wikipedia

První vydání knihy v květnovém pamfletu

Květnový pamflet je anarchista brožura napsaná uživatelem Paul Goodman v květnu a začátkem června 1945. Goodman, psaný jako šest esejů, pojednává o tom, jak může jednotlivec odolat donucovacím podmínkám společnosti a jak svolat „přirozené síly“, aby vymýšlely řešení sociálních dilemat. Goodman navrhuje „nakreslení čáry“, ideologické vymezení, za nímž liberál (synonymum pro „anarchista“ ) by se měli odmítnout přizpůsobit nebo spolupracovat a obecně se vyhnout potenciálně donucovacím situacím jako společnost. Zatímco témata z Může brožura—Decentralizace, mír, sociální psychologie, osvobození mládeže - se bude opakovat po celou dobu jeho prací, jeho sociální kritika zaměřena spíše na praktickou aplikaci než na teoretické aspekty.

Pamflet byl původně vydán v malých newyorských libertariánských časopisech a byl poprvé sestaven jako soubor mezi literárními esejemi v Umění a sociální povaha (1946). Pamflet nebyl dobře známý před Goodmanovou knihou z roku 1960 Vyrůstat absurdně vedl oživení zájmu o jeho díla, včetně publikace pamfletu v Kreslení čáry (1962). Květnový pamflet byl Goodmanovým nejvýznamnějším příspěvkem k anarchistické teorii a primárním vlivem na britského anarchistu Colin Ward, který se později věnoval Anarchie v akci na Goodmanovu paměť.

Přehled

Ve 40. letech Paul Goodman začal veřejně identifikovat své politické přesvědčení. Následně by se stal nejznámějším současným literárním dílem anarchista ve Spojených státech.[1] Goodmanovy první anarchistické eseje v roce 1945 byly pravděpodobně poháněny jeho odmítnutím druhá světová válka návrh, jeho anarcho-pacifista vrstevníky a ošklivost válečných sociálních podmínek.[2] Poté, co byl propuštěn z Partyzánská recenze a vlivné newyorské literární kruhy za to, že odmítl upustit od svého pacifismu, obrátil se Goodman k okrajovým, bohémským komunitám města,[3] kde publikoval v několika libertariánských časopisech -Politika, Proč?, a Odseknout[2]—A měl vliv v kruzích za každým.[3][4] Protože Goodman viděl společenské uspořádání jako estetickou záležitost, spojil své anarchistické eseje a literární eseje ve své knize z roku 1946, Umění a sociální povaha.[2] Jeho rané anarchistické krátké eseje z května 1945, společně známé jako Květnový pamflet, sestavte první část knihy.[5]

Hlavní témata Květnový pamflet jsou (1) nástroji, kterými může jednotlivec odolat donucovacím podmínkám společnosti, a (2) možností svolání „přirozených sil“ k vymýšlení řešení sociálních dilemat.[5] Goodman navrhuje, aby jednotlivci považovali své přirozené síly za náchylné k donucovací spolurozhodování a místo toho je znovu určili pro vlastní kreativní použití jednotlivce. Jednotlivci mohli být svobodní v donucovací společnosti, napsal prostřednictvím snahy o tvůrčí práci, projevů vášně / emocí a „spontánní rekreace“.[5] Povinnosti občanství, vůči Goodmanovi, zahrnují odstranění institucionálních překážek, které oddělují lidi od základních životních podmínek. Psal o „vedení míru“, jako by „vedl válku“.[6]

Ačkoli eseje nenavrhují konkrétní akce, Goodman navrhuje obecné přístupy, jako je vyhýbání se společenskému nátlaku způsobem, jakým se člověk vyhne všemu nebezpečnému v každodenním životě, nebo „vytyčení hranice“, ideologické vymezení, za nímž libertarián (synonymum pro „anarchista“ ) by měli odmítnout vyhovět nebo spolupracovat.[5] Aby zmírnil konfrontaci, která přichází s nakreslením hranice, zasazuje se o to, aby jednotlivci dělali to, co je v rámci vlastní nekonfrontační síly: spíše se reformovat, než se pokoušet přímo ovlivňovat ostatní, odstranit se z donucovacích situací a místo toho najít afinitní skupiny blíže své identitě.[7] Goodman upřednostňuje tento libertariánský systém sebeidentifikace a přizpůsobování vlastních předsudků, aby umožnil volný světonázor, který si může dovolit několik protichůdných názorů.[6] Goodman současně navrhuje občanská neposlušnost jako základní aspekt libertarianismu: že jednotlivci by měli mít morální svědomí, aby mohli čelit společenskému nátlaku, i když je toto cvičení věrným zločinem. Tvrdil, že to zase pomůže jednotlivcům lépe odlišit politické vězně od běžných zločinců.[6] Eseje obecně povzbuzují návrh a válečný odpor.[3]

Obsah

Svobodná společnost nemůže být nahrazením „nového řádu“ starým řádem; jedná se o rozšíření sféry svobodného jednání, dokud nebudou tvořit většinu společenského života. ... Svobodná akce znamená žít v současné společnosti, jako by to byla přirozená společnost.

Květnový pamflet[8]

  1. Úvahy o kreslení čáry
  2. O vlastizradě proti přírodním společnostem - původně publikováno v Odseknout, Podzim 1945[9]
  3. Touchstone pro Libertarian Program - původně publikováno v Proč?, Červen 1945[9]
  4. Přirozené násilí
  5. Revoluce, sociologie a válka - původně publikováno v Politika, Prosinec 1945[9]
  6. Jednomyslnost

První krátká esej „Úvahy o kreslení hranic“ pojednává o vynalézavosti jako nezbytné podmínce libertarianismu. Goodman vidí libertarianismus jako naplnění „přirozených sil“: že jednotlivci vytvářejí umění a společnost tím, že žijí ve své přirozenosti. „Svobodná akce znamená žít v současné společnosti, jako by to byla přirozená společnost,“ říká hlavní zásada brožury. Goodman ve své charakteristické reformní snaze vyhýbat se revolučním prohlášením píše, že nový řád by neměl jednoduše nahrazovat starý řád, ale místo toho by se měly sféry svobodného jednání rozšiřovat, dokud nebudou tvořit totalitu svobodné společnosti, ačkoli Goodman také tvrdí, že „jakýkoli skutečný osvobození "vyžaduje" úplnou změnu ". Přesný význam pojmu „zdarma“ a „přirozený“ je v této souvislosti nepřesný, ale obecně se vztahuje na schopnost pracovat vzájemná pomoc bez donucovacího právního tlaku dělat jinak. Mezi jeho příklady donucovacích omezení patří omezení pracovní síly na čas a specialita a „nedostatek povzbuzení“ dospělých k sexualitě adolescentů. Název „Kreslení čáry“ v názvu odkazuje na stanovení limitů jako a čára v písku, za kterou by libertarián jednal v odporu. Goodman se však konzervativně zasazuje o nevěrnost namísto otevřeného povstání. Goodman ztělesnil tento postoj tím, že žil svobodný, „sexuálně polymorfní bohémský umělec“ v rozporu se společenskými normami.[10]

Goodman porušuje moderní společnost a její zaměření na průmysl kvůli odcizení člověka od přírody, což způsobuje nespokojenost, nátlak a válku.[11] Tento kompromis označuje jako „sociolatry„, že masy odcizené přírodě umožňují průmyslový pokrok v naději na vyšší životní úroveň.[12] Tímto způsobem jsou jejich nevědomé touhy převedeny do norem chování ve jménu institucionální moci.[13] Goodmanovým řešením je návrat k přírodě, kdy se jednotlivci znovu spojí se svými přirozenými nutkáními a schopnostmi věnovat se smysluplné práci, vzájemné pomoci a přímá demokracie. Revoluční potenciál tohoto přesměrování energií spočívá v individuálních rozhodnutích,[11] ne nutně kolektivní akce.[14]

Druhá esej pojednává o osobních, terapeutických výhodách malého odporu.[15] „Touchstone for the Libertarian Program“, třetí esej, povzbuzuje libertariány, aby oslabili své předsudky proti zločinům, které se dají žertovat. Goodman chválí „činy svobody [jako] naši nejsilnější propagandu“, které se pravděpodobně vztahují zejména na marginalizované osobní chování. Čtvrtá esej „Přirozené násilí“ obviňuje „sterilizaci“ (popření) přirozených zážitků - jako je narození, smrt a sex - z agresivní deviace, jako je válka („válka je nepřirozené násilí“).[16]

The Může brožuraje poslední dvě eseje jsou teoretičtější. "Revoluce, sociologie a válka", Může brožuraje pátá esej, byla poprvé publikována v Politika jako libertariánská reakce na Marxistická teorie typické pro časopis. Goodman schvaluje Karl Marx je sociální psychologie ale nesouhlasí s tématy etatismu a historie.[16] Goodman tvrdí, že externí instituce a úzké zaměření na socioekonomický pokrok jsou slabou náhražkou malých skupin jednotlivců pracujících ve vzájemném vztahu k uskutečňování svých osobních tužeb, jakési decentralizované syndikalismus.[17] Goodman očekává, že rutinní agresi uleví „přirozené instituce“, jako je přátelská konkurence a vzájemná závislost. Šestá esej „Jednomyslnost“ tvrdí, že pouze vynález může vyřešit přirozený konflikt. „Pokud člověk nemůže vymyslet východisko,“ ptá se Goodman, „jaké právo má takový muž na to, aby byl vůbec libertariánem v této otázce?“ Vymyká se negativní kritice za neproduktivně rozptýlené jedince, kde pozitivní kritika - tenor v Goodmanově sociální kritice - může nabídnout možnosti zlepšení a seberealizace. Navrhuje, aby jednotlivci spojili své tvůrčí úsilí s jejich hlubšími, psychoanalytickými potřebami - svou povahou - a širší moudrostí komunity.[18] Goodman klade zvláštní důraz na jednomyslnost, na rozdíl od hrubého konsensu, a píše, že jednomyslnosti se dosáhne „zostřením“ bodu konfliktu, dokud se neobjeví nová myšlenka.[19] Akt sjednocení sociálních a politických postojů, jak dále navrhuje, má terapeutické účinky.[18] Goodman považuje svůj komentář za standardní libertarianismus, ke kterému přidal prvky psychoanalýza.[20]

Zatímco témata z Může brožura—Decentralizace, mír, sociální psychologie, osvobození mládeže - se bude opakovat v celé jeho pozdější práci, jeho sociální kritika by se zaměřovala spíše na praktickou aplikaci než na teoretické obavy, jako je jednomyslnost.[20]

Vydání

Goodman napsal Květnový pamflet v květnu a začátkem června 1945, s výjimkou „Revoluce, Sociolatrie a války“, napsaných v říjnu.[21] Polovina jeho esejů byla dříve publikována v malých libertariánských časopisech Politika, Proč?, a Odseknout stejný rok.[9] Celá brožura byla poprvé sestavena a vydána v Goodmanově knize z roku 1946 Umění a sociální povaha, publikoval Vinco,[22] vydavatel jedné osoby. Alexander Katz, který se o Goodmana začal zajímat díky "revoluci, sociolatrii a válce" v roce 2005 Politika, později koupil neprodané kopie knihy při založení svého malého vydavatele Arts and Sciences Press, koncem 40. let.[23]

Tak jako Vyrůstat absurdně přivedl Goodmana do záře reflektorů jako sociálního kritika,[24] Goodman revidoval brožuru pro její opětovné vydání ve své knize z roku 1962 Kreslení čáry,[9] 15 let po původním vydání spolu s novou esejí „Krize a nový duch“.[24] Taylor Stoehr použil tuto revidovanou verzi v posmrtném vydání z roku 1977 Kreslení čáry, který se rozšířil o další politické eseje Goodmana.[21]

Německý překlad Může brožura (Anarchistisches Manifest) byla zveřejněna v roce 1977.[25]

Recepce a dědictví

Květnový pamflet byl Goodmanovým nejvýznamnějším příspěvkem k anarchistické teorii.[8] Oba byli jeho prvními výslovně politickými pracemi[11] a jeho nejvýznamnější politické spisy té doby.[26] Eseje měly vliv na centrální polohu New Yorku Proč? Skupina,[4] kteří byli rozčarováni tradičním anarchismem, odcizeni rostoucím předválečným zápalem a vzrušeni politikou, která předcházela postupné individuální změně tisíciletí kolektivní konflikt. Goodman přeformuloval anarchistickou politiku, aby vyzdvihl otázky vyjadřování, jako je diskriminace a branná povinnost, jako existenční nebezpečí pro svobodu a pohodu.[14] Goodmanova raná anarchistická myšlenka měla také vliv Politikaje vývoj jejího pacifistického, nenásilného, ​​individualistického socialistického a anti-masového politického postoje.[3] Později byly eseje primárním vlivem na britského anarchistu Colin Ward, který věnoval 1973 Anarchie v akci na Goodmanovu paměť.[27]

Eseje nastínily koncepční pozice a přesvědčení, které by prostupovaly celou Goodmanovu kariéru.[11] Umění a sociální povaha a jeho základní kámen, Květnový pamflet, založil Goodmana jako významného kulturního teoretika,[5] navzdory tomu, že byl při svém vydání většinou ignorován.[6] Goodman by udržel Může brožuraje libertariánská sociální kritika po zbytek svého života[5] a nadále zdokonalovala své myšlenky v pracích včetně Vyrůstat absurdně,[6] studie z roku 1960 o odcizené mládeži v Americe, která potvrdila jeho důležitost hlavního proudu kulturního teoretika a pilíře levicového myšlení během kontrakultura.[28] Květnový pamflet viděl širší publikum, když Vyrůstat absurdně přineslo oživení Goodmanova psaní.[6] Prostřednictvím jeho vlivu předurčily postoje anarchistických časopisů 40. let v New Yorku předpoklady k postojům aktivismu a osobního zmocnění Nové levice 60. let.[3]

Poznámky

  1. ^ Widmer 1980, str. 37.
  2. ^ A b C Widmer 1980, str. 38.
  3. ^ A b C d E Honeywell 2011, str. 10.
  4. ^ A b Cornell 2011, str. 122.
  5. ^ A b C d E F Smith 2001, str. 179.
  6. ^ A b C d E F Smith 2001, str. 180.
  7. ^ Smith 2001, str. 179–180.
  8. ^ A b Cornell 2011, str. 112.
  9. ^ A b C d E Pěkně 1979, str. 34.
  10. ^ Widmer 1980, str. 39.
  11. ^ A b C d Honeywell 2011, str. 11.
  12. ^ Genter 2002, str. 311–312.
  13. ^ Genter 2002, str. 312.
  14. ^ A b Cornell 2016, str. 163.
  15. ^ Widmer 1980, str. 39–40.
  16. ^ A b Widmer 1980, str. 40.
  17. ^ Widmer 1980, s. 40–41.
  18. ^ A b Widmer 1980, str. 41.
  19. ^ Widmer 1980, str. 41–42.
  20. ^ A b Widmer 1980, str. 42.
  21. ^ A b Pěkně 1979, str. 170.
  22. ^ Pěkně 1979, str. 33–34.
  23. ^ Stoehr 1994a, str.61.
  24. ^ A b Stoehr 1994b, str. 512.
  25. ^ Pěkně 1986, str. 159.
  26. ^ Stoehr 1994b, str. 511.
  27. ^ Goodway 1999, str. 15.
  28. ^ Smith 2001, str. 178.

Reference

  • Cornell, Andrew (2011). „Objevuje se nový anarchismus, 1940–1954“. Časopis pro studium radikalismu. 5 (1): 105–131. doi:10.1353 / jsr.2011.0002. ISSN  1930-1189. JSTOR  41889949.
  • — (2016). Neposlušná rovnost: Anarchismus USA ve dvacátém století. Oakland: University of California Press. ISBN  978-0-520-28675-7.
  • Genter, Robert Byron (2002). Pozdní modernismus a kulturní politika Ameriky studené války, 1946–1964 (Ph.D.). New York: Columbia University. ProQuest  304798813.
  • Sbohem, Davide (1999). „Anarchismus Colina Warda“. V Worpole, Ken (ed.). Richer Futures: Fashioning a New Politics. London: Earthscan. s. 3–20. ISBN  978-1-134-06078-8.
  • Honeywell, Carissa (2011). „Paul Goodman: Hledání publika pro anarchismus v Americe dvacátého století“. Časopis pro studium radikalismu. 5 (2): 1–33. doi:10.1353 / jsr.2011.0011. ISSN  1930-1189. JSTOR  41879237.
  • Pěkně, Tom (1979). Adam a jeho dílo: Bibliografie pramenů od Paula Goodmana (1911–1972). Metuchen, N.J .: Strašák Press. ISBN  978-0-8108-1219-2. OCLC  4832535.
  • - (1986). "Adam a jeho dílo: bibliografická aktualizace". V Parisi, Peter (ed.). Artist of the Actual: Eseje o Paulu Goodmanovi. Metuchen, N.J .: Strašák Press. str.153–183. ISBN  978-0-8108-1843-9. OCLC  12418868.
  • Smith, Ernest J. (2001). „Paul Goodman“. V Hansom, Paul (ed.). Dvacátého století američtí kulturní teoretici. Slovník literární biografie. 246. Vichřice. 177–189. Vichřice  MZRHFV506143794.
  • Stoehr, Taylor (1994a). Tady teď Další: Paul Goodman a počátky Gestalt terapie. San Francisco: Jossey-Bass. ISBN  978-0-7879-0005-2. OCLC  30029013.
  • - (1994b). „Paul Goodman“. V DeLeon, David (ed.). Vedoucí představitelé šedesátých let: Biografický pramen amerického aktivismu. Westport, Connecticut: Greenwood Press. 509–516. ISBN  978-0-313-27414-5.
  • Widmer, Kingsley (1980). Paul Goodman. Boston: Twayne. ISBN  0-8057-7292-8. OCLC  480504546.

externí odkazy