Systémy sociální stratifikace - Systems of social stratification - Wikipedia

tento článek možná příliš dlouho pohodlně číst a navigovat. The čitelná velikost prózy je 88 kilobajtů. Prosím zvažte rozdělení obsah do dílčích článků, kondenzující nebo přidáním podpoložky. (Ledna 2015)

Detailní antropologické a sociologický byly provedeny studie o zvycích patrilineal dědictví, kde mohou dědit pouze děti mužského pohlaví. Některé kultury také zaměstnávají matrilineal posloupnost, kde majetek může projít pouze po ženské linii, nejčastěji jde k sestřiným synům zesnulého; ale také v některých společnostech od matky po její dcery. Některé starověké společnosti a nejmodernější státy zaměstnávají rovnostářské dědictví, bez diskriminace na základě pohlaví a / nebo pořadí narození.

Afrika

Jižní Afrika

Systém patrilineálního prvorozenství tradičně převládající u většiny jižních kmenů Bantu podrobně vysvětluje Isabel Moodley: „Vzhledem k polygynní povaze obvyklého manželství rozlišuje africké zvykové právo mezi„ rodinnou hodností “a„ domácí hodností “. ... Rodina hodnost označuje postavení členů rodiny v rodinné skupině. Podle zvykového práva měli muži vyšší hodnost než jejich ženské protějšky. Hodnost osoby byla nakonec určena zásadou prvorozenství. Na základě této zásady nejstarší synové vždy měli vyšší hodnost než mladší bratři a všechny sestry. To znamenalo, že ženy byly vždy vystaveny autoritě mužů a samcům bylo umožněno stát se hlavami rodin. Ve skupině širší rodiny však byla hodnost dítěte určena hodností jejich otec v jeho původní rodině. Například pokud byl otec prvorozeným synem v jeho rodinné skupině, znamenalo by to, že jeho děti budou mít vyšší hodnost než kterékoli z ostatních dětí narozených jeho sourozencům. ... Hodnost domu jednoduše odkazuje na hierarchii různých domů, které tvoří rodinnou skupinu. V polygynním manželství vytváří každé manželství samostatnou rodinu nebo domácnost, přičemž manžel je společným manželem všech rodin. Každá domácnost nebo samostatná rodina má určitou hodnost. ... Mezi domorodými africkými národy je první vdaná manželka známá jako „hlavní manželka“ nebo „velká manželka“. Pořadí dětí narozených v konkrétní domácnosti tedy závisí výhradně na hodnosti domu jejich matky nebo hodnosti. Jinými slovy, hodnost dětí narozených hlavní nebo velké manželce (bez ohledu na věk) bude vyšší než hodnost všech ostatních dětí narozených pomocným manželkám. To znamená, že domácí hodnost hlavní nebo velké manželky a jejích dětí bude vyšší než u ostatních manželů a jejich dětí v ostatních domech. “^[1] Ačkoli říká, že tento systém převládal mezi většinou afrických národů, nejen v jižním Bantu, je to pochybné.

Tato sociální struktura převládající mezi jižním Bantuem dokonce informovala o jejich náboženské víře^[2][3][4] Expanze jižních národů Bantu, jako například Xhosa, je přičítáno štěpení mladších synů.^[5]

Patrilineální prvorozenství převládalo mezi Xhosa („každý nejstarší syn po smrti svého otce zdědí veškerý majetek náležející k domu jeho matky“^[6]), Pondo,^[7] the Tswana,^{[8][9][10][11]} Ndebele,^[12] the Swazi,^[13][14] the Zulus, Sotho, Tsonga, Venda a většina ostatních jižních Bantuů; mezi nimi byl obecně první syn koncipován jako nadřazený svým sourozencům. Jak uvádí Hoernlé: „Mezi dětmi převládá přísná hierarchie založená na senioritě, která slouží jako základní princip chování ve společnosti Bantu. Starší bratr má vždy přednost mezi bratry, a tak i mezi sestrami je privilegium věku mezi bratry a sestrami často dominuje v chování sexuální diferenciace. Sesterstvo a bratrství nejčastěji převažují nad věkovými rozdíly a pro bratra existuje předepsaný typ chování vůči své sestře a naopak. Mimo tento intimní kruh nejbližší rodiny tytéž principy příbuznosti a seniority se ovládají. Otec tvoří se svými bratry jednu z uzavřené skupiny. Ti jsou všude seskupeni pod příbuzným výrazem, který můžeme přeložit jako „otec“; a tito „otcové“ se rozlišují jako „ velcí "nebo" malí "otcové, podle toho, jak jsou starší nebo mladší než vlastní otec dítěte".^[15] Van Warmelo píše: „Sociální struktura Bantu nezná žádné rovnosti, jako u celých sourozenců, tak u jednotlivců. Prvorozený ze stejných rodičů je vždy lepší než ti, kteří se narodili po něm, a tato nadřazenost je rozšířena i na jeho potomky, s různou důsledností . “^[16]

Isaac Schapera píše o Jižní Bantu obecně v „The Bantu Speaking Tribes of South Africa“: „Polygyny se praktikuje; ale s výjimkou případů náčelníků a jiných významných nebo bohatých mužů, ne ve výrazném rozsahu. Mezi Shangana-Tonga, Venda a Tswana první vdaná manželka je obvykle skvělá manželka, zbytek se řadí k nezletilým manželkám podle pořadí sňatku. Nguni však uděluje zvláštní hodnost druhé manželce („manželce po pravé ruce“) a v některých případech (např. Natal kmeny) třetí manželce („manželce levé ruky“). Jakékoli jiné manželky jsou podřízeny jako jeden nebo druhý z těchto hlavních domů. Jižní a severní Sotho přijaly poněkud podobný systém domácí organizace. skvělá žena se ujímá vedení ve všech domácích záležitostech a jak již bylo zmíněno, její nejstarší syn je dědicem obecného majetku domácnosti a postavení jeho otce. “^[17] Píše konkrétně o Tswana: "Když ženatý muž zemře a zanechá manželku a děti obou pohlaví, stane se jeho nejstarší syn hlavním dědicem, i když je zde starší dcera. Pokud byl tento syn jeho otcem formálně popřen, nemůže po jeho smrti žádat o smrt statek. Právoplatný dědic bude nejstarší ze zbývajících synů. Pokud je hlavní dědic mrtvý, jeho nejstarší syn bude následovat jeho práva a bude mít přednost před mladšími bratry svého otce, a to v souladu s pravidly již popsanými v souvislosti s pravidly posloupnost."^[11] „Pozemek polygamisty je podobně rozdělen. Nejstarší syn v každém domě zdědí všechna hospodářská zvířata přidělená tomuto domu. Nejstarší syn velkého domu dále zdědí majetek, který nebyl přidělen žádnému domu.“ Jedinou zemí, kterou Tswana využívá pro zemědělství, jsou některá pole, která jsou přiřazena každé manželce. Pokud jde o jejich pravidla dědičnosti, „Obecným pravidlem se v praxi zdá být, že pole dědí ty děti, které dosud nezískaly žádné vlastní, přičemž nejmladší dítě má první nárok. Pokud již bylo stanoveno všechny děti, nejstarší syn zdědil všechna pole, ale může a obvykle je rozděluje mezi své mladší bratry a sestry “. „(Existují) tři samostatné třídy, šlechtici, prostí občané, ... a přistěhovalci, ... V každé třídě existují další rozdíly. Mezi šlechtici platí, že čím více je muž příbuzný s náčelníkem, tím vyšší má hodnost. ... Mezi prostými občany ... vedoucí jakékoli skupiny je nadřízený všem závislým osobám, mezi nimiž mají jeho vlastní příbuzní vyšší postavení než ostatní. “ „Děti strýců z otcovy strany se rozlišují podle relativního postavení jejich otce. ... Jsou-li starší než otci od narození, mají nárok na poslušnost a úctu; pokud jsou mladší, jejich služby lze svobodně přikázat. mužův starší bratr je jeho náčelníkem a jeho mladší bratr jeho předmětem, adekvátně shrnuje přijatý vztah. ... “^[18] „Seniorita je určena především prioritou narození. Nejstarší syn je vždy starší než druhý, který je zase starší než třetí syn atd.“ (Schapera, 1994: 53–54)

Simon Roberts a Michael Palmer popsali společnost Kgatla, podskupinu lidí z Tswany, ve své knize „Procesy sporů: ADR a primární formy rozhodování“, kde si všimnou kónické (nebo pyramidální, říkají) tvar společností Tswana: „Spojení mezi náčelníkem a starším mužem v každém oddělení je v ideálním případě genealogické, protože úřad náčelníka by se měl převést z otce na nejstaršího syna, zatímco mladší synové každého panovníka odcházejí do tvoří svá vlastní oddělení za předpokladu administrativní kontroly nad těmito novými děleními hlavní skupiny. Kgatlové věří, že jejich společnost byla založena Kgafelou na konci sedmnáctého nebo počátku osmnáctého století a většina čtyřiceti osmi oddělení v centrální vesnici Mochuli dnes jsou v čele muži, kteří tvrdí, že pocházejí z mladších bratrů náčelníků pocházejících z Kgafely. ... hlavy sborů jsou starší členové juniorských větví šéfa linie. Tento systém správy se odráží na úrovni země v rezidenční organizace hlavní vesnice. Ve středu je skupina usedlostí obsazená muži z bezprostředního agnatického segmentu šéfa a kolem nich je dalších čtyřicet sedm skupin usedlostí, kterým každé předsedá hlava sboru. ... V každém oddělení ... většina členů opět tvrdí, že jsou příbuzní v mužské linii s vedoucím. ... Všichni muži, kteří tvrdí, že pocházejí ze společného dědečka, mají tendenci být seskupeni a v rámci této podskupiny je minimální jednotka tvořena dospělým ženatým mužem, který obývá usedlost se svou ženou (nebo manželkami) a dětmi. ... Pokud se tedy na skupinu podíváme zdola nahoru, nejdříve jde o ženatého muže, který vede svou vlastní domácnost, pak o skupinu, která se skládá z jeho nejbližších mužských agnátů, poté o souhrn takových skupin, které tvoří oddělení, a nakonec oddělení, která společně tvoří celková společnost. ... společnost Kgatla lze tedy považovat za stále rostoucí a prohlubující se pyramidu, jejíž základna se rozšiřuje, protože se rodí více mužů a vychovávají své vlastní rodiny; zatímco ve své nejjednodušší formě je politická a administrativní organizace uvalena na rodový systém jako plášť. “

Zulus také praktikoval patrilineální prvorozenství a mladým synům umožňoval pouze minimální udělení půdy. DH Reader píše v „Zulu Tribe in Transition: The Makhanya of Southern Natal“: „V rámci dané sestupné skupiny, dominantní či nikoli na sub-oddělení, starší agnát dá někdy vědět svým synům, než zemře na zemi, kterou on přeje jim, aby měli, když se vezmou. Pokud tak učinil, je povinností nejstaršího syna Velkého domu (generálního dědice) zajistit, aby ostatní dostali jejich přidělenou půdu, když se vezmou po smrti svého otce. náčelník v menším měřítku, svěřuje jim půdu. ... Obecně bude náčelník během svého života podporovat otce v otázce rozdělování pozemků za předpokladu, že nejstaršímu synovi bylo poskytnuto odpovídající území a minimální příspěvek jakýmkoli dalším synům. Tyto granty přirozeně závisí na množství půdy, kterou má otec k dispozici, pokud existuje. Pokud je dostatek půdy, minimální podpora se skládá ze zahrady o rozloze alespoň půl akru, velkého pole asi dva akry a prostor, na kterém lze stavět; pod prese V podmínkách obživy nemůže člověk žít méně. “^[19] V případech polygamie: „Nejstarší syn indlunkulu, s vyloučením všech ostatních, uspěje v majetku a postavení hlavy krále. Pokud by byl mrtvý, jeho nejstarší syn uspěje. Pokud takový nejstarší syn a všichni muži přímí nebudou potomci skrze něj, druhý syn indlunkulu uspěje a nedaří se mu jeho mužský přímý potomek v řádném pořadí seniority. Pokud nedojde k třetímu a všem ostatním synům indlunkulu a všem mužským přímým potomkům tam, posloupnost se přenese na nejstaršího syna dům nejprve přidružený k indlunkulu. Pokud nedojde ke všem dědicům tohoto domu, posloupnost se přenese na další přidružený dům, a tak podle pořadí přidružení. Pokud se dědic v indlunkulu nebo přidružených domech uchýlí, bude třeba obrátit se na hlavní dům na strana Qadi (druhá hlavní manželka v kraalu, pokud tak neučiní, k přidruženým domům v pořadí podle jejich přidružení k domu qadi. Pouze v případě selhání ve všech těchto domech bude následnictví přenést na nejstaršího syna hlavního khohlwy (manželka levé ruky nebo druhá v pořadí manželství) postupně “(Krige, 1950: 180). Nejstarší syn každé manželky zdědil majetek přidělený do domu jeho matky.^[20] Podle Comaroffa „nejstarší syn muže obvykle následuje jako hlava jeho domácnosti a jakéhokoli politického úřadu, který mohl zastávat, a zdědí také velkou část svého dobytka a dalšího podobného majetku. Mladším synům je rovněž dáno několik každý skot. Vdova a dcery nedostaly vůbec žádný dobytek. “(Comaroff, 1953: 42). Hospodářská zvířata byla mezi jižním Bantu tak důležitá, že Zulu někdy srovnával strukturu své usedlosti s tělem krávy. Cook tvrdí, že informátor Zulu „nakreslil prstem neúplný ovál do písku, který stál za kmenem krávy. Nahoře u krku naznačil místo hlavy usedlosti. Ve výšce prsou naznačil prstem uyise wabantu. Ve výšce ramen na pravé straně položil dědice a na pravém křídle mladšího pravého syna. Levá ruka a mladší leví synové byli označeni na levém rameni a křídle. Podle nich usedlost se tak strukturálně prezentuje jako kráva. “ (1940: 69; srov. Cook 1931: 26)

Om Mntanga říká o Xhosa: "Podle tradičního zvyku Xhosy, když muž zemře, jeho nejstarší syn obvykle zdědí své sociální postavení jako hlava domácnosti. Zdědí také pozemková práva, dobytek a hmotný majetek."^[21] Monica Hunter říká o Pondo: „Od dětství se rozlišuje mezi mladším a starším bratrem. Mladšímu bratrovi nařizuje jeho nadřízený. Po smrti otce nastoupí na místo otce nejstarší bratr, dědic, který je odpovědný za údržbu majetek a pokud je to možné, jeho mladší bratři. Měli by mu dávat výdělky, jako by měli jejich otci. Starší bratr se označuje jako umkhuluwe, mladší jako umninawe “.^[22] Říká se o Venda: "" Tradičně je veškerá půda společná, pod správou šéfa. Každý člověk má však nezpochybnitelná práva na půdu, kterou obývá a využívá. Jeho synové mají nárok na užívání jeho půdy, ale mohou také požádat místního nadřízeného, ​​aby přidělil nové části půdy. Hnuteľný majetek - hospodářská zvířata, domácí potřeby a výnosy ze zemědělství a obchodu - přechází na nejstaršího syna nebo v případě polygynního manželství na nejstaršího syna starší manželky. Tento syn se stává nespornou hlavou rodiny, pokud se v očích rodiny nezneuctil. V takovém případě je syn dalšího v pořadí jmenován nejstarší sestrou zesnulého se souhlasem jeho bratrů. “^[9] Mezi Tsonga: "Ženy nedědí. Nejstarší syn hlavní manželky zdědí většinu kraalproperty, jako je dobytek a pluhy. Žádní dva sourozenci nemají stejné postavení."^[23] Říká se o Ndebele z Zimbabwe: "Manžel přidělí půdu a hospodářská zvířata svým manželkám; nejstarší syn první manželky je hlavním dědicem a zdědí tento majetek."^[12] Mezi Swazi, říká Hilda Kuper ve filmu „The Swazi: A South African Kingdom“: „Nejstarší syn každého domu je dědicem majetku, který patří tomuto domu, a dědic obecného majetku je nejstarší syn hlavní manželky často na ni není poukázáno až po smrti jejího manžela. dědic obecného majetku je samozřejmě také zvláštním dědicem majetku jeho matky. Tyto speciální majetky se stávají obecnými statky zděděnými další generací dědiců . “^[14] Phakama Shili píše v „Sociálních nerovnostech: Dědičnost podle svazského zvykového práva“: „Podle svazského zvykového práva se za ženy nepovažují zdědit panství jejich zesnulých manželů a otců. Pokud jde o svazské zvykové právo, existuje pouze jeden dědic, který uspěje celé dědictví zesnulého a takové osoby je vybráno bylusendvo. Pokud měl zesnulý vedoucí jednu manželku, jeho nejstarší syn se při neexistenci faktorů, které by ho mohly diskvalifikovat, stává dědicem. To tedy znamená, že jeho sourozenci nebudou dědit, ale budou mít prospěch pouze z prostřednictvím svého bratra. Tato preference nejstaršího syna před jeho sourozenci a matkou je v rozporu s diktátem ústavy, která stanoví rovné zacházení a nediskriminaci žen. Pokud zemřelý zemře poté, co se oženil se dvěma nebo více manželkami, lusendvo zvolit hlavní manželku a nejstarší syn této manželky nebo domu se stane hlavním dědicem “.^[24]

Zvyky mužského prvorozenství také převládaly mezi Sotho. Mezi Sotho „Dědic podle zvyku je první mužská osoba narozená z této rodiny. Převzal správu majetku po smrti hlavy rodiny. To je stanoveno v článku 11 zákonů Lerotholi. Dědic podle zvyku by měl zdědit (za předpokladu, že půdu použije po smrti svého otce) půdu spolu s povinnostmi spojenými s touto půdou. “^[25] Adam Kuper říká o všem Sotho národy: „Základní zásadou je, že sourozenci stejného pohlaví jsou považováni za podobní, ale jsou hodnoceni; zatímco sourozenci opačného pohlaví jsou různí a rovní. ... První manželkou polygynisty je obvykle starší žena a její nejstarší syn je obecně dědic. “^[26]

Priorita v klanech a kmenech založená na patrilineal prvorozenství byl také běžný mezi Khoi a Damara.

západní Afrika

The Hausa neměli kónický klan jako svůj systém sociální organizace (v Africe tento systém převládal většinou mezi jihoafrickými národy), ale měl složitý systém dědičných sociální stratifikace také. Následující výňatek pochází z filmu „The Hausa of Nigeria“ od Franka A. Salamona:

„Hausa má tendenci řadit všechny speciality do hierarchického a dědičného systému. Dědičnost spočívá v prvorozenství. Hausa uděluje bohatství a využívá ho k vytváření sponzorských vazeb. Bohatství však s sebou nese i břemeno velké odpovědnosti. Vztah patron-klient do určité míry spojuje všechny muže z Hausy. Maguzawa je organizována do malých vesnic exogamních patrilinealistických příbuzných. Naopak, místní organizace muslimské Hausy je poněkud složitější. Sloučenina, jeho manželka nebo manželky a jejich děti jsou nejmenší sociální jednotkou. členové, klienti a jejich rodiny mohou také obývat sloučeninu. Patriokální početné rodiny nebo společné bratrské rodiny proto často obývají sloučeninu. Sloučeninu ovládá mai-gida neboli mužská hlava rodiny. Sloučenina tvoří společnou zemědělskou jednotku .Profesionální speciality jsou však na uvážení jednotlivce. Jako muslimové může mít každý muž Hausa čtyři manželky a tolik konkubín, kolik může podporovat. ... V součinnosti Vzhledem k hierarchii muslimského principu Hausa jsou manželky řazeny v pořadí podle jejich manželství. Hausa upřednostňuje manželství bratranců na obou stranách, ačkoli paralelní manželství bratranců ve stylu Fulani má větší prestiž než jakákoli jiná forma manželství. ... Hausa se pyšní tím, že je „civilizovaným“ lidem se silnými městskými kořeny. Vykazují genialitu pro organizaci. Jejich oddělení mají vesnickou organizaci, která je pod vedením vedoucího vesnice. Dříve v hlavním městě byl úředník s titulem, který držel v lénech seskupení vesnic. Emir by byl celkovým vládcem konkrétního státu, který se skládal z řady shluků vesnic. Britská vláda, která byla konsolidována na začátku dvacátého století, změnila systém mnoha způsoby a poskytla větší moc emirům a místním muslimským úředníkům. “^[27]

Eleanor C. Swanson a Robert O. Lagace píší:

„Pro muslimskou sociální organizaci Hausa je charakteristický komplexní systém stratifikace založený na povolání, bohatství, narození a vazbách mezi patrony a klienty. Specializace povolání jsou řazeny a mají sklon být dědičnými, a to v rozsahu, v jakém se očekává, že první syn bude následovat jeho povolání otce. Bohatství dává svému vlastníkovi určitou prestiž a moc, zejména při utváření patronátních vazeb. Postavení člověka je určováno také postavením jeho rodiny. Nakonec jsou všichni muži Hausa uvězněni v síti vazeb mezi klienty a klienty. to prostupuje společností. Vazby mezi klienty a klienty se používají jako prostředky přístupu k laskavosti a moci “.^[28]

M.G. Smith také ve své práci „Hausa system of social status“ důkladně diskutoval o systému sociálního postavení Hausa.^[29] V tomto článku je vysvětleno, že manželky jsou řazeny podle pořadí jejich sňatku: první vdaná manželka je uwar gida nebo manželka nejvyššího postavení; je nejuznávanější a má největší autoritu nad ostatními manželkami. Nejméně hodnocená manželka je naposledy vdaná manželka nebo amariya a je nejméně respektovanou ženou a osobou s nejmenší autoritou.

Kent M. Elbow v roce 1994 rozsáhle popsal socioekonomický systém zemědělských vesnic Hausa.^[30] O Gandu napsal:

„Gandu odkazuje na soubor vztahů, které společně definují základní produkční jednotku v tradičním Hausalandu. Tyto vztahy se nejčastěji projevují mezi členy gida, základní jednotky domácnosti venkovského Hausalandu. Gida zhruba odpovídá obecnému chápání rozšířená rodina. Jádrem gandu je tedy rozšířená rodina, ale účty jako klasická Baba z Kara (M. Smith 1954) objasňují, že gandu z devatenáctého století zahrnoval také otroky a potomky otroků. Sutter (1982) recenze literatury poukazuje na to, že někteří autoři zdůrazňují důležitost gandu jako zajištění proti hladu a nejistotě jídla, zatímco jiní autoři zdůrazňují jeho roli jako obrany proti stranám útočícím na otroky, které převládaly v předkoloniální éře - a obzvláště v devatenáctém století pod kalifátem Sokoto. Ega (1980) naznačuje, že tradiční gandu pravděpodobně sestávala převážně z otroků, ale zdůrazňuje, že gandu bylo dílo ve kterém vlastník a otroci měli vzájemné závazky. Majitel měl právo na určitý počet hodin práce od svých otroků každý den a na oplátku se od něj očekávalo, že jim poskytne půdu a čas na její obdělávání. Otroci měli plná práva na produkt svých „soukromých“ spiknutí. Předpokládá se, že propracovaná a podrobná vzájemná práva a povinnosti mezi hlavou gandu a jeho mladšími bratry a syny - jako jsou ty, které vyjmenoval Hill (1970) - se vyvinuly z tradičních vzájemných povinností charakteristických pro vztahy pán / otrok v devatenáctém století . Například ve většině dohod gandu otec přebírá odpovědnost za placení daní účtovaných jeho synům a může být dokonce povinen platit cenu svých synů “.

„Systém gandu určuje, že hospodářství zdědí v celém rozsahu nejstarší syn, který převezme roli hlavy gandu“,^[30] také napsal Kent M. Elbow. Tvrdil, že systém gandu byl po mnoho let na ústupu a většina vědců s tímto názorem souhlasí.^[30] Poly Hill, který v roce 1973 zkoumal vesnici Hausa, však zjistil, že nejstarší synové nebo starší synové byli v té době v otázkách dědičnosti půdy stále upřednostňováni před mladšími syny. K tomuto většímu převodu majetku došlo během otcova života:

„Ale ačkoli mnoho ze synů bohatých farmářů může být po smrti svého otce špatně umístěno, jsou někteří, kteří budou mít výjimečně dobré postavení. Stejně jako v systémech prvorozenství může být jeden syn (nebo možná dva nebo více) ve skutečnosti dědic a nástupce otce, zatímco jeho bratři nejsou. Není to kvůli zjevné nerovnosti v rozdělení fyzického majetku v době smrti jeho otce, ale proto, že nejstarší syn (nebo starší synové) muže mohl mít zvláštní příležitosti ... o zajištění bezpečného postavení v životě pod jeho otcem “.^[31]

Eric J. Arnould popsal sociální organizaci zemědělských vesnic Hausa takto v „Marketingu a sociální reprodukci v Zinder, Niger Republic“:

„Každá farmářská vesnice hausa byla postavena na základní rodinné skupině (dengi) složené z agnatických příbuzných. Základní jednotkou bydliště, produkce, distribuce, přenosu a reprodukce byla gida. V dospělém stádiu domácího cyklu byla gida patriotická vícečlenná rodinná domácnost o hloubce nejméně dvou generací a zahrnující manželské rodinné jednotky (iyali) hlavy domácnosti (mai gida) a jeho vdaných synů a jejich dětí. Někteří bohatší gida obsahovali zemědělské otroky. Gida bylo v podstatě rodinné zemědělství jednotka (FFU) odlišená od ostatních FFU užívacími právy držby na duny (jigawa) a bažiny (fadama), kontrolou vlastní sýpky a dispozicí pracovní síly jejích aktivních členů. Hlava domácnosti (mai gida) se rozdělila pozemek domácnosti na pozemky gandu (kolektivní) a gamana (individuální). Muži společně pracovali na gandu pět dní v týdnu. Mai gida držela plody produkce gandu v důvěře a byla povinna krmit, zavírat a platit daně a obřadní výdaje své domácnosti z produkce gandu během zemědělské sezóny. S pomocí rozšířené skupiny agnatických příbuzných mai gida zajistil, aby se jeho synové a dcery oženili. Jednotlivec a junior iyali se během období sucha živili z plodů produktů gandu během zemědělské sezóny. S pomocí rozšířené skupiny agnatických příbuzných mai gida zajistil, aby se jeho synové a dcery vzali. Jednotlivci a mladší iyali se během období sucha živili z plodů gamany a kromě toho používali produkty z gamany k účasti na slavnostních akcích a výměnách (křty, manželství, pohřby). Gandu produkty nemohly být nikdy prodány; Produkce gamany mohla být, ale většina produkce se odehrávala na pozemcích gandu. Po smrti mai gida zdědění synové nerozdělili okamžitě půdu a otroky, ale pokračovali ve společné práci, přičemž nejstarší bratr převzal roli mai gida. V této fázi vývojového cyklu se gida stala frereche. Jak se rodiny bratrů rozrůstaly, rozdělily si dědictví. Bratři mladší byli obvykle nuceni vyčistit nové země keřů “.

Britové si mysleli, že Hausův zákon prvorozenství je špatný, protože podporuje lichvu a hypotéku.^[32]

východní Afrika

Zdá se, že mezi zeměmi tradičně převládal systém hodnocení a patrilineální prvorozenství podobný systému mnoha jihoafrických národů. Nilotic národy jižní Súdán pokud jde o půdu (nejstarší syn první manželky byl dědicem půdy svého otce, rezidenční a orné půdy a půdu každého domu zdědil dědic tohoto domu, tj. nejstarší syn hlavní manželky v Dům).^[33] U některých tedy převládal podobný systém řádků Nilotic národy jako Lugbara^[34] nebo Dinka.^[35]

Je však třeba mít na paměti, že systémem sociální organizace charakteristickým pro většinu východoafrických národů byla organizace segmentové linie, jak ji popisuje Evans Pritchard slavná práce na Nuer.

Střední Afrika

Sahlins považoval kónický klan za typický pro nějakou střední Afriku Bantu liniové organizace. V tomto bodě se dále nezabýval. Podle něj: „Volaný kónický klan Kirchoffem, najednou vlivem Firth a stavovou linií Goldmanem, je polynéská rodová linie v zásadě stejná jako takzvaný obokův systém široce distribuovaný ve Střední Asii a je přinejmenším analogicky se skotským klanem, čínským klanem, určitými středoafrickými systémy linie Bantu, domácími skupinami indiánů na severozápadním pobřeží, možná dokonce „kmeny“ Izraelitů “.^[36] Éric de Dampierre shledal tento typ sociální organizace převládající mezi Azande. Diskutoval o tom ve své práci „Synové aînés, synové kadeti: les sanza d'Ebézagui“,^[37] kde to vysvětlil mezi Azande starší synové a jejich linie původu byli zařazeni výše než mladší synové a jejich linie původu. Mužské prvorozenství, typický rys sociální struktury tohoto typu, také převládalo mezi mnoha kamerunskými národy (jako například Masa^[38]), východní a severní konžské národy (např Ngala ) a Gbaya a Mossi, to vše podle etnografického atlasu. V Angole, Gabonu a ve většině zbytku Konga však bylo pravidlem spíše boční než přímá posloupnost a většina čadských národů běžně rozdělovala půdu a dobytek rovnoměrně mezi všechny syny.

Patrilineální prvorozenství také převládalo mezi Songye a Buduma, podle etnografického atlasu.

Austronesia

Všeobecné

V tradičních austronéských společnostech (zhruba ve společnosti dnešní doby Malajsie, Indonésie, Filipíny, Východní Timor, Brunej, Madagaskar a Oceánie ), seniorita narození a původu obecně určená hodnost, často vedoucí ke štěpení těch nejnižších v hodnosti (mladší synové z mladších větví),^{[39][40][41][42][43][44][45][46][47][48][49][50][51][52][53][54]} skutečnost často uváděná antropology jako příčina austronéské expanze po celém světě Jihovýchodní Asie, Oceánie a dokonce i Indický oceán -Madagaskar, Mauricius -.^{[39][40][41][53]} K popisu tohoto typu společenské organizace byly použity i jiné výrazy, například „stavová linie“ (Goldman)^[55] „apikální degradace“ (liška)^[53] nebo „rvačka“ (Firth).^[56] Sahlins také vytvořil koncept „velkého muže“, typu člověka v Melanéské společnost, která se stává vůdcem ne kvůli svému bratrskému pořadí narození jako v polynéských společnostech, ale kvůli svým schopnostem a charismatu.^[57] Melanésijské společnosti mohly být ovládány buď kónickým klanem jako polynéské společnosti, nebo rovnostářským systémem sociální organizace jako většina papuánský společnosti (ačkoli i některé papuánské společnosti byly charakterizovány převahou patrilineal primogenitury, jako například společnost Ostrov Goodenough ).^[39][46] v Mikronésie, systém byl matrilineal a bratři následovali jeden druhého v pořadí seniority; když byla řada bratrů uhasena, nejstarší syn nejstarší sestry uspěl atd. v každé následující generaci.^[58]

Polynésie

Sociální systém Polynézané bylo podobné jako v jižním Bantu. Jak píše Sahlins: „Způsobem nástupnictví je prvorozenství; nejstarší syn uspěje v postavení svého otce. ... Nejen, že se odlišuje od svých mladších bratrů, ale stejně tak se každý bratr odlišuje od všech ostatních v souladu s jejich pořadí narození a následné vyhlídky, že uspějí v pozici svého otce. ... Princip seniority v rodině je mikrokosmos rozvětveného sociálního systému. ... V důsledku seniority potomci staršího bratr má vyšší postavení než potomci mladšího bratra ... Každý jednotlivec v této skupině potomků společného předka má odlišné postavení, jedno přesně v poměru k jeho vzdálenosti od vyšší linie původu ve skupině. ... Lidé, kteří jsou potomky vzdálených zástav společných předků, mají nižší hodnost než ti, kteří jsou potomky bezprostřednějšího příbuzného hlavní linie. Lidé s nejnižším stavem jsou ti, kteří pocházeli z vás ger bratři skrz mladší bratry ad infinitum. Proces primogenitální posloupnosti a jeho následné implikace seniority vede k hodnotící struktuře zahrnující celou společnost. ... V každé rozvětvené společnosti lze rozpoznat skupiny statusů nebo stavových úrovní, které jsou funkčně významné z hlediska odlišných sociálně-ekonomických privilegií. Tyto různé úrovně jsou obvykle přítomny ve všech větších dopadech. “^[59] Tyto principy seniority původu například strukturovaly a organizovaly tradiční maorskou společnost. Bernard Willard Aginsky a Te Rangi Hiroa píší do „Interakce sil v rodině Maorů“:

„Prvorozenství je dobře zavedené jako metoda předávání bohatství, cti, titulů a dalších privilegií z generace na generaci. Maorská touha mít svého prvorozeného muže. Touha je obzvláště akutní v rodinách. Pokud je prvorozený je muž, je považován za zvláště „velkého muže“ a lidé se radují, protože „se narodí náčelník.“ Pokud se nejprve narodí dcera, jedná se o „smůlu“, ale nemá to vliv na právo first-born male to primogeniture. He succeeds to his father's position in the normal course of events. But the sister is senior and all her descendants will, in each generation, be senior to her brother's descendants. The family and the people do not like this to happen. The man and his sons and daughters have to pay more deference to her and her sons and daughters than otherwise, because she is "senior." Thus a man would have to pay respect to a female when the desire was for the established pattern which was the opposite. The same holds true for families not of chiefly blood. ... This came about in the Maori culture due to the fact that the elder brother takes precedence over his siblings on the basis of precedence of birth which carried with it many prerogatives. There are times when a particularly brilliant younger male is placed in the position of the "first-born" by the father due to his superior abilities. This depends upon the first-born not being at all outstanding, in fact, being of decidedly inferior quality. Although this occurs, it is not the pattern for the younger males of a fraternity to try to compete for the position. In the vast majority of cases, the eldest male is recognized as being the male who will succeed and does succeed to the father's position. ... The most important distinction which was made between all individuals was whether they were junior or senior to each other. This was determined by tracing their lineage back to the time when they both had the same male ancestor. The children of this ancestor became the real point at which thedistinction began. If "my" ancestor was a younger brother or sister of ((your" ancestor, then "I" would be of the junior lineage and ((you" would be of the senior lineage. The male lineages were the important ones in the society, but at the same time the female lineages had to be reckoned with. ... The first-born, being of the highest rank and power, caused the people to want a male to be the first-born. The Maori are patrilocal and patrilineal and if a female was the first-born, in the vast majority of cases she took that prestige to her husband's tribe when she married. She automatically passed it on to his children. In this way, the female was taking away from the tribe what rightfully belonged to them and was giving it to another tribe which was a potential enemy. Thus the children of a female became the members of another group. In many cases hard feelings, antagonisms and even war sprang up between these two groups. Then these children, the male children of your own females, became enemies in polic y and oftentimes in fact. ... The Maori have evaded that possibility to some extent by tracing their main genealogy through the first-born males only. Thus, theoretically, there is only one line in each family which is counted, first-born males of the first-born males. This is the sociological tree of the Maori, not the biological tree. The biological tree would be represented by a triangle with the man at the apex and extended to his descendants, and by an inverted triangle viewed by a man looking at his ancestors. There would be no genealogical line, except when a relationship was established between two individuals of different generations. The line would exclude from consideration all the other individuals in the biological tree. But every time a relationship was established between two individuals of different generations, a new line would be drawn for the sake of convenience. Thus if your great-grandmother through your father (father's mother's mother) had been married to your great-grandfather through your mother (mother's mother's father), your biological tree would have fewer branches than the perfect biological tree and fewer lines could be drawn. ... Brothers call each other by terms designating "born before me, takes precedence over me, comes before me, etc.," or the converse "born after me" etc.' The oldest male calls all the males in his fraternity by one term, and the youngest calls all the male members of his fraternity by another term. Thus, taken from the standpoint of every member of a fraternity speaking of every other member, they are all equated (as are their cousins, both cross and parallel). A child of any one of these individuals will follow his father's identifications and call all these men by one term, although he is cognizant of the paternity of his father ... The importance of the senior and junior lines and of the degree of relationship played a large part in the Maori social and political life. For example, if one tribe was visiting another, the old man who was the specialist on genealogies, and incidentally was an honored man for this accomplishment, would recite the genealogies. He would start at the very beginning when the first boat-load landed at that spot, over twenty generations before, and finally come to the split where two brothers became separated by having gone on different expeditions, or something of that nature. These two tribes are now the descendants of the two brothers. They are relatives and all of the members of the two tribes know their relationships to one another. The senior group, by establishing itself as such, is then in the position to command respect and a certain amount of deference from the junior group. But this was really a ceremonial usage of the genealogy and while the two groups were together it had its place ... When a marriage between two groups, or of a chiefly man in a group came about, or the death of an important individual, other groups visited them. Then the recounting of genealogies began and relationships would be established. Thus they would know whether to treat a man with respect or whether to expect a man to treat them with respect, as well as the individual treatments due to brother-sister relationship and so on. When two tribes came together they started their recounting of the genealogies from the original settler and came down perhaps five, ten or fifteen generations when a split occurred and a younger male left the main group to settle somewhere else. At this point the old man would say "and so and so, the younger, went away. I leave him to you." Then he would go on showing how his line, and particularly he, was the direct descendant of the original settler. In this way he would establish his seniority and prestige. The other group would thus be placed in the position of being the junior lineage and therefore of less importance and prestige. A member of the visiting group would recognize the genealogy and pick up where the old man had "given him his ancestor." He would continue the line down and show that he and his people were the relatives of the other group in the junior lineage and therefore of less importance and prestige in that locality. In his own locality, the visitor might have prestige by right of conquest or from intermarriage. A member of the visiting group would recognize the genealogy and pick up where the old man had "given him his ancestor." He would continue the line down and show that he and his people were the relatives of the other group. In this way he, at the same time, acknowledges that his tribe is the junior group in that particular lineage and in that district. The genealogical status, which is of course the biological tree, excluding the branches for the most part, was established and memorized. This was of the utmost importance in the tribe, especially for the chiefs. This was a mark of rank, prestige and honor."^[60]

Nová Guinea

Richard F. Salisbury described a sort of conical-like clan structure similar to the Polynesian one, although of a much less developed nature, in New Guinea.^[61]

Asie

Čína

The ramage or conical prevailed in early China, during the Longshanská kultura period and the period of the Three Dynasties (Xia, Shang and Zhou dynasties).^[62][63]

Robert E. Murowchick wrote the following about the Longshanská kultura in "China: Ancient Culture, Modern Land": "a kinship system in which people live in lineages; the status of members within the lineages, and of the different lineages themselves are dependent upon their proximity to the main line of descent from founding ancestor to current lineage head, probably through male primogeniture (as suggested by all texts relating to early China). Apparently the Longshan people were organized, according to early historical records, as ancient Chinese people were, into segmentary lineages, and their political status, both within lineages and between them, was predetermined in a hierarchical fashion. This kind of kinship groups is sometimes referred to as the conical clan, and is often prevalent among societies that tend to branch off and send the branch segments to colonize new territories, where they establish new settlements and new polities".^[64]

C. C. Lamberg-Karlovsky wrote the following about the period of the Three Dynasties (Xia, Shang and Zhou) in "Archaeological Thought in America": "The Chinese state of the Three Dynasties, which did possess both law and military force, was, nevertheless, built upon a hierarchical system of segmentary lineages, where the distance away from the main line of patrilineal descent determined political status and the share of political power. Members of these lineages inhabited the walled towns, which constituted stratified networks ruled by the state government. the king sat at the top of the conical clan and, at the same time, at the top of the hierarchical state".

Bruce G. Trigger wrote the following about the Dynastie Shang in "Understanding Early Civilizations: A Comparative Study": "Family life in Shang China was structured by patrilineal descent. Each corporate descent group (zu) inhabited a single community, and its male members worked a tract of land or practised a particular craft. Among the upper classes, two or more generations of a family belonging to a corporate descent group lived, under the authority of its senior male member, in a house composed of living rooms, shrines, reception halls, and work areas arranged around a series of open courts. Commoners appear to have lived in smaller, possibly nuclear family houses, but married sons remained subject to the authority of their fathers and uncles. Each corporate descent group traced its origin to a single male ancestor who was venerated by all his male descendants. Within the descent group patrilineal descent lines were hierarchically organized, with descent from elder brothers invariably ranking higher than descent from younger brothers. The oldest member of the senior line (da zong) was the group's leader and the sole person who could perform rituals honouring the group's deceased founder and chief guardian spirit. When a group had expanded until it contained over one hundred nuclear families (this was estimated to take seven generations), it split into two and the junior branch moved off to establish a new group. It is generally assumed that already in Shang times all the patrilineal descent groups that could trace themselves back to a common ancestor shared a surname and constituted an exogamous clan (xing). Clans took the form of large ramages, which meant that their various descent lines (zu, shi) were ranked in terms of their genealogical proximity to the clan's founder. ... Most lower-class Shang Chinese were monogamous. To ensure the birth of sons, who would perpetuate their lineage, upper-class men frequently acquired secondary wives. ... The male heir of a man's position was normally the eldest son of his first chief wife".^[65]

He wrote the following about the specific case of the inheritance of political power: "Strong emphasis was placed at all levels of Shang society on the ranking of descent lines within clans and on birth order among siblings of the same sex. Power and authority passed from a man to his eldest son or from older to younger brothers within a specific descent line. Supreme power was vested in the senior line of the Zi clan. Males who were closely related to reigning or previous kings held important court offices or administered territories. Regional offices tended to remain hereditary in the senior male line of their occupants. As the state expanded, new territories were established where younger sons of officials might be installed. Thus officials of higher genealogical status tended to hold land closer to the centre of the state and participated in the functioning of the court while others lived farther away. As lineages expanded, it was increasingly difficult to find positions for younger sons that would allow them to maintain an upper-class lifestyle. Territories were also assigned to leaders of clans that supported the Zi, while some conquered rulers were allowed to govern all or part of their former territories as Shang vassals. These officials were permitted to marry female members of the royal clan, and some of the most important of them married women of the royal lineage. The Shang upper class thus became a network of officials related directly or indirectly to the king. Officials who governed administrative territories bore the titles hou (archer lord?), bo (patriarch?), and tian or dian (field lord). While these positions normally were hereditary, successors, at least at the higher levels, had to be confirmed by the king, who could also promote or remove individuals from their offices. Officials who headed junior branches of a clan remained ritually and socially subordinate to the leaders of the senior branches from which they had split off, even when they lived far apart".^[66]

Během doby Zhou dynastie, patrilineal primogeniture (the tsung-fa system) was also the norm, as Li Hwei explains in "The ramage system in China and Polynesia". He wrote: "All the essential features of the Polynesian ramage -the principle of fission and dispersion, the succession by primogeniture, the differentiation of rank through the operation of seniority, the localization of the ramage groups,- are present in Chou Tsung-fa system in ancient China. Both of these systems involve patrilineal inheritance and the prevalence of adoption, but involve no exogamy. Both of them are reflected in the system of ancestral temples. ... the Tsung-fa system in the Chou dynasty in ancient China is essentially similar to the ramage system among the modern Polynesians".^[67] Li Hwei also points out that the ramage system of the Paiwan (an aboriginal Taiwanese tribe) was based on a rule of absolute primogeniture (the eldest child inherits regardless of sex), not on a rule of patrilineal primogeniture (eldest son inherits) as in China and Polynésie.

The tsung-fa system, also called "extensive stratified patrilineage", was defined as follows by the anthropologist Chang Kuang-chih: "The tsung-fa system of Chou is characterized by the fact that the eldest son of each generation formed the main line of descent and political authority, whereas the younger brothers were moved out to establish new lineages of lesser authority. The farther removed, the lesser the political authority". According to Tao (1934: 17-31), "the Tsung-fa or descent line system has the following characteristics: patrilineal descent, patrilineal succession, patriarchate, sib-exogamy, and primogeniture".^[68]

K.E. Brashier writes in his book "Ancestral Memory in Early China" about the tsung-fa system of patrilineal primogeniture: "The greater lineage, if it has survived, is the direct succession from father to eldest son and is not defined via the collateral shifts of the lesser lineages. In discussions that demarcate between trunk and collateral lines, the former is called a zong and the latter a zu, whereas the whole lineage is dubbed the shi. ... On one hand every son who is not the eldest and hence not heir to the lineage territory has the potential of becoming a progenitor and fostering a new trunk lineage (Ideally he would strike out to cultivate new lineage territory). ... According to the Zou commentary, the son of heaven divided land among his feudal lords, his feudal lords divided land among their dependent families and so forth down the pecking order to the officers who had their dependent kin and the commoners who "each had his apportioned relations and all had their graded preceden ce""^[69]

Patricia Ebrey defines the descent-line system as follows: "A great line (ta-tsung) is the line of eldest sons continuing indefinitely from a founding ancestor. A lesser line is the line of eldest sons going back no more than five generations. Great lines and lesser lines continually spin off new lesser lines, founded by younger sons".

Strong traits of the tsung-fa system of patrilineal primogeniture survived in the lineage organizations of north China until the communist era. Myron L. Cohen writes in "Kinship, Contract, Community, And State: Anthropological Perspectives On China": "The north China data reveal a dimension of agnatic kinship previously not seen as significant in lineage organization. In what I call the fixed genealogical mode of agnatic kinship patrilineal ties are figured on the basis of the relative seniority of descent lines, so that the unity of the lineage as a whole is based upon a ritual focus on the senior descent line traced back to the founding ancestor, his eldest son, and the succession of eldest sons. ... lineages can be subdivided into branches based upon the nonequivalence of lines of descent. A branch tracing its origin from the eldest son of the founding ancestor is seen to be in a relationship of ritual superiority to those branches deriving from the younger brothers. Members of different branches are thus related to each other not only in terms of common descent, but also on the basis of permanent horizontal ties between senior and junior descent lines".^[70]

This type of unlineal descent-group later became the model of the Korean family through the influence of Neo-Confucianism, as Zhu Xi and others advocated its re-establishment in China.^[71]

Jížní Asie

In South Asia, the Árijci were also organized in a system of ranked patrilines where senior patrilines were superior to junior patrilines:

"The bifurcation in clan status increased, with status differences between lines descendingfrom an older and younger son, with specially higher status given to those who demonstratedleadership qualities--the ability to lead cattle, raids, to protect the clan, to establish newsettlements, and to manage alliances with other clans. The rajanya families were characterized as chariot-riders and warriors, while the vish were sedentary folk, producers of pastoral andagricultural items. They were the lesser status, junior lineages in clans and as such they had the obligation to give some of their product to the rajanyas and to priests and bards. They were to give the oblations--sacrificial items--which the priests offered at ritual ceremonies which the rajanya organized. The priests, which came to be known as brahmins, legitimized the superior status and authority of the rajanya at these rituals. (Brahmin is often also spelled Brahman.) They invest the chiefs with attributes of the deities."^[72]

The Paite had a similar system, strongly based on primogeniture and patrilineality and reinforced by a characteristic system of name-giving:

"Position of a child in a family determines who will be its name-giver. The first son of the second son receives his name from his father's eldest brother or father's father. Any first born son of younger sons receives his name from paternal side to emphasize patrilineality and seniority of the child concerned. The first sons of the younger brothers also get names from paternal kinsmen while the first daughter gets her name from her maternal kinsmen. As in the case of the third child of the eldest brother the tanupi gets a chance to give name to the third child of the younger brother. Death of the first child or the second child in childhood reverts the process. ... The rule of giving names to the children of more brothers cannot follow the same procedure in precision. Importance is given to the first son of the eldest son in which case the male line is strictly adhered to. The eldest son of the eldest son or eldest brother is the link between the generation of his father and his own children. He is also the lineage leader. Formerly he was known as tuulpi, e.g. ritual leader of the lineage. This line of descent is the main line in conical clan system of the paite. So long as it continues to exist this senior descent line is regarded as innpi (principal house) by the younger brothers or the cadet lines. The name-giving system of the Paite serves as an infallible record of pedigree. Depth of generation is acertainable through the name giving system as every grandfather transmits the last word of his name to his eldest grandson born to his eldest son. By correlating the names of grandsons and grandfathers one can determine whether a particular son is the eldest son of the eldest son or they are the younger ones. So a son of a younger brother cannot easily claim seniority over the son of the eldest brother and his descendants. The eldest son of the eldest brother has muniments to defend his seniority in the derivation of his name. When a child is born in a family the villagers say, "So and so gives birth to a child". What is the sex of the infant? What is its position in the family? asks someone. "It is the third child and the first female child in the family" comes the answer. "Well! If it is so, she will get her name from the female tanupi" concludes the other. Since patriliny and primogeniture are so much emphasized in Paite society the younger brothers and sisters of the ascending generations are not remembered in the next few generations. But the names of the eldest sons or brothers in each generation are more or less well remembered in subsequent generations as the name-giving system reveals it."^[73]

A conical clan system also prevailed among the Nagas. In the beginning it vas based on a principle of male ultimogeniture, being very similar to Kachin gumsa; however, when all available land had been divided between communities in a given neighbourhood, male primogeniture became the dominant principle.^[74]

Vnitřní Asie

Owen Lattimore wrote that the Mongols have a clan structure comprising ruling and subordinate clans, and that the elite clans are themselves internally divided into junior and elder lineages. Karl Kaser attributes the inexistence of different terms to designate an elder and a younger brother in evropský languages to the high prevalence of ultimogeniture among the evropský rolnictvo.^[75] Although male primogeniture came to be almost universal in the Evropská aristokracie, peasants practiced both male primogeniture and ultimogeniture, and thus there was no overall preeminence of elder over younger brothers or vice versa. He says that among peoples of Inner Asian origin, by contrast, seniority between sons was emphasized, and thus there were separate terms to designate elder and younger brothers in their languages.^[76] Indeed, the Mongol kinship, for example, is according to Lévi-Strauss one of a type where sons must be carefully distinguished according to seniority, because of the complexity of the right of inheritance, which contemplates not only seniority of birth but also of patriline.^[77] The anthropologist Herbert Harold Vreeland, who visited three Mongol communities in 1920, published a highly detailed book with the results of his field study, "Mongol community and kinship structure", now publicly available. In this book he explained the ranking system prevalent in traditional Mongol communities.^[78]

He said about the Khalka Mongols: "The family was based on monogamous marriage. Polygyny occurred, but was very rare and countenanced only for reason of sterility in the first wife. ... Custom required that at least one of the man's sons should remain always with the parents to care for them in their old age and to inherit the core of the family's property; but other sons were generally given separate shares and their economic independence, plus the movable nature of the property itself, made it possible for them to leave their father's camp. ... The terms abaga and aca are used to express not only ascendant-descendant generational ranking, but also the relative seniority of two collateral lines. Where successive generations descend patrilineally from two brothers, the line from the elder brother is the senior line, and the line from the younger brother is the junior line. All successive generations in the senior line are senior to corresponding generations in the junior line, and are known collectively as the abagiin üye ("uncle" generations); reciprocally, all generations in the junior line are known as the aciin üye ("nephew" generations). Hence, persons in corresponding generations in two collateral lines refer to each other reciprocally as abaga aha/egci and aca hüu/hüuhen. Under these circumstances, relative age terms are not employed. That is, Ego cannot say abaga düu for an abaga cousin younger than himself, nor aca aha for an aca cousin older than himself. The reason for this is clear: the Khalka system distinguishes between paternal cousins solely on the basis of the relative seniority of the two brothers who head the collateral lines, and makes these distinctions by using generation terms (abaga, aca) instead of relative age terms (aha, düü). The relative age of two cousins is not considered in the reckoning. ... The terms üyeeld, hayaald, etc. are combined with the terms abaga and aca so that collateral kinsmen may be distinguished not only according to whether they are in ascendant or descendant generations, or of senior or junior rank, with respect to the speaker. [..] Where equality of age and generation tended to minimize reserve, seniority ranking tended to increase it - i.e. in the presence of one's age and generation equals, one was more reserved if they were of senior rank than if they were of equal rank. ... Younger siblings addressed elder siblings as aha or egci, and were in turn addressed by their personal names. If there were several elder siblings of same sex, the younger sibling generally addressed only the eldest as aha or egci, and the others by abgailana terms. ... Ordinarily, younger siblings did not call elder siblings by their personal names. ... An elder brother could punish a younger brother by striking him, and the younger brother was expected not to strike back if he was not of age. When he came of age, he could strike back with impunity. However, a family was criticized by outsiders if two brothers had a long-standing feud, and quarrels between siblings were considered worse than those between spouses. ... An elder brother couuld ask a younger brother to perform certain services for him - e.g. saddle his horse - but younger brothers did not expect the service to be reciprocated. ... When an elder brother assumed trusteeship of the family after the father's death, he did not merit from his brothers all the respect shown to the father by his sons. In such cases, younger brothers often fought with elder brothers over shares allotted to them at the time the property was finally divided; this is one of the reasons why fathers liked to divide property before their death".

O Chaharští Mongolové he wrote: "The family was based on monogamous marriage. Polygyny occurred, but was very rare and countenanced only for reason of sterility in the first wife. ... With respect to the authority structure of the family, there appears to have been little difference between the Mongol families of Taibas Pasture and those of the Narobanchin territory ... The father, or the eldest brother, was nominal head of the house by virtue of age seniority; he controlled the capital wealth of the family, supervised the work of junior male members, and in general disciplined the males, although he had the right to discipline daughters as well, short of striking. ... The Chahar kinship terminology system presented here appears to be basically the same as the system presented for the Khalkas ... Younger siblings addressed their elder siblings with abgailana terms. Where there were several elder siblings of same sex, qualifying terms of all sorts were added to distinguish them. Elder siblings addressed younger siblings by their personal names, or, in an affectionate or joking way, as düügei. A younger sibling never addressed an elder sibling by name. ... A group of relatives, all of whom shared independently and in common a single unit of family property, was known as örehe. The senior male, who had authority over this group, managed the family property and made any necessary division of property. Family property was normally transferred to sons by a combination of both division and inheritance. When there was only one son, there was usually no division, the son remaining with his parents and inheriting the estate from them when they came enfeebled or died. Where there were several sons, the father usually divided the property during his own lifetime, giving a separate share to each son except to the son who was chosen to inherit his parent's residual share. Traditionally, this was the youngest son; in practice, it was usually the son who had take care of his parents in their old age. ... Sons to whom property was divided did not necessarily get equal shares and the father retained for himself and his heir a share larger than any of those given to other sons. Marriage appears to have been a factor determining when sons received their shares, but the data here are not clear. ... If the property was not divided among two or more sons before the father's death, the eldest son became trustee, or the mother became trustee until the eldest son reached maturity. When younger brothers reached the point where they were entitled to separate shares, the elder brother made the division".

Among the Dagor Mongols, however, things were somewhat different: "As suggested by the sleeping and eating arrangements, the senior man and woman in the house were accorded special privileges. These included sleeping and eating in the position of honor, being served first, receiving the choice tidbits, the right to be greeted first by persons entering the room, and other courtesies of respect and deference. Seniority depended entirely on relative age and generation. While the father and the mother were alive, they were the senior couple. Where several married brothers continued to live together after the parents' death, the eldest brother and his wife moved automatically to the position of seniority". However, "Seniority status in the family affected only the allocation of respect and certain privileges in intra-familial courtesies and behavior, and was not directly related to the allocation of authority. The authority structure of the extended family was based partly on considerations of relative age and generation, but the senior man and woman of the house were not automatically the most authoritative people in the family, since considerations of a more practical nature entered in. ... Younger siblings addressed their elder siblings as akaa and ekee, and were in turn addressed by their personal names, or as dew. Younger siblings never addressed elder siblings by their personal names. Brothers were rarely on terms of easy friendship with each other; they were reserved and did not joke. An elder brother could punish a younger brother physically. Although brothers might loan each other their clothes, they did not undress in each other's presence. Brothers were, on the other hand, considerably less reserved with their sisters, and could joke with them. This relationship continued throughout life. After marriage a woman felt closer to her brothers than to her sisters, because her brothers remained together in the old family home, and represented her family and ultimate authority. ... A married son or brother was always entitled to a share of the property if he desired to set up house for himself. If two or more sons left they were given equal shares".

A strict fraternal hierarchy prevailed among Mongols, and slave (bogol) is equated with the category of a younger brother in The Secret History.^[79][80] In another passage Ogodei, though being the Velký Khan, still asks for the permission of his elder brother Chagatai to invade Cathay, and Tolui sacrifices himself for his elder brother Ogodei.^[81] In the Yuan shi it is told that Nayan, weeping and beating his head to the floor, refused to accept a princely title because he had an elder brother, Qurumchi, whom he thought ought to inherit it in spite of his lower ability; in the end Qurumchi inherited the title, but he consulted with Nayan in all affairs. Mongol literature is full of events of this kind. Models of opposition between the egalitarianism of Arab societies and the hierarchical tribalism of Turco-Mongol peoples have been developed by many anthropologists, such as Cuisenier, Beck,^[82] Barfield,^[83] and Lindholm.^[84] The conical clan of Inner Asian peoples is explained in detail by Lawrence Krader in his monumental work, "Social Organization of the Mongol-Turkic Pastoral Nomads." He wrote there: "Nevertheless, this uniform kinship structure was divided into unequal estates, the nobility and the commoners. Both were estates related by descent from the clan founder; but in practice they were divided by differences in birth, wealth, accident migrations, wars. Descent lines were not equal; the line of the firstborn was more highly placed than any other, having the right of seniority… Leadership was a status that was not assigned by rote-it had to be achieved, and achievement was based on social recognition of leadership qualities." Sevʹi͡an Izrailevich Vaĭnshteĭn also remarks the existence of a strong fraternal hierarchy among Inner Asian (Siberian and central Asian) peoples.^[85]

Among Mongols, the marking of livestock reflected this system of social stratification. E. Landais wrote in "The marking of livestock in traditional pastoral societies": "The system is based on a series of related marks that are derived from a primary mark designating the clan, which is then combined with other marks some of which are called complementary marks. These cannot be used as primary marks. The complementary marks have both syntactical and semantic properties. For instance, the 'throne' mark indicates that the owner descends from the eldest branch of his lineage, since this line, in the primogeniture system, is the one that inherits the images of the spirits of the ancestors that sit on the throne. Some of these marks, such as the 'thumb' and 'tail', the 'horn' and 'foot', the 'sun' and 'moon', are associated by pairs, or in any case suggest the existence of another mark of greater or lesser value, as applicable. An additional mark located on the right of the main mark denotes primogeniture as opposed to a left-hand position. An inverted mark along the horizontal or sagittal plane of symmetry indicates a socially inferior rank to that indicated by the primary mark.

The princes (who descend from Genghis Khan through the paternal line) mark their horses on the right-hand-side, whereas common people mark them on the left. Brothers by the same father differentiate their marks by adding a sign (rather than subtracting one which might bring bad luck to the herd) and alter them as little as possible (they might simply move them to a different position)".^[86]

Douglas R. White and Ulla C. Johansen, in a study about Turkish nomads, denied the idea that the conical clan was the type of social organization prevalent in this group, but nevertheless found evidence that earlier-born sons (first sons when there were only two sons, and first and second sons when there were more than two) took on more leadership positions and had significantly more wives and children than their younger brothers.^[87] Bates also tries to qualify the characterization of the social organization of the steppe pastoral nomads as a "conical clan", saying, just like Johansen about Turkish nomads, that among the Yörük nomads he studied social practices gave an advantage to elder brothers over younger ones, but this didn't mean that ranking was automatic, fixed; it was rather achieved:

"is not merely a linguistic phenomenon; it has considerable importance in interpersonal relations among siblings. What is relevant here with respect to segmentation is that the eldest of the brothers is held to be senior to all younger, irrespective of wealth, in situations of formal etiquette; he serves as spokesman when brothers act in concert. After the father's death he is obliged, more than the father in his lifetime, to provide for his single brothers, and to assist them in time of trouble . . . marriage takes place in order of birth, which again sets the order of household fissioning to form new ones as younger sons marry and bring their brides into the tent. This, of course, gives older brothers in any generation an earlier start in the production of progeny to further their name. . . . However, just as the point of segmentation does not depend entirely on genealogical depth, neither does the relative seniority of brothers escape the impact of political and residential fact in determining which of several will provide the name under which the group passes."^[88]

Other anthropologists such as Khazanov, Lindner, Fletcher and Sneath have also rejected the theory that the conical clan was the social structure typical of the Asian steppe, arguing, contrarily to other authors, that strict succession rules based on prvorozenství didn't exist in these societies. Osman Aziz Basan, in his analysis of Oguz society, found this social structure to be the dominant one, but nuanced by the importance of other factors such as "merit", as in the case of Turkish and Yorük nomádi.^[89] Bacon wrote: "seniority both of generation and of line were factors in selecting a chiefly successor, but ability was also of importance" (1958:58).

Some studies have found that Arab practices of endogamní marriage also benefitted elder sons and their lines of descent over younger sons and their lines of descent,^[90] thus contradicting the idea that in Arab societies, unlike in those of Vnitřní Asie, fraternal birth order played no role at all in family relationships.

It was customary in the Osmanská říše to let the sons of a king fight amongst themselves for the kingdom. It was almost always the eldest son, however, who succeeded in gaining the throne for himself, such as in the cases of Bayezid II, Mehmet III nebo Murad III. Halil Inalcik is of the opinion that among Vnitřní asijské peoples there was no rule of succession, but notes that the first Osmanský sultans were all eldest sons and finds parallels between this tendency to make the eldest son the next king and the steppe customs of making the eldest son of the eldest line sovereign, giving the eldest son the largest share of the inheritance and the most important part of the realm, and ranking the tents in order of importance from the father's to the eldest son's and then to the eldest brother's sons; according to him, these customs were particularly common among the Kazachové.^[91] Other scholars have also considered Kazašský society an especially good example of the Inner Asian conical clan,^[92][93] although others consider Mongol society the paradigm of this type of society in the Asian steppe.^[80][94] Buriati, for example, validated land ownership at clan gatherings where "each component segment of the group was spatially arranged from right to left in order of genealogical seniority" (Humphrey 1979:250). Uzbek traditional society has been analyzed under the same light.^[95] The development of conical clan structures has been linked to an increase in warfare and military expansionism in Central Asia.^[96][95]

In Iran, male primogeniture was the rule within the Qashqai confederacy.^[82] Within this confederacy there were three levels of leadership, and both Khan and headmen appropriated taxes and labor from members of their groups, though only the lineages of the Khans and Ilkhanis (paramount chieftains) constituted an aristocracy (Beck 1986: 193–195, 233). Thus the Qashqa'i confederacy can be considered to have been a true chiefdom confederacy. It is the contention of Lois Beck that this confederacy was a product of the interaction of nomads with the economy and institutions of the Persian state over the last 300 years (Ibid.)

Japan, Korea, Vietnam

As can be seen from the former examples, societies based on lineage hierarchy are particularly common in central, east and southeast Asie. Lineage hierarchy was present even in the stem-family systems of Korea, Vietnam a Japonsko. In Korea, the main house, that of the eldest son, was called the "big house" or superordinate descent group (taejong), while the houses of younger sons were called "small houses" or subordinate descent groups (sojong). It was through the stem family of the eldest son that the main line of descent was traced from generation to generation.^[97] Patrilineal primogeniture became prevalent during the time of the Choson dynasty.^[98][99] Even modern businesses are passed down according to male primogeniture in most cases.^[100] Discussing patterns of adoption in Korean families, Roger L. a Dawnhee Yim Janelli píší do „Anorsor Worship and Korean Society“:

„Pokud adopce zahrnuje převod syna mezi domácnostmi v čele s bratry, relativní seniorita bratrů obvykle určuje, zda je jako adoptovaný vybrán nejstarší nebo mladší syn. Mladší bratři dávají své nejstarší syny nejstarším bratrům, ale nejstarší bratři dávají jednoho Toto pravidlo, které je běžné v celé Koreji, bylo porušeno pouze dvakrát. V obou případech byli nejstarší bratři předáni mladším synům. Nereciproční převod nejstarších synů na nejstarší bratry odráží zvláštní status přiznaný potomek prvorozenství (chongso: nejstarší syn, nejstarší syn nejstaršího syna atd.) těmi, kteří patří do linií mladšího původu. Stejně jako starší bratr má vyšší postavení než jeho mladší sourozenci, tak si jeho vlastní nejstarší syn zachovává část tohoto postavení synům mladších bratrů. Poskytnutí nejstarších synů vyšším liniím původu proto zachovává relativní statusy sourozenců založené na právu prvorozenství. Ten, kdo měl vyšší postavení Jako nejstarší bratr před adopcí si to užívá jako potomek prvorozenství po adopci. Příležitostná porušení tohoto pravidla přijetí způsobí zmatek v relativní senioritě linií sestupu. K porušení dochází, protože korejské adopční postupy se také pokoušejí zachovat příslušná vlastnická práva potomků. Jelikož nejstarší bratr zdědí více majetku, je obvykle bohatší než jeho mladší sourozenci. Pokud zemře bez potomků, jeho mladší bratr zdědí svůj větší podíl na majetku od svých rodičů a následně jej předá svému nejstaršímu synovi. Tím, že se nejstarší syn stal adoptivním dědicem staršího bratra, zdědí v podstatě stejný majetek, jaký by měl bez adopce “.^[101]

V Koreji byly konfederace chiefdom, kde bylo pravidlem mužské prvorozenství, skutečností rané korejské historie od prvního tisíciletí před naším letopočtem. Prvním mohl být Old Joseon (také Kochosŏn, Gojoseon), o kterém se říká, že je konfederací tří kmenů (Lee et al. 2005: 53). “Kmen Hwanugů vytvořil agregaci s přilehlými kmeny nebo vesnicemi a poté si podrobil další agregace ... “(tamtéž: 54). „Starý Joseon byl v zásadě konfederací a nedalo se mu snadno vládnout od středu“ (tamtéž: 64). Protějškem Old Joseona v Jižní Koreji byl Jin (také Chin), také popisovaný jako volná konfederace. Tyto konfederace se nakonec rozpadly na své základní jednotky (geosuguk), které se poté reformovaly do nových konfederací: Puyŏ (také Buyeo), Koguryŏ (také Goguryeo), Ye, Tři Han (Samhan) a Gaya. Tyto konfederace chiefdom byly zastíněny konsolidací tří z těchto občanských řádů do států Goguryeo, Baekje a Silla v prvním století n. L. Avšak ani tyto občanské řády ve skutečnosti nevyvinuly centralizované systémy územní správy až do čtvrtého století našeho letopočtu (Lee et al. 2005: 179).

Také v Japonsku se hlavní dům, nejstarší syn, nazýval „honke“, zatímco domy mladších synů se nazývaly „bunke“. Mladší domy byly teoreticky podřízeny nejstaršímu domu. Existoval zvláštní rodinný typ, dozoku, který důsledně reprodukoval toto hierarchické uspořádání. Edward Norbeck našel přeživší tohoto rodinného typu až v padesátých letech v Tohoku na severovýchodě Japonska.^[102] Podle autora

„Pobočková domácnost stála v sociálním postavení mnohem horším než její zakládající domácnost a očekávalo se, že bude zakládat domácnost zakládající, kdykoli to bude nutné. Mnoho zvyků vyjadřuje hierarchický vztah obou domácností. Hlavní domácnosti mají závazky vůči svým odvětví poskytující ekonomickou podporu, ale větší povinnost byla nepochybně vzestupná, od bunkru po honke. Jednou ze standardizovaných konvencí sociální interakce mezi nimi byla formální výměna pozdravů, gratulací a drobných dárků na novoročním festivalu buddhistického Bon svatojánské a při jiných slavnostních příležitostech. Tyto výměny byly vždy iniciovány juniorskými domácnostmi, jejichž hlavy při těchto příležitostech přicházely přivolávat domovy seniorů. “

Jak však autor také vysvětluje, ani v tomto regionu nebylo dozoku nikdy populární, protože založení pobočkové rodiny bylo obecně obtížné. Většina „větvových“ rodin, která byla založena v letech bezprostředně před jeho studiem, byla založena bez pomoci hlavní budovy a fungovala víceméně nezávisle na ní.

Hierarchie linií byla také přítomna v vietnamština rodina. Mark W. McLeod a Thi Dieu Nguyen píší do „Kultury a zvyků ve Vietnamu“:

„V předkoloniálních dobách byli Vietové definováni především svými rodinami, které měly zásadně patrilinealistický a patriarchální charakter.„ Klan “(toc), který zahrnoval řadu rodin, které spolu souvisejí prostřednictvím společného mužského předka (Čt do), tvořil základ společnosti. Každý klan byl identifikován konkrétním rodovým jménem (ho) nebo příjmením, kterých je přibližně 300, nejběžnější je „Nguyen“, následovaný „Tran“, „Pham“ a „Le.“ Klanovému vůdci (truong toc) - nejstaršímu muži v nejstarší větvi, který přímo pocházel ze zakládajícího předka - spadala řada povinností: například vedení a uchovávání genealogického registru (gia pha), který zaznamenává jména, narození a úmrtí členů. Dobře vedené registry by uváděly pozemky nebo jiné nemovitosti používané k udržování kultu předků. Truong toc, který pobýval v domě předků a předsedal rodinné radě, byl ten komu příbuzné rodiny nebo členové v rámci EA ch rodinná jednotka by se obrátila k řešení sporů; činil rozhodnutí týkající se rodových záležitostí; a sloužil jako ochránce vdov a nezletilých i jako morální kotva pro všechny v klanu. V tomto větším orgánu toc byla rodina (gia dinh): tradičně vícegenerační (prarodiče, rodiče a děti, strýcové a tety a někdy prarodiče); točilo se kolem jeho ústřední postavy, hlavy rodiny (gia truong), kterou by mohl být dědeček nebo otec (bo nebo thay). Všichni mu dlužili poslušnost. Hlava rodiny vládla nad všemi členy rodiny ve všech věcech, včetně majetkových práv, vzdělání, manželství a povolání, a hovořil jejich jménem při jednání s vnějším světem. Měl moc odměňovat nebo kárat; přisuzovali mu ochranu, krmení a výchovu, a to jak morálně, tak akademicky, vůči všem členům rodiny. “^[103]

Theresa Phuong-Thao Pham píše v „Rodina, změna a mobilita v severovietnamské rodině“:

„Mocná linie je známá jako„ starší rodiny “(ho dan anh) a méně silné rodiny jsou považovány za„ mladší rodiny “(ho dan em). Organizace patrilineage hraje roli při zakládání vesnic a rozvoji pěstovaných oblastí Severního Vietnamu (Nguyen 1993). První skupina lidí, kteří opustili své rodné vesnice, aby založili nové vesnice při získávání nových pozemků, byla často složena z členů stejných patrilineages. Ve vysoce stratifikované společnosti byly malé rodiny v stejný patrilineage měl různé socioekonomické pozice, což se může promítnout do komplikací pro příbuzenský systém. Tradiční rodinný záznam (gia pha) sestává z hlavy linie (toc truong), hlav poboček (chi truong), systému rituálů složených z uctívání předků a rodinného chrámu a ekonomických prostředků, jako jsou například rýžová pole rodiny (ruong ho) na podporu tohoto uctívání. Rodinný chrám připomíná klanový systém, ve kterém členové všech trands nebo chi rodiny by vzdali poctu výročí smrti toc truong (hlava rodu). Přerozdělení půdy komunistickou stranou od roku 1954 výrazně změnilo rodinný systém uctívání. Rodinný chrám již neexistuje, ale oslavy výročí smrti předků stále pokračují v mnohem menším měřítku sestávajícím z členů rodiny až tří generací. Oslava se obvykle koná v domě nejstaršího syna za přítomnosti všech nejbližších členů rodiny při výročí úmrtí staršího člena rodiny. Členové rodiny, obvykle ženy, položili jídlo na oltář a nabídli jídlo zesnulé osobě, než jídlo podali členům rodiny přítomným u jídla. Členové rodiny často nosí barevné čelenky po smrti rodinného starší až na tři roky “.^[104]

Myanmar

Kónický klan z Asijské stepi, Austronesian společnosti a společnosti Southern Bantu byl založen na pravidle prvorozenství. E.R. Leach poznamenává, že mezi systémem převládal odlišný systém Kachin. The Kachin dal většinu půdy nejmladšímu synovi (patrilineální ultimogenitura) a většinu movitého majetku nejstaršímu synovi (patrilineální prvorozenství). Podle Leachové „situace kachin gumsa spočívá v tom, že nejstarší i nejmladší syn jsou privilegovaní ve vztahu k ostatním bratrům. Nejstarší bratr je v ideálním případě válečník, který chodí se skupinou následovníků čerpaných z příbuzných a příznivců jeho otce a vyřezává pro sebe nové panství; nejmladší bratr zůstává doma a zdědí rituální funkci strážce svatyně a v případě náčelníka madai nat. “ Hodnostní linii určovala také patrilineal ultimogenitura: „Rituální status nejmladšího šéfa syna a jeho potomků je považován za vyšší než status šéfa nejstaršího syna a jeho potomků“,^[105] zatímco prostřední synové a jejich potomci jsou zařazeni dokonce pod nejstarší syny a jejich potomky. V případě smrti nebo neschopnosti nejmladšího syna zdědí zemi také nejstarší syn, přednostně prostředního syna. Podle stejného autora je tento princip ultimogenitury-prvorozenství obrácen Assam a severní trojúhelník; mezi obyvateli Kachin v těchto oblastech zdědí nejstarší syn dům a pozemky po otci a nejmladší syn zdědí movitý majetek.^[106] Opačná situace gumlao je situace demokratičtějšího a pružnějšího systému a objevuje se, když jsou vedoucí a / nebo aristokrati vedeni k zavržení Kachin sociální pravidla, zejména patrilineální ultimogenitura, částečně vlivem Shan, kteří tento způsob dědění nepoužívají. Shan dědická pravidla, "i když poněkud vágní, se zdají upřednostňovat prvorozenství - přinejmenším teoreticky. Tedy i když z určitých aspektů lze systém gumsy považovat za modelovaný podle šanského vzoru, šéf gumsy, jehož postavení a moc se začínají přibližovat postavení šan saohpa je veden k zavrhování principů, které jsou zásadní pro systém gumsy “.^[107] The Kachin stojí v diametrální opozici vůči austronézským společnostem, pokud jde o pravidla posloupnosti pozemků a náčelnictví, jak ukazuje Leach, velký odborník na společnost Kachin, který používá srovnání s Batak společnost ilustruje jeho názor.^[108]

Amerika

Severní Amerika

The Domorodé národy severozápadního pobřeží Tichého oceánu byli sociálně stratifikovaní. Bruce Elliott Johansen napsal v „The Encyclopedia of Native American Legal Tradition“:

„Kultura na severozápadním pobřeží se táhla od Aljašské panhandle po severozápadní pobřeží dnešní Kalifornie. Členové národů na severozápadním pobřeží stavěli velké a rozsáhlé domy pro početné rodiny z mohutných paprsků získaných z vysokého dřeva pobřeží. ... Hodnost a stav pronikly téměř do všech aspektů jejich životů, dokonce diktovaly, jakou část domu daný člověk obýval. Systém tříd byl také dědičný. Třídní struktura byla zafixována v čase, předávána v časovém zámku pravidly prvorozenství, průchodem práva a majetek k prvorozenému synovi. Národy na severozápadním pobřeží uznávaly tři třídy, které se zdály stejně nezničitelné jako červený cedr, ze kterého postavili své lóže: šlechta, prostí občané a otroci. Šlechta sestávala z náčelníků a jejich nejbližších příbuzných; nejstarší syn byl hlava rodiny. On, jeho rodina a několik spolupracovníků žilo v pravém zadním rohu domu, opřených o lidi nižšího postavení. Tito lidé byli bych měl být „pod paží“ náčelníka. Další nejvýše postavený náčelník, obvykle mladší bratr hlavního náčelníka, vždy se svou rodinou obsadil zadní levý roh domu. Také on měl řadu lidí „pod paží“. další dva rohy byly obsazeny rodinami menších náčelníků. Prostor mezi rohy podél zdí využívali rodiny obyčejných lidí a několik velmi mladých šlechticů. Říkali jim „nájemníci“, zatímco šlechta v rozích si vyhradila vlastnické právo k domu. ... otroci neměli žádná určená ubytování ani práva; byli zajati při nájezdech na jiné národy podél pobřeží a někdy byli vyměňováni za jiné otroky nebo zboží. Šlechtic z jedné vesnice mohl být zajat a soles do otroctví v jiné. příbuzní zajatce by pak mohli zahájit protiútok, aby ho osvobodili. Osoba také mohla upadnout do otroctví kvůli nahromaděným nezaplaceným dluhům “.^[109]

Raymond J. DeMallie a Alfonso Ortiz napsali v „North American Indian Anthropology: Eseje o společnosti a kultuře“: „Mezi některými pobřežními Salish, zejména na ostrovech Vancouver Island a Straits Salish, systém příbuzenských vztahů obsahoval potenciální základ pro prvorozenství. , v některých společnostech existovaly samostatné termíny pro nejstarší dítě. Také termín pro mladšího sourozence byl používán jako synonymum pro členy juniorských linií (tj. děti sourozenců mladší než rodiče). Tento vzorec se do určité míry odrazil v chování Barnett (1955: 250–51), když hovoří o Coast Salish v Britské Kolumbii, říká, že jméno by zdědil nejstarší syn (pravděpodobně nejvýznamnější jméno patřící do rodiny). Shrneme-li důraz na prvorozenství, Barnett uvádí:

„Hodnost závisela nejen na narození v určité rodině, ale také na pořadí narození v ní. V každé dané rodině bylo důležitým kritériem postavení vlastnictví cenných předmětů a zdrojů bohatství a obřadních preprogativ. toto pravidlo souviselo s paripassu s řádem narození, protože všechna práva byla zděděna obecně. Pátý syn v aristokratické rodině se proto umístil daleko pod prvním a jeho bratranec hluboko pod ním (1955: 247). “

Všimněte si, že „zdroje bohatství“ zahrnovaly nárok na pozemky, jako jsou rybářská místa, a vlastnictví takových zařízení na získávání potravin, jako jsou sítě na jesetera. Očekávalo se, že nejstarší syn bude sdílet pozemky patřící rodině s ostatními členy, ale měl tyto pozemky pod kontrolou a řídil jejich užívání. Pokud jde o rodinné masky, tance a další výsady, rozhodl se, kdy a za jakých okolností je lze použít “.^[110]

William C. Sturtevant psal o Nootka v příručce „North American Indians: Northwest Xoast“:

„Příbuzenství a dědičná hodnost byly v organizaci nootkánské společnosti zásadní. Terminologie příbuznosti je lineární v generaci rodičů a havajská v generaci ega, v souladu s ambilineálním původem a možností přesunout bydliště. Generace jsou důsledně odlišeny a v rámci generace ega, rozlišují se seniorské a juniorské linie. Starší a mladší sourozenecké děti rodičů se nazývají termíny používané pro vlastní starší a mladší sourozence a rozlišování pokračuje v dalších generacích, takže starý muž může nazývat chlapce „starším bratrem“, pokud chlapecův prarodič byl starší sourozenec jeho vlastního prarodiče. Toto použití je v souladu s významem prvorozenství. Bratr a sestra se k sobě chovali s rezervou, zvláště když nebyli manželé. Ti, kterým se říkalo bratr a sestra, se nemohli vzít, i když vzdálení bratranci, ale pokud příbuzenství bylo tak vzdálené, že nebylo možné dohledat odkazy, bylo možné „vzít si své vlastní“, obvykle se dostat zpět dědičné práva, která opustila linii sestupu. Vztahy mezi rodiči a dítětem byly úzké a obzvláště blízké byly prarodiče a vnoučata, protože děti často zůstávaly u prarodičů. Tety a strýcové byli jako rodiče a jeden si pomáhal s věcmi, aniž by se ptal. U tchánů byla velká známost. Nevlastní otec a nevlastní dcera si udržovali odstup. Sestup byl mnohostranný a příbuznost vysledovaná v jakékoli linii umožňovala jednotlivci požadovat členství ve více než jedné místní skupině. Bydliště s danou skupinou aktivovalo členství v něm jako příbuzný, a zatímco tam jednotlivec věnoval svou loajalitu a podílel se na jeho činnostech. Ačkoli bydliště bylo hlavně patrrilocal, z dlouhodobého hlediska nebylo stanoveno žádné pravidlo. Lidé se neustále pohybovali mezi skupinami. Rank byl úzce spojen s příbuzenstvím, pozice, jako je šéf, byly zděděny primogeniturou. Šéf (rodný termín, hawii, také znamená „bohatá vyšší třída“) byl jednoduše nejvyšším členem skupiny příbuzných na jakékoli úrovni. Rank byl založen na zděděných právech zvaných tupa'ti, o kterých se uvažovalo jako o majetku, který upravoval vlastnictví a užívání prakticky všeho hodnotného. Tupa'ti, podle jejich povahy, mohla zdědit nejstarší syn, sdílený několika dětmi, který držel nejstarší dcera až do jejího sňatku a poté převést na svého bratra, nebo být dán zaťovi jako běžná alternativa. V místní skupině existoval pocit dědictví práv, který měl být zachován co nejvíce neporušený, protože se šířil po následujících náčelnících. Dědičnost tupa'ti bývala skrze muže. V průběhu generací se ve skupině vytvořilo několik linií sestupu v hodnoceném vztahu, který byl výslovně uveden na svátcích a potlatách v pořadí sezení, podávání a přijímání darů. Rank byl také neustále ztělesňován na místě obsazeném ve velkém domě. Vrchní náčelník a majitel domu obsadili pravé zadní (pravé pro jednoho obráceného ke vchodu), další v hodnosti, bratr nebo jiný blízký příbuzný, levé zadní. Mezi tím by mohli být ženatí synové hlavy. Levý a pravý přední roh patřil třetímu a čtvrtému. Prostřední strany mohly být na pátém a šestém místě. Tyto interiéry byly dědičně vlastněny. U vchodu byli otroci, většinou váleční zajatci, kteří byli významní jako obchodní předměty, ochranáři a dokonce obětní oběti. Obyčejní občané (byli buď ti, kteří žili s náčelníkem, často docela blízkými příbuznými, nebo méně definitivně přechodní po stranách. Vždy patřili k nějakému náčelníkovi, který je oslovoval jako příbuzní. Dokonce i druhotní náčelníci byli mascim (obyčejný) vedoucího náčelníka. hodnost byla průběžně odstupňována, bylo možné rozlišit horní vrstvu skládající se z nesporných náčelníků s potlachtovými místy a tituly na zdrojových stránkách a úzce souvisejících příznivců, obecně přímých příbuzných. Náčelníci byli jádry společnosti Nootkan; vlastnili prakticky všechno a v ideálním případě nepracovali, ale Ředitel následovníků. Šéf a jeho rodina nosili bohatší šaty, mušle a ozdoby na dentallum, mořskou vydru nebo kožešinové šaty a zdobené dešťové klobouky a vlastnili mocné symboly. Za použití zdrojových stránek sbíral šéf věcný poplatek, ne pevná částka, za kterou mohl hodovat. Velcí mořští nebo suchozemští savci však byli lovci, který hodoval svým úlovkem, přivolán. Syn šéfa S a mladší bratři byli pomocnými náčelníky, válečnými náčelníky a mluvčími, ale nejstarší syn nominálně zaujal nejvyšší pozici, zatímco byl ještě mládí, aby zajistil nástupnictví, otec nadále skutečně řídil záležitosti. Někteří mladší bratři náčelníků se stali nezávislými náčelníky dobytím jiných skupin. Jiné cesty k vedení byly potlatching nebo manželství s ženou vysoké hodnosti. Šéf a jeho vzdálenější příbuzní byli vzájemně závislí, udržování jeho vysokého postavení spočívající na podpoře občanů, kteří na oplátku nechali své děti slavnostně pojmenovat, jim byla poskytována pomoc při sňatcích, často jim byla poskytována privilegia pro sociální použití a dokonce byla přiznána menší práva . Šéf skupiny byl považován za otce starajícího se o své děti, autoritářského, ale přínosného “.^[111]

Irving Goldman si myslel, že Domorodé národy severozápadního pobřeží Tichého oceánu může souviset s Polynézané. Napsal:

„Z důvodů, které teprve budou objeveny, sdílejí indické kmeny této oblasti [pobřeží NW] formální principy hodnosti, linie a příbuznosti s tichomořskými ostrovany. Zejména Kwakiutl se zdá velmi blízký tomu, co jsem označil jako„ tradiční „Polynéská společnost. Sdílejí s Polynésany systém postavení odstupňovaného dědičného hodnocení jednotlivců a linií; systém společenských tříd náčelníků („ šlechticů “), prostých a otroků; koncepce prvorozenství a seniority linií původu; koncept abstraktní nadpřirozené síly jako zvláštní atributy náčelníků; a systém řádků, který se opírá o vlastenectví, ale uznává také mateřské linie. A konečně, zejména Kwakiutl a východní Polynézané spojují nejednoznačnost členství v linii s příbuzností „havajského“ typu, což je plně klasifikační systém, který nerozlišuje mezi mateřskou a otcovskou stránkou nebo mezi sourozenci a bratranci “.

Hodnocení podle matrilineálního prvorozenství (synovci muže od starší sestry vyšší než jeho synovci od mladší sestry) převládalo mezi Natchez.^[112]

Mexiko, Střední Amerika a Jižní Amerika

Kónický klan byl také formou sociální organizace mezi mnoha národy v předkolumbovské Americe, jako Aztékové (calpulli),^[113] Inka (ve skutečnosti tento antropologický koncept vytvořil Kirchoff k popisu formy sociální organizace Inka, ayllu;^[114] viz také popis Isabel Yaya Incké ayllu v její práci „Dvě tváře incké historie: Dualismus v narativech a kosmologie starověkého Cuzca“^[115]) nebo nížinné kmeny Střední a Jižní Ameriky popsané Kalervem Obergem.^[116]

Thomas Allan Abercrombie ve velké míře pojednává o ayllu, jak existuje dnes mezi lidmi z Aymary, v části „POLITIKA OBĚVSTVÍ: KOSMOLOGIE AYMARY V ČINNOSTI“: „Hodnocení ayllus se provádí (a bylo?) V idiomu odvozeném od toho, co je .. … ústřední a rozdělovací štěpení v povaze domácí skupiny, pořadí narození mezi sourozenci, kteří jsou v kontrastu nejen s věkem, ale také s jejich odlišnými právy na vedoucí role, kanceláře fiesta-cargo a majetek ... Patrilines nejsou pouhá souhrny patronymů, které mají muže a jejich rodiny, umístěné vedle sebe jen kvůli právům na půdu. Jsou to spíše strukturované, vnitřně hierarchické sociální jednotky, ve kterých je kolektivní akce jak umožněna, tak umožňuje vytvoření formálně uznávaných pozic autority. “ ... V rámci „rodiny patristů“ - skupina bratrů, kteří postavili domy kolem terasy svého otce - autorita je svěřena otci až do jeho smrti. Poté je to však nejstarší bratr, jiliri nebo jiliri jilata, který je považován za kamachiri. To funguje na úrovni sourozenecké skupiny, ale co skupina patristemových jednotek, některé s nejbližšími spojujícími předky mimo dosah paměti? V osadě a patrilině existuje představa o neformálním kolektivním orgánu jiliris, který může působit jako jediná rada starších. Při pečlivém prozkoumání se však ukázalo, že tito jiliris nemají stejné postavení ani nutně nejstarší bratři ve svých vlastních sourozeneckých skupinách Patri-stem! Ve skutečnosti stav jiliri mimo patristemovou jednotku (a tato jednotka se začíná rozpadat po smrti otce sourozenecké skupiny) závisí na kombinaci vhodných „vůdčích“ osobních vlastností a postavení jednotlivce u „staršího bratra a pastýře“ systém veřejné rituální kariéry. Navíc se říká, že největší autorita, doprovázená mocí ukládat sankce násilím, je ve skupině úředníků známých jako jach'a íilírís. „velcí nejstarší bratři“, tj. v autoritách na úrovni ayllu, známých také jako alcaldes, alguaciles a íaías. Je téměř jisté, že název tohoto posledního úřadu (nejvyšší hodnocení ze všech tří) je odvozen od kořene jila, ze kterého jak jilata („bratr“), tak i jiliri („nejstarší“ nebo „první [narozený]“) jsou odvozeny. Patrilineal osada, stejně jako ayllu autorita je také označován pojmy souvisejícími s pasení rolí. Nejprve je přirovnáván k vedoucímu zvířeti stáda, llantiru (od Sp. Delantero, „ten, kdo jde před“). Zadruhé je známý jako patrilinův nebo aylluův awatiri (pastýř), ve kterém se skupina, která uznává jeho autoritu, stává jeho rama (stádo) ... Po jeho smrti mohou sullk'iri zdědit dům a stádo, ale status kamachiri spadá na nejstaršího syna, nikoli na nejmladšího. A jeho příkaz zasahuje do vážných záležitostí, jako je přidělování pozemků a pastvin v rámci sourozenecké skupiny, kontrola nad ladem, cykly, rozhodnutí o otevření nových polí (což může vést k válčení se sousedními skupinami) a načasování / itinerář kolektivu karavanové výpravy do údolí. Kromě toho je to kamachiri, kdo ovládá důležité rituální záležitosti (týkající se plodnosti stáda), které se odehrávají na samotných oltářích, které nezdědí. ... Stejně jako lama llantiru, role nejstaršího bratra a autorit, kterým se říká iilírí, kódují princip reprodukce. Za prvé, jako autorita na úrovni osady, patrilinu, ayllu a skupiny, jiliri spojuje konkrétní domácí skupiny vesničky ando patriline, patriliny ayllu a ayllus skupiny tím, že stojí všem v ekvivalentu tranzitivní vztah. Na druhé straně sullk'iri sklízí plody dědictví, ale je tak neodvolatelně identifikován s kontinuitou konkrétní domácnosti - s rodinou svého otce - spíše než s její reprodukcí. Stejně jako lama-llantiru vděčí jiliri-llantíru svému dominantnímu postavení kontrolu nad stády, ale zde hovoříme o zvířecích i lidských. Na rozdíl od nejmladšího bratra ze sourozenecké skupiny, který zůstává v zásadě sociálním rozšířením otce a trvale závislým, dostává nejstarší bratr otcovo „velení“ (kamachiri), přestože je vyhoštěn z otcova domu a (do určité míry) vydědil ze svého stáda. Jeho autorita je ve skutečnosti úzce spojena s jeho vnější orientací. O nejstarším bratrovi lze říci, že je autonomní a generuje se sám sebe tím, že zřídí svůj vlastní dům a stádo, je ztělesněním ne kontinuity domu a stáda (jako sullk'iri), ale principu reprodukce samotná jednotka, ze které je vyloučen. Jiliri jako taková uvnitř i vně vlastenecké skupiny také ztělesňuje plodnost (tj. Expanzi) a generativitu patriliny. Stejně jako lama llantiru je i jiliri-llantiru spojeno se spojením různorodých stád v novém, sjednoceném stádu. Skutečná vedoucí role Jiliri ve skupině sourozenců a patronymická vesnička tyto asociace zesiluje. „Velení“ Jiliriho sahá od role arbitra ve sporech o sourozenecké skupiny až po vůdce spojených bratří ve sporech s jinými sourozeneckými skupinami v osadě nebo patrilině. Kromě toho jsou to jiliri, kteří stereotypně rozhodují, kdy a kam se vydat na každoroční obchodní cesty, a spojují více stád, aby vytvořili velkou karavanu potřebnou pro úspěšnou cestu. jsou to muži, kteří jsou (nebo se stávají) jiliris, kteří jsou s největší pravděpodobností schopni založit společné stádo, sbírat dostatek práce a jinak zahájit úspěšnou obchodní expedici. Takové expedice jsou zásadně důležitým zdrojem potravin a v rámci kolektivní rituální sféry se lámou inverzním typem obchodu s karavany (přenášení potravin na „žebřík“ města ayllu a skupiny pro faiestu a návrat s prázdnou rukou k osada), skrze kterou je dosažen status jach'ajiliri. Postavy jiliri však není dosaženo pouze v jeho schopnosti cirkulovat potraviny, ale také v doprovodné kontrole oběhu generativních látek krve (wila) a tuku (jako jakési ztuhlé muju) mezi lidmi a zvíře a pozemské a nadpozemské říše. Nejde jen o to, že pouze jilirové vytvářejí nezávislé a společné domácnosti a stáda, ale že protikladné atributy nejmladších a nejstarších bratrů z nich dělají vhodné nástroje pro reprezentaci dvou protichůdných aspektů domácnosti a stáda: první (znázorněný nejmladším bratrem v závislých synovské role) je jeho kontinuita sama o sobě jako konkrétní jednotka; druhý (vyobrazený nejstarším bratrem v nezávislé roli zakladatele a otce) obecný model nebo generativní princip domácnosti a stáda jako typ sociálního uspořádání produkovaného a reprodukujícího patrilinu. Jakmile zahájí svou kariéru nebo pokračuje ve zděděné, sponzor-jiliri se připojí k řadám „otců“ a „starších bratrů“ patrilin-hamletů, a tím se na úrovni mezipodnikové skupiny ujme, co bylo, v domácí skupině vedoucí role staršího bratra a otce. Tato role je samozřejmě funkcí sponzorova „vnější orientace“, která je vyjádřena v jeho rituálních povinnostech, ale je rovněž zastoupena z hlediska asymetrických vztahů mezi exogamními patrilíny v ayllu. Patriline jiliris, jako jilaqata, jsou stvořeni, nenarozeni. Ale jsou vyrobeny na obraz „self-made man „Nejstarší synové společnosti K'ulta, kteří si musí své domácnosti budovat sami prostřednictvím kontroly nad stády a spojenectvími. Manželství je jen prvním krokem k tomu, aby se stal kolektivním starším bratrem, vůdcem stáda a pastýřem lidí. asymetrická povaha manželských spojenectví však nedělá z muže pastevce mužů, ale podřízeného člena stáda bratra jeho manželky a otce manželky, a zůstane tak podřízený, dokud nezmění vztah na hlavu tím, že se stane pastýř manželů svých vlastních sester a dcer. Dosažení tohoto cíle zahrnuje zadržení dědičnosti a „seniority“ dětských dětí, pokud je to možné, stejně jako to vyžaduje ustavení statusu nadřízeného mezi rovnými mezi vlastní skupinou sourozenců. “^[117]

V Amazonii kónický klan přežil dobytí a antropologové jej mohli zkoumat in situ. Michael J. Heckenberger píše o xinguanos v „The Enigma of the Great Cities: Body and State in Amazonia“:

„Hierarchické sociální vztahy jsou popsány z hlediska míry respektu nebo„ hanby “, ihuse (být ve stavu úcty nebo„ hanby “[ihuse-ndagu] sociálnímu nadřízenému), kterou má jeden jedinec vůči druhému. .. Děti a jejich manželé jsou ihuse-ndagu pro své rodiče a rodiče-inlaw, manželky pro své manžely, mladší sourozenci jsou pro starší sourozence, a zejména v současném kontextu jsou prostí občané pro primární náčelníky. metaforicky zastoupeny hlavně v diskurzech, kde se členům komunity říká „mé děti“, „moji synové“ nebo jednoduše „děti .... Strukturálně hierarchie je založena na prvorozenství v rámci jinak příbuzného systému příbuzenských vztahů, přičemž jednotlivci z vyššího postavení odvozují status svého relativní pozice v hlavní hierarchii. More or less similar structural patterns, variably referred to as status lineages, conical clans, or house societies, have been identified for a wide range of moderately stratified societies. It is typically the case in these other hierarchical societies that the temporal extension of birth order ranking is branching, what Firth (1936) called ramification, whereby chiefly lines (e.g., the oldest sons of oldest sons) become separated from subordinate lines (the youngest sons of youngest sons). Such a structure of hierarchically organized kin groups simultaneously divides society into upper strata (chiefs) and lower strata (non chiefs) while incorporating both in a unified structure".

The Tukanoan "are patrilineal and exogamous: individuals belong to their father's group and speak his language but must marry partners from other groups who speak other languages. Externally, groups are equal but different; internally each is made up of a number of named clans ranked in a hierarchy. The ancestors of these clans were the sons of the Anaconda-ancestor and their birth order, the order of emergence from their father's body, determines their position: higher ranking clans are collectively "elder brothers to those below. Clan rank is correlated with status and prestige and loosely correlated with residence: higher ranking clans tend to live in favoured downstream locations with lower ranking clans often living upstream or in headwater areas. Clan rank also has ritual correlates: top ranking clans, the "head of the Anaconda", are "chiefs" or "headmen" who control the group's dance ornaments and Yuruparí and sponsor major rituals; middle ranking clans are specialist dancers and chanters; below them come shamans; and at the bottom are servant clans, the "tail of the Anaconda", who are sometimes identified with the semi-nomadic "Makú" (A pejorative term with connotations of 'servant, slave, uncivilised, etc." ) who live in the interfluvial zones. This hierarchy of specialised roles and ritual prerogatives is most evident during collective rituals where genealogies are recited and where relations of rank and respect are emphasised. In a more subtle way, it is also reflected in everyday life. The inhabitants of a maloca are typically a group of closely related men, the children of the same father or of two or more brothers, who live together with their wives and children. When a woman marries, she leaves her natal maloca and goes to live with her husband. In symbolic terms, the maloca replicates the world in miniature and the maloca community is a both a replication and a future precursor of the ideal clan organisation described above. Here the father of the maloca community would be the Anaconda-ancestor of the whole group and his sons the ancestors of its component clans. In real life too, the eldest son and senior brother is typically the maloca headman and quite often his younger brothers are dancers, chanters or shamans, sometimes in appropriate order of birth".^[118]

Stephen Hugh-Jones writes about the Tukanoan in "Clear Descent or Ambiguous Houses ? A Re-Examination of Tukanoan Social Organisation": "Horizontal affinal exchanges between different groups have their complement in the vertical or hierarchical ordering of agnatic relations within each one. Each group, descended from an anaconda ancestor, is divided into a number of clans or sibs ranked according to the birth order of their founding ancestors, the anaconda's sons. Members of a given sib refer to other sibs as their elder or younger brothers. In theory, each sib should live in a single communal long-house or maloca; in practice the residence group typically consists of a sib-segment or minimal lineage, a group of brothers living with their parents and their in-married wives. The maloca community is the minimal exogamic unit and residence is virilocal: on marriage, wives move in whilst sisters move out. Tukanoan life is river oriented; in theory, and to some extent in practice, sib rank is reflected in spatial organisation. Senior sibs live downstream relative to junior sibs who live towards the headwaters. ... The headman and owner of the house is normally the eldest brother. He is treated with a certain amount of deference and has his compartment on the right hand side furthest to the rear; the compartments of married younger brothers are further towards the front whilst both unmarried youths and guests sleep near the front door. Each family represents a potential household and, in the end, tensions between them (typically over food, sex and authority) lead to the break-up of the group. ... Groups are divided into one or more sets of sibs internally ranked as elder/ younger brother as if the component sibs were a group of male siblings, the sons of the anaconda father. Sets of sibs, ideally numbering five (as in the primal house), claim specialised roles as their ritual prerogatives: the top sib are chiefs followed by chanter-dancers, warriors, shamans and servants in that order; in any given area, not all these roles are necessarily represented by extant sibs. Thought this caste-like division is expressed at sib level during ritual, in daily practice it operates only at an individual level. Male children should be given a name appropriate to their birth order and linked with the ritual role which they should adopt in adult life. In practice, the eldest brother is indeed usually the maloca headman and his younger siblings may also specialise as dancers, chanters and shamans according to seniority"^[119]

Jean Elizabeth Jackson wrote the following about the Tukanoan people in "The Fish People: Linguistic Exogamy and Tukanoan Identity in Northwest Amazonia": "Vaupés sibs (clans) are named, ranked, exogamous, localized patrilineal descent groups. ... Sibs are named, and these names often refer to plant or animals. Sib names can also refer to sib ancestors and their immediate descendants; this is also true for the personal names owned by each sib. These personal names are given to infants in a prescribed order. The eldest son of the headman ideally is the first-born male of his generation and receives the first name on the list. This sib-supplied name fosters growth, for it associates the newborn child with a nurturing group of agnatic kinsmen. The infant becomes more human upon receiving a name, for it is an explicit affirmation of membership in the sib, entitling it to the power and nurturance available from the ancestors. ... The sibs in a given language group are ranked. The order of ranking is explained as corresponding to the order in which a group of brothers, the ancestors of the various sibs, emerged from the rocks at a particular rapids site. ... The ranking of sibs is continued today with the use of elder-younger sibling terms between members of different sibs. However, in some language groups the difference in rank between certain pair of sibs is so great that generational divisions are brought into play. This results in an unusual and initially surprising usage of cognatic terminology. A person who belongs to a considerably higher ranked sib than another will address the other as "uncle" or "grandfather". This seemingly incongruous state of affairs is explained by Tukanoans as follows: The first ancestors of all the sibs of one language group were brothers to one another. The eldest brother emerged from the rocks at the rapids first, and the youngest last. However, there were many brothers in the beginning, and obviously there were many years between the birth of the eldest and the youngest brother. By the time the youngest brother emerged at the rapids, the eldest was very old, and had great-grandchildren. Thus, although the eldest and youngest brothers called each other "brother"; because many years had passed between their births the younger brothers were addressing as "grandchild" those individuals in the eldest brother's sib who were close to them in age. This is why, today, when people of about the same age are heard using grandparent and grandchild terms to each other, it is the one who says "grandfather" and who is called "grandson" who is of higher rank. Sib rank is signaled in other ways as well. One method of indicating a sib's ver low rank is to impugn its origins with the claim that it is a "new" member of the language group, "who were our servants, who had to be taught how to build houses and speak our language. Then, taking pity on them, we adopted them as our youngest-brother sib."^[120]

Robin M. Wright writes about the Baniwa in "Umawali. Hohodene myths of the Anaconda, father of the fish: "Baniwa society is comprised of some six exogamous phratries, each consisting of 4-5 patrilineal sibs ranked according to the order of emergence of mythical ancestral brothers. Like their Tukanoan neighbors, sibs were once categorized (the system has suffered numerous changes due to a situation of permanent contact) according to a system of ritual roles as ciefs (enawinai), shamans, warriors, dancers, and servants (makuperi). ... The core of local communities is the male sibling group and, as on the phratric end sib level, male sibling ties form the basis of a system of hierarchical rank according to relative age. Traditionally, the agnatic sibling group of a community constituted the most important level of decision-making. Leadership is often exercised by the eldest brother of the local group. Oral histories indicate that warfare was an important dynamic in socio-political relations with Tukanoan and Maku peoples of the Uaupés, and that war chiefs frequently organized communities of younger-brother warrior sibs to conduct campaigns for the purposes of undertaking vengeance and capturing women and children. Warfare also has a fundamental importance in mythology".^[121]

The Gê-speaking peoples of the Amazonia were also organized in conical clan similar to those described above.

Some isolated lowland tribes of Central and South America have also preserved the conical clan as their form of social organization. Tak je tomu v případě Koji lidé z Kolumbie.

V South Cone, ranking by patrilineal primogeniture prevailed among the Mapuche.^[122]

Ostatní národy

C. Scott Littleton has suggested that ranking by patrilineal ultimogenitura could have prevailed in Protoindoevropská společnost. He wrote the following in "The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of George Dumezil":

"Gerschel published, in 1956, a most interesting, albeit exploratory, paper. Entitled "Sur un schème trifonctionnel dans une famille de légendes germaniques", the paper is concerned with the possible existence of a tripartite scheme in a series of German and Swiss legends wherein a man or a woman performs some service for the "little people" (fairies, elves, etc.) and, in return, receives three gifts (e.g., a ring, a sword, and a loaf of bread) which are to be passed on to the three sons. So long as these three items are preserved, the three branches of the family will prosper. These gifts, of course, are seen by Gerschel as symbolic of the three functions, and the prosperity of the three sons so endowed varies accordingly: the eldest son receives a gift symbolizing the third function (e.g., a loaf of bread; cf. the third function identification of Lipoxaïs, eldest son of the Scythian Targitaos) and becomes a successful farmer and the father of many children; the second son receives a gift symbolic of the second function (e.g., a sword) and becomes a successful warrior; the youngest son receives a gift symbolic of the first function (e.g., a ring or a cup) and becomes a priest, an abbot, or the governor of a province. Should these objects be lost or destroyed, then the three branches of the family will cease to prosper in their respective ways. Often the first and second sons lose their talismans, while the youngest, who holds the gift symbolizing sovereignty, is able to preserve his by sequestering it in an abbey and thus continues to prosper. Gerschel concludes that these modern (fifteenth-to eighteenth century) South German and Swiss legends, many of which are tied to existing families in the area and are used to explain the differing fortunes of various branches thereof, "sont susceptibles de récéler une matière d' origine indo-européenne: la légende est ici héritière du mythe" (1956, p. 92). This interpretation, if correct, is, in my opinion, of the highest significance; it implies that the tripartite ideology has persisted far beyond the phase in which epics were composed, that it trascended the era of classical historical interpretation, and that, despite well over a thousand years of Christianity, it still forms a part of the European world view (at least in Bavaria and some Swiss cantons). As I see it, even if these legends are but isolated examples, Gerschel's work, coupled with that of Dumézil, opens up some most interesting avenues of research, ones that have perhaps some important theoretical implications as far as the relationships among language, society, and ideology are concerned. Another matter that this article brings into focus is the extent to which Proto I-E society was characterized by ultimogeniture. I have alluded above to Lipoxaïs, who, as the eldest son, received the lowest rank; conversely, his youngest brother Kolaxaïs became sovereign. In these German and Swiss legends, the same thing happens. Elsewhere the evidence is not clear-cut, but hints of ultimogeniture can be found throughout ancient I-E literature. One such example can be seen in the kinship in heaven theme mentioned previously in my discussion of Wikander's work; here again, the youngest son inherits the sovereign position (cf. the positions of Zeus, Feridun, Tesub, etc., relative to their respective siblings). That this was indeed the Proto I-E pattern is still an open question, but I feel that a good case for it can be made on the basis of the evidence presented above".^[123]

It is possible that even the Proto-Germanic word for "king" (kuningaz) derived initially from the word for "youngest son" (see Rígsþula ).

On the other hand, Gilman's concept of "Germanic societies", characterized by "1) the autonomy of households (which are the basic units of production); 2) the coalition of households that makes up the community, which takes the form of tribal assemblies with authority in matters of war, religion, and legal disputes; and 3) hereditary leadership of the assembly's military and judicial activities"^[124] is opposite to the conical clan model. Gilman included in his category of "Germanic societies" some societies from East Africa and the Near East, unrelated to Germanic peoples from an ethnic or linguistic point of view but similar in their form of social organization (this concept originated from studies of the early forms of social organization in La Mancha, Španělsko). This form of social organization has also been called "segmentary lineage model", and prevailed mostly among Semitic peoples, such as Arabs or ancient Israelites, but also among íránský societies, Slavic societies, Tai societies and some societies from East Africa such as the Nuer, whom Evans-Pritchard studied extensively. Pashtun society is nowadays the largest society of this kind. In this model of social organization, every member of a society claims descent from a common ancestor, but all lines of descent are considered equal, not ranked.

Viz také

• Historické dědické systémy

Zdroje