Suphankanlaya - Suphankanlaya

Suphankanlaya
Královna choť Barmy
Princezna Ayutthaya
Socha Suphankanlaya.jpg
Statue of Suphankanlaya, at Naresuan Army Camp (ค่าย สมเด็จ พระ นเรศวร มหาราช), Provincie Phitsanulok
Královna choť Barmy
Držba22. ledna 1567 - 10. října 1581
narozenýv nebo dříve 1554
Phitsanulok
Zemřel?
ManželkaBayinnaung
ProblémMin A-Htwe
DůmDynastie Sukhothai
OtecMaha Thammarachathirat
MatkaWisutkasat
NáboženstvíTheravada buddhismus

Suphankanlaya (Thai: สุพรรณ กัลยา; Barmská: ဗြ ဣန္ ဒ ဒေဝီ) byl ze 16. století siamský princezna, která byla královnou choť krále Bayinnaung z Barma. Existuje jen velmi málo historických záznamů o jejím životě, ale legendy o ní jsou rozšířené Thajsko. Mnoho Thajců ji ctí jako národní hrdinku nebo dokonce jako populární božstvo.

Životopis a legenda

Byla dcerou Maha Thammaracha, místokrál z Phitsanulok a později král Ayutthaya a jeho manželka Wisutkasat; starší sestra knížat Naresuan a Ekathotsarot kteří se později oba stali králi Ayutthaya. Po matčině stránce byla vnučkou krále Chakkraphat a královna Suriyothai. V roce 1564 se její otec stal vazalem krále Bayinnaung Pegu v Barmě. Její bratři byli převezeni k peguanskému soudu, aby sloužili jako stránky a záruka loajality jejich otce, jak to bylo v té době obvyklé.

Thajské vyprávění

Podle společného příběhu v Thajsku, v roce 1571, Suphankanlaya souhlasil, že si vezme Bayinnaung, aby se stal jednou z jeho nezletilých manželek. I toto pouto by mělo upevnit věrnost jejího otce barmskému králi. Její bratři se místo toho mohli vrátit domů. Měla dvě děti s Bayinnaung. Po králově smrti v roce 1581 se stala manželkou jeho syna a nástupce Nanda. V roce 1584 se její otec vzbouřil proti Nandě. Zrušil přísahu věrnosti barmskému králi a došlo k válce. Po otcově smrti v roce 1590 bojoval její bratr Naresuan. V roce 1593 Naresuan porazil a zabil Nandina syna Mingyi Swa v legendárním duelu na zádech slonů. Když se Nanda dozvěděla o smrti svého syna, podle společného příběhu v Thajsku se rozzuřil a pohladil Suphankanlaya, která byla v osmém měsíci těhotenství se svým dítětem, mrtvá.[1]

Barmské záznamy

The Barmské kroniky zmínit ji jen okrajově. Podle záznamů se jmenovala Bya Eindra Dewi (ဗြ ဣန္ ဒ ဒေဝီ, [pʰjá ʔèiɴdɹà dèwì])[poznámka 1] a její osobní jméno bylo Amyoyon (အမျိုး ရုံ, [ʔə mjó jòʊɴ]). Byla představena králi u soudu v Pegu dne 22. ledna 1567.[2] Měli dceru jménem Min A-Htwe (မင်း အ ထွေး, [mɪ́ɴ ʔə tʰwé]).[3] Kroniky navíc nezmiňují její následné manželství s Nandou. Její jméno se neobjevuje v seznamu kronik královen, juniorských královen nebo konkubín Nandy.[4]

Populární kult

V oficiálních účtech siamské a barmské historie je Suphankanlaya zmíněn jen okrajově, pokud vůbec. Její příběh však vstoupil do thajské národní mytologie. Legendy o ní byly často zobrazovány v populární kultuře. Během a po Asijská finanční krize z roku 1997, stala se součástí „panteonu“ thajských národních božstev. Podnikatelka nejprve tvrdila, že ji Suphankanlaya zachránil před bankrotem. Poté požádala historika, aby prozkoumal kroniky pro účty princezny, a úspěšného romantického romanopisce, aby popularizoval Suphankanlayaův příběh snadno čitelným způsobem. Historik trval na tom, že historické vyobrazení princezny jsou velmi řídké a příběh její příšerné smrti je spíše legendou než historicky vysledovatelný. To nezabránilo velké části thajské veřejnosti rozvíjet kult kolem domnělé hrdinky a uctívat její obrazy a votivní předměty. Vzhledem k tomu, že se nepřežilo žádné autentické zobrazení historické osoby, byly obrázky modelovány podle vzoru dřívějších královny krásy.

Suphankanlaya, stejně jako její bratr Naresuan, byla založena jako symbol národní asertivity a sebeobětování. V thajských lidových vírách se duchům obětí vraždy připisují výjimečné schopnosti.[5] Šíření uctívání Suphankanlaya je třeba vnímat v kontextu vzestupu thajských nacionalistických (zejména anti-barmských) nálad v době hospodářské krize.[6] Je to podobné jako u kultu kolem její babičky královny Suriyothai která je (ahistoricky) uctívána jako silná válečná hrdinka, která se také obětovala za svrchovanost národa. Populární úcta k Suphankanlaya se chopila thajských úřadů a armády. Velení třetí armády v jejím předpokládaném rodném městě Phitsanulok byla první, kdo jí postavil pomník, a objednal si biografii v roce 1998, ve které byla zdůrazněna údajná krutost jejího barmského manžela.[7] V roce 2004 byl o její legendě natočen film.

Poznámky

  1. ^ Zde je uvedena moderní barmská výslovnost. Název "ဗြ ဣန္ ဒ ဒေဝီ„je archaický Mon jazyk - odvozená barmská verze thajské „Phra Intha Thewi“ (Pali: „Vara Inda Devī“; Sanskrt: „Vara Indra Devī“). Per (Pan Hla 2004: 176), pravopis ဣန္ ဒ je původem Mon a znamená Sakra (Inda / Indra), vládce Tāvatiṃsa nebe v Buddhistická kosmologie. Její název znamená Její Výsost královská královna choť Sakry a lze ji přeložit jako „အိန္ ဒြာ ဒေဝီ မိဖုရား"(Eindra Dewi Mibaya, [ʔèiɴdɹà dèwì mḭbəjá]) v moderní barmštině.

Reference

  1. ^ Taylor (2001), Historie, simulacrum a skutečný, str. 6
  2. ^ (Maha Yazawin Vol.2 2006: 296): 13. slábnutí Tabodwe 928 ME = 22. ledna 1567
  3. ^ Hmannan sv. 3 2003: 72
  4. ^ Maha Yazawin sv. 3 2006: 103
  5. ^ Pasuk Phongpaichit; Chris Baker (2000), Thajská krize, Silkworm Books, str. 175–176
  6. ^ Chris Baker; Pasuk Phongpaichit (2000), Historie Thajska (Second ed.), Cambridge University Press, s. 1. 262
  7. ^ Maung Aung Myoe (2002), Ani Friend Nor Foe: Myanmar's Relations with Thailand since 1988, Ústav obrany a strategických studií, Nanyang Technological University, s. 146

Literatura

  • Kala, U (1724). Maha Yazawin (v barmštině). 1–3 (2006, 4. tisk, ed.). Yangon: Ya-Pyei Publishing.
  • Pan Hla, Nai (1968). Razadarit Ayedawbon (v barmštině) (8. tisk, vyd. 2004). Yangon: Armanthit Sarpay.
  • Královská historická komise Barmy (1832). Hmannan Yazawin (v barmštině). 1–3 (Ed. 2003). Yangon: Ministerstvo informací, Myanmar.
  • Sunait, Chutintaranond (1999), พระ สุพรรณ กัลยา จาก ตำนาน สู่ หน้า ประวัติศาสตร์ [Phra Suphankanlaya: Chak Tamnan su na Prawattisat / Princess Suphankalaya: Od legendy k historii]
  • Taylor, Jim (2001), „History, Simulacrum and the real: the making of the Thai princess“, Od faktu k fikci: Historie thajsko-myanmarských vztahů v kulturním kontextu, Institut asijských studií, Chulalongkorn University, s. 1–16