Sub specie aeternitatis - Sub specie aeternitatis
Sub specie aeternitatis (latinský pro „pod aspektem věčnosti“)[1] je z Baruch Spinoza dále, a čestný výraz popisující to, co je všeobecně a věčně pravdivé, bez jakéhokoli odkazu nebo závislosti na časových částech realita.
V jasnější angličtině, sub specie aeternitatis zhruba znamená „z pohledu věčného“. Ještě volněji se tato fráze používá k popisu alternativního nebo objektivního hlediska.
Spinozova „věčná“ perspektiva se odráží v jeho Etika (Část V, Prop. XXIII, Scholium), kde zachází etika přes a geometrický vyšetřování, které začíná Bůh a Příroda a poté analyzuje člověka emoce a člověk intelekt. Pokračováním s sub specie aeternitatisSpinoza se snaží dospět k etické teorii, která je stejně přesná jako Euklidova Elementy. V dějiny filozofie, s tímto způsobem postupu lze nejjasněji kontrastovat Aristoteles způsob řízení. Aristotelovy metodologické rozdíly v jeho „filozofii lidských záležitostí“ a jeho přírodní filozofie jsou založeny na rozdílu mezi tím, co je „pro nás známější“ a věcmi „lépe známými samy o sobě“, nebo tím, co je „první pro nás“ a to, co je „nejprve od přírody“ (diskutováno mimo jiné na Metafyzika Z.3, 1029b3–12), rozdíl, který Spinoza a další úmyslně odmítá moderní filozofové.
Používání
Thomas Nagel, v Absurdní, napsal:
Lidé přesto mají zvláštní schopnost ustoupit a zkoumat sami sebe a životy, ke kterým se zavázali ... Aniž by si vytvořili iluzi, že jsou schopni uniknout ze své vysoce specifické a idiosynkratické pozice, mohou si to prohlédnout sub specie aeternitatis—A pohled je okamžitě střízlivý a komický.
Později v článku uvádí:
Li sub specie aeternitatis není důvod věřit, že na něčem záleží, pak na tom také nezáleží, a k našim absurdním životům můžeme přistupovat ironicky místo hrdinství nebo zoufalství.[2]
Stephen Halliwell odkazuje na vývoj Aristotela od pohledu na život sub specie aeternitatis:
Pokud však Aristoteles nemá ve svém zralém myšlení prostor pro dekadenci, která odmítá brát cokoli v životě vážně, je třeba to odlišit od skutečnosti, že v jeho (pravděpodobně brzy) Protrepticus dokázal přijmout platonizující úsudek, že sub specie aeternitatis, všechno, na čem v lidském životě údajně záleží “je smích (gelové) a bezcenné “.[3]
Ludwig Wittgenstein, v Notebooky 1914-1916, napsal:
Umělecké dílo je předmětem viděným sub specie aeternitatis; a dobrý život je vidět na světě sub specie aeternitatis. Toto je spojení mezi uměním a etikou.[4]
Viktor E. Frankl, v Hledání významu člověka, napsal:
Je zvláštností člověka, že může žít jen pohledem do budoucnosti - sub specie aeternitatis.[5]
Dietrich Bonhoeffer napsal:
Z toho všeho nyní vyplývá, že o obsahu etických problémů nelze nikdy diskutovat v křesťanském světle; možnost uplatnění obecně platných zásad jednoduše neexistuje, protože každý okamžik, prožitý v Božích očích, může přinést neočekávané rozhodnutí. Tudíž lze i v naší době znovu a znovu opakovat jen jednu věc: v etických rozhodnutích musí člověk uvažovat o svém jednání sub specie aeternitatis a poté, bez ohledu na to, jak bude postupovat, bude postupovat správně.[6]
Ve svém románu Utrpení Gilberta Pinfolda, Evelyn Waugh popisuje Pinfold:
„Nepřál si, aby byl někdo nemocný, ale podíval se na svět sub specie aeternitatis a zjistil, že je plochý jako mapa; kromě případů, kdy poměrně často zasahovala osobní mrzutost.[7]
John Rawls, v Teorie spravedlnosti, napsal v posledním odstavci knihy:
Takže vidět naše místo ve společnosti z pohledu této pozice znamená vidět to sub specie aeternitatis: má nahlížet na lidskou situaci nejen ze všech sociálních, ale také ze všech časových hledisek.[8]
Bernard Williams, v Utilitarismus: pro a proti, napsal:
Filozofové ... nás opakovaně vyzývají, abychom si prohlíželi svět sub specie aeternitatis, ale pro většinu lidských účelů to není dobrý druh, abychom jej mohli prohlížet.[9]
Peter L. Berger, v Posvátná stříška, napsal:
Stejně jako mohou být instituce relativizovány a tudíž humanizovány při pohledu sub specie aeternitatis, tak mohou existovat i role představující tyto instituce.[10]
Luciano Floridi, v Filozofie informací, napsal:
Za prvé, sub specie aeternitatis, věda je stále v pubertě, kdy některé škytavky nemusí nutně znamenat vážnou nemoc.[11]
Christopher Dawson, v Křesťanský pohled na historii, napsal:
Pro křesťanský pohled na historii je vize historie sub specie aeternitatis, interpretace času z hlediska věčnosti a lidských událostí ve světle božského zjevení. A tak jsou křesťanské dějiny nevyhnutelně apokalyptické a apokalypsa je křesťanskou náhradou za sekulární filosofie dějin.[12]
Michael Oakeshott, v Historická zkušenost, napsal:
Historie předstírá, že organizuje a objasňuje skutečný svět zkušeností sub specie aeternitatis, ale uspěje pouze při organizaci sub specie praeteritorum.[13]
Carl Jung, v Vzpomínky, sny, úvahy, napsal:
Čím jsme pro své vnitřní vidění a čím se člověk zdá být sub specie aeternitatis, lze vyjádřit pouze pomocí mýtu.[14]
Philip K. Dick, v Galaktický léčitel napsal:
Letuška začala rychle a efektivně nastavovat stroj SSA a mezitím to vysvětlovala. „SSA znamená sub specie aeternitatis; to znamená něco viděného mimo čas. Mnoho lidí si nyní představuje, že stroj SSA může vidět do budoucnosti, že je prekognitivní. To není pravda. Mechanismus, v podstatě počítač, je připojen pomocí elektrod k oběma mozkům a rychle ukládá obrovské množství dat o každém z vás. Poté syntetizuje tato data a na základě pravděpodobnosti extrapoluje, co by se s největší pravděpodobností stalo vám oběma, kdybyste byli například spojeni v manželství nebo možná spolu žili.[15]
Ludwig von Mises, v Lidská činnost: Pojednání o ekonomii, napsal:
Je zvykem obviňovat ekonomy z údajného ignorování historie. Tvrdí se, že ekonomové považují tržní ekonomiku za ideální a věčný vzor sociální spolupráce. Soustředí své studie na zkoumání podmínek tržní ekonomiky a zanedbávají vše ostatní. Neobtěžují se tím, že kapitalismus se objevil až za posledních dvě stě let a že i dnes je omezen na poměrně malou plochu zemského povrchu a na menšinu národů. Existovali a jsou, řekněme tito kritici, jiné civilizace s odlišnou mentalitou a různými způsoby vedení ekonomických záležitostí. Kapitalismus je, když je viděn sub specie aeternitatis„pomíjivý fenomén, pomíjivá fáze historického vývoje, pouhý přechod z preventpitalistických dob do postkapitalistické budoucnosti. Všechny tyto kritiky jsou falešné ....[16]
Tomáš Garrigue Masaryk, v Jednání s T.G. Masaryka podle Karel Čapek:
Mnoho moderních lidí se bojí smrti, je příliš luxusní - jeho život není velkým dramatem, chce jen jídlo a zábavu; nevěřící tam není dostatek důvěry a odhodlání. Moderní sebevražda a strach ze smrti - tito dva spolu souvisí, stejně jako strach a útěk. Pro sebe by to však byl problém. Když myslím na nesmrtelnost, nemyslím na smrt a na to, co se stane poté, ale spíše na život a jeho obsah. Nesmrtelně pramení z bohatství a hodnoty lidského života, lidské duše. Muž sám, jeden člověk, je cennější jako duchovní bytost. A nesmrtelná duše také vyplývá z uznání Boha, víry ve světový řád a spravedlnosti. Nebyla by to spravedlnost, byla by dokonalá rovnost bez věčných duší. Nesmrtelnost zažívá nyní, v tomto životě; nemáme žádnou zkušenost se životem po smrti, ale máme, máme tu zkušenost, že nyní žije život skutečně a plně lidský sub specie aeternitatis. Tato zkušenost v konečném důsledku závisí na nás, na tom, jak žijeme, co jsme plní a co z jeho života zde vypadá. Stejně jako duše věčných duší žijí život plně a čestně. Existence duše je skutečným základem demokracie: věčný nemůže být lhostejný k věčnému, nesmrtelný nesmrtelný je stejný. Od charity dostává svůj zvláštní - říká se metafyzický - smysl.[17]
Rebecca Goldstein v Platón v Googleplexu: Proč filozofie nezmizí:
Jsme nesmrtelní pouze do té míry, že necháme naše vlastní já racionalizovat vznešenou ontologickou racionalitou, objednávat naše vlastní procesy myšlení, touhy a jednání v souladu s dokonalými proporcemi realizovanými ve vesmíru. Jsme tedy, zatímco v tomto životě žijeme sub specie aeternitatis, jak to řekla Spinoza, a rozšiřujeme naši konečnost k tomu, abychom zachytili tolik nekonečna, kolik jsme schopni.[18]
V článku o Spinoza ze Stanfordské encyklopedie filozofie:
Samotná smyslová zkušenost nikdy nemůže poskytnout informace zprostředkované adekvátní myšlenkou. Smysly prezentují věci jen tak, jak se jeví z dané perspektivy v daném časovém okamžiku. Adekvátní myšlenka na druhé straně tím, že ukazuje, jak věc nutně vyplývá z jednoho nebo druhého z Božích atributů, ji prezentuje ve svých „věčných“ aspektech -sub specie aeternitatis, jak říká Spinoza - bez vztahu k času. „Je přirozené rozumu považovat věci za nezbytné a nikoli za podmíněné. A rozum vnímá tuto nezbytnost věcí skutečně, tj. Tak, jak je sama o sobě. Ale tato nezbytnost věcí je samotnou nutností Boží věčné přirozenosti. Proto , má přirozenost Důvod uvažovat o věcech pod tímto druhem věčnosti “(IIp44). Třetí druh znalostí, intuice, bere to, co je známo Rozumem, a uchopuje to v jediném aktu mysli.[19]
Jako hra na výraz J. L. Austin slovní hříčky za účelem projednání samotné omylnosti lidského poznání:
„Ujistit se, že je to skutečné, není o nic víc důkazem proti zázrakům nebo pobouřením přírody, než cokoli jiného, nebo sub specie humanitatis, může být. Pokud jsme se ujistili, že je to stehlík a skutečný stehlík, a pak v budoucnu udělá něco odporného (exploduje, cituje paní Woolfovou, nebo co ne), neříkáme, že jsme se mýlili, když řekli, že to byl stehlík , nevíme, co na to říct. Slova nám doslova selhávají: ‚Co byste řekli? ' "Co máme teď říct?" 'Co bys řekl?' Když jsem se ujistil, že je to skutečný stehlík (není nacpaný, potvrzený nezainteresovaným atd.), Pak „nepředpovídám“, když říkám, že je to skutečný stehlík, a ve velmi dobrém smyslu mi nemůže být prokázáno, že se mýlí, ať se stane cokoli . Zdá se být vážnou chybou předpokládat, že jazyk (nebo většina jazyků, jazyk o skutečných věcech) je „prediktivní“ takovým způsobem, že budoucnost může „[20]
Narážka se nachází ve větě „ve světle evoluce“[21]
Reference
- ^ Filozofický slovník: "sub specie aeternitatis".
- ^ Thomas Nagel. „Absurdní“. The Journal of Philosophy. Sv. 68. Č. 20. Šedesáté osmé výroční zasedání Východní divize Americké filozofické asociace (21. října 1971). str. 716–727. Journal of Philosophy, Inc.
- ^ Řecký smích: studie kulturní psychologie od Homera po rané křesťanství podle Stephen Halliwell. 2008. str. 309.
- ^ Notebooky 1914-1916 podle Ludwig Wittgenstein, přeloženo G. E. M. Anscombe 1961. Oxford: Blackwell [83e].
- ^ Hledání významu člověka podle Viktor E. Frankl. 1946. str. 94.
- ^ Dietrich Bonhoeffer Works, anglické vydání, Svazek 10, 2/3, s. 368
- ^ Waugh, Evelyn. Utrpení Gilberta Pinfolda, Kapitola 1, str. 10.
- ^ Teorie spravedlnosti podle John Rawls. 2005. Harvard University Press, str. 587
- ^ Utilitarismus: pro a proti podle Bernard Williams. Cambridge University Press, 1973.
- ^ Posvátná stříška podle Peter L. Berger. 1990. Anchor Books, str. 99
- ^ "Filozofie informací" od Luciano Floridi. 2011. Oxford University Press, str. 345
- ^ Dynamika světových dějin podle Christopher Dawson. Knihy ISI. 2002. s. 248
- ^ Zkušenosti a jejich režimy podle Michael Oakeshott. Digitální tisk. 2002. s. 147
- ^ "Vzpomínky, sny, úvahy" od Carl Jung a Aniela Jaffé. 1989. Vintage, str. 3.
- ^ Dick, Philip K. (1994) [1969]. Galaktický léčitel. Vintage knihy. str.63. ISBN 0-679-75297-8.
- ^ von Mises, Ludwig (1998) [1949]. Lidská činnost: Pojednání o ekonomii (PDF) (The Scholar's ed.). Institut Ludwiga von Misesa. p. 266. ISBN 0-945466-24-2.
- ^ Čapek, Karel (1990) [1929]. Jednání s T.G. Masaryka. Československý spisovatel. str. 139–142. ISBN 80-202-0170-X.
- ^ Platón v Googleplexu: Proč filozofie nezmizí. p. 317.
- ^ Nadler, Steven, "Baruch Spinoza", Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání z podzimu 2013), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2013/entries/spinoza/ >.
- ^ Austin, JL (1961). Filozofické práce. Oxford: Oxford University Press. p. 81. ISBN 978-0192830210.
- ^ Huxley, Juliane (1953), Evoluce v akci, New York: Harper & Brothers, str. 152,
Středověká teologie nutila muže myslet na lidský život ve světle věčnosti -sub specie aeternitatis: Pokouším se to přehodnotit sub specie evolutionis- ve světle evoluce.
a použit v eseji "Nic v biologii nedává smysl, kromě světla evoluce "od Theodosius Dobžanský