Panteismus kontroverze - Pantheism controversy

Über die Lehre des Spinoza, 2. vyd. (1789)

The panteismus kontroverze (Němec: Pantheismusstreit) odkazuje na debaty z 80. let 20. století v němčině intelektuální život který diskutoval o výhodách Spinoza "panteistické" pojetí Boha. To, co se v německé společnosti stalo širší kulturní debatou, začalo jako osobní neshoda mezi Friedrich Heinrich Jacobi a Mojžíš Mendelssohn přes jejich chápání Gotthold Ephraim Lessing Spinozistické víry. Rozdíl v názorech se stal širší veřejnou polemikou, když v roce 1785 Jacobi publikoval svou korespondenci s Mendelssohnem.[1] Tím byla zahájena řada veřejných diskusí o této záležitosti.

Benjamin Crowe z Bostonská univerzita uvedl v dokumentu z roku 2008, že: „Vedoucí představitelé pozdních osmnáctých a počátku devatenáctého německého dopisu, lidé jako Herder, Goethe, Hegel, Schelling a Schleiermacher, všichni, tak či onak, byli formováni „sporem o panteismu“. “[2]

Dějiny

Rozhovor německého filozofa Friedrich Heinrich Jacobi a německý dramatik Gotthold Ephraim Lessing v roce 1780 vedl Jacobiho k zdlouhavé studii o Baruch Spinoza díla. Lessing přiznal, že nezná žádnou filozofii, ve skutečném smyslu toho slova, kromě Spinozismus.

Jacobiho Über die Lehre des Spinozas (1. vyd. 1785, 2. vyd. 1789) ostře a jasně vyjádřil svou namáhavou námitku proti dogmatickému systému ve filozofii a vytáhl z něj energické nepřátelství Berlín skupina vedená Mojžíš Mendelssohn. Jacobi tvrdil, že Spinozova doktrína byla čistá materialismus, protože o celé přírodě a Bohu se říká, že nejsou nic jiného než rozšířené látka. To bylo pro Jacobiho výsledkem Osvícení racionalismus a nakonec by to skončilo absolutně ateismus. Mendelssohn nesouhlasil s Jacobi a řekl, že mezi nimi není žádný skutečný rozdíl teismus a panteismus. Celá záležitost se stala v té době hlavním intelektuálním a náboženským zájmem evropské civilizace, která Immanuel Kant odmítl, protože si myslel, že to povede k pokusům o koncipování transcendentní reality antinomie v myšlenkách.

Jacobi byl zesměšňován za pokus o znovuzavedení zastaralé představy nerozumné víry do filosofie, byl odsouzen jako nepřítel rozumu, jako pietista a jako jezuita v přestrojení a byl obzvláště napaden za to, že použil nejednoznačný výraz Glaube (Němec: "víra, víra").

Willi Goetschel tvrdí, že Jacobiho publikace významně formovala recepci Spinozovy doktríny po celá staletí po jejím zveřejnění, čímž zakrývala nuance Spinozovy filozofické práce.[3]

Diskuse o panteismu je také pozoruhodná pro svůj vývoj a vliv na prominentní filozofické pojmy v německé kultuře, včetně myšlenky nihilismus a tvrdí to Bůh je mrtvý.[4]

Jacobiho další důležitá práce, David Hume Über den Glauben, nebo Idealismus und Realismus (1787), byl pokusem ukázat nejen tento pojem Glaube byl použit nejuznávanějšími spisovateli k označení toho, pro co jej použil v Dopisy o Spinoze, ale že povahu poznání faktů na rozdíl od konstrukce závěrů nelze vyjádřit jinak. V tomto psaní, zejména v příloze, Jacobi přišel do kontaktu s kritická filozofie, a podrobil kantovský pohled na znalosti zkoušce zkouškou.

Přitažlivost Spinozovy filozofie pro Evropany koncem osmnáctého století spočívala v tom, že poskytovala alternativu k materialismu, ateismu a deismus. Tři z nápadů Spinozy je silně oslovily: jednota vše, co existuje, pravidelnost všeho, co se děje, a identita ducha a přírody.[5]

Na úsvitu prvního pozoruhodného Spinoza oživení v historii, zlomení Pantheismusstreit označil okamžik, ve kterém Baruch Spinoza Radikální myšlení se přesunulo z tajného podzemí do středu veřejné debaty a veřejně se stal dopadem Spinozy na západní myšlení.[6]

Viz také

Reference

  1. ^ „Tajné náboženství Německa: Křesťanská zbožnost a panteismus“. The Journal of Religion. 67 (4): 437–455. 1987. doi:10.1086/487625.
  2. ^ Crowe, Benjamin D. (2008). „K„ Náboženství viditelného vesmíru “: kontroverze o Novalisovi a panteismu“. British Journal for the History of Philosophy. 16: 125–146. doi:10.1080/09608780701789335. S2CID  170382946.
  3. ^ Goetschel, Willi (2004). Spinozova moderna: Mendelssohn, Lessing a Heine. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press. s. 12–13. ISBN  0299190803.
  4. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). Mýtus o rozčarování: magie, modernost a zrod humanitních věd. Chicago: University of Chicago Press. p. 74. ISBN  978-0-226-40336-6.
  5. ^ Lange, Frederick Albert (1880). Dějiny materialismu a kritika jeho současného významu, sv. II. Boston: Houghton, Osgood, & Co. s.147. Citováno 11. listopadu 2015.
  6. ^ Boehm, Omri: Kantova kritika Spinozy. (Oxford University Press, 2014) ISBN  9780199354801