Společnost amerických indiánů - Society of American Indians

Společnost amerických indiánů
Formace1911
Rozpuštěno1923
TypPráva domorodých Američanů
ÚčelPanindianismus
Hlavní sídloSpojené státy
Úřední jazyk
Angličtina

The Společnost amerických indiánů (1911–1923) byla první národní organizace pro práva amerických indiánů provozovaná americkými indiány a pro ně.[1] Společnost byla průkopníkem ve dvacátém století Panindianismus Hnutí podporující jednotu mezi indiány bez ohledu na kmenovou příslušnost. Společnost byla fórem pro novou generaci indiánských vůdců známých jako Red Progressives, významných odborníků z oblasti medicíny, ošetřovatelství, práva, vlády, vzdělávání, antropologie a ministerstva. Sdíleli nadšení a víru Progresivní doba bílí reformátoři v nevyhnutelnosti pokroku prostřednictvím vzdělávání a vládních opatření.

Společnost se setkala na akademických institucích, udržovala sídlo ve Washingtonu, DC, pořádala výroční konference a vydávala čtvrtletník indiánské literatury autorů indiána. Společnost byla jedním z prvních zastánců „dne indiánů“. Bylo to v čele boje za indické občanství a otevření Americký soud pro vymáhání pohledávek všem kmenům a skupinám ve Spojených státech.[2] Indický zákon o státním občanství, podepsaný 2. června 1924, byl pro společnost velkým úspěchem. Společnost po desetiletích očekávala založení federálního Indická reklamační komise v roce 1946 vyslechnout nároky indiánských kmenů proti USA. V roce 1978 byly takové případy postoupeny americkému soudnímu sporu.[3] Společnost amerických indiánů byla předchůdcem moderních organizací, jako je Národní kongres amerických indiánů.

Panindianismus

The Carlisle Indian School byl studný pramen Panindianismus.

The Carlisle Indian School a Hampton Institute „Výchozí internátní školy, které nebyly rezervovány, byly prameny Pan-indický vedení lidí.[4] Nejvýznamnějším odkazem indické školy v Carlisle mohla být spojení vytvořená studenty. Byla vytvořena celoživotní přátelství, a co je důležitější, byly navázány vazby mezi různorodými indickými národy. Zahájeno v naději na amerikanizaci studentů, míšení 85 indiánských národů ze všech částí země mělo místo toho účinek „znárodnění indiánů“. [5] Dr. Carlos Montezuma popsal Carlisle „jako a Gibraltor, místo k přemýšlení, pozorování a rozhodování. “ [6] Studenti indiána od Aljašky po Floridu představovali bohatou rozmanitost kmenů a tradic. Zatímco se studenti učili euroamerické zvyky, dozvěděli se také o jiných kmenech a náboženstvích a o tom, jak každý kmen podléhal iracionálním a příležitostným jednáním ze strany vlády.[7] Absolventi Carlisle po celé zemi udržovali panindiána espirit de corps a často navštěvovali a komunikovali.[8]

Počáteční diskuse

Rev. Sherman Coolidge
Dr. Carlos Montezuma
Dr. Charles A. Eastman
Dr. Fayette Avery McKenzie

Na počátku 20. století tři prominentní američtí indiáni, Dr. Charles Eastman, jeho bratr Reverend John Eastman a Rev. Sherman Coolidge nejprve diskutovali o organizaci pan-indické nebo intertribální indické organizace pro práva. Došli však k závěru, že ještě není správný čas na rozšíření této myšlenky, protože věří, že takové hnutí „by nepochopili ani naši vlastní lidé, ani Američané obecně“, představuje „vážné nebezpečí vzbudení antagonismu předsednictva“ „a kompromitovat mnoho postupně orientovaných indiánů přidružených k vládním službám a programům. V roce 1903 reverend Coolidge a sociolog Fayette Avery McKenzie setkali se u Wind River Reservation Boarding School, a podělili se o své představy o formování národního sdružení provozovaného Indy pro Indy. V roce 1905 se McKenzie připojil k fakultě Ohio State University, a v roce 1908 pozval Dr. Charles Eastman, Dr. Carlos Montezuma a reverend Coolidge do kampusu státu Ohio, aby uspořádali sérii přednášek o „několika fázích indického problému v kurzu, který nabízel na„ Indiánu “. [9] Přednášky na univerzitě byly dobře přijaty a byly pokryty místním tiskem, který pomohl proměnit Kolumbův objev „nových“ indiánů ve zprávy tiskem nápadných fotografií Coolidge a Montezumy na jejich titulní stránky. Tři známí intelektuálové si naplánovali celý týden mluvících jednání s místními občanskými organizacemi a církvemi a přitáhli další pozornost, když cestovali po městě jako trojice, aby se zúčastnili akcí toho druhého.

V roce 1909, po vzniku Národní asociace pro povýšení barevných lidí McKenzie vycítil, že nastal čas pro národní organizaci „vzdělaných a pokrokových indiánů“ a korespondoval s tím, že Coolidge a Eastman požadovali národní konferenci o indických záležitostech vedenou Indy.[10]McKenzie tvrdil, že „nastal čas, kdy„ Mohonk od Indů “může udělat pro zemi ještě více než„ Mohonk od Indů “.“ “ [11] V dopise, v němž pozval účastníky na navrhovanou indickou konferenci v roce 1909, McKenzie představil nový úsvit v Columbusu a napsal: „I když navigátor Columbus objevil starého Inda v roce 1492, nemůžeme doufat, že město Columbus objeví„ nový Indián. “McKenzie vyzval americké indiány, aby vytvořili první národní celokmenovou organizaci vedenou indiány a pro ně, a nikoli organizaci„ přátel indiánů “, jako je progresivní Indická asociace práv. První snahy McKenzie uspořádat indickou konferenci v roce 1909 však selhaly.[12]

První setkání v Columbusu

Dr. Arthur Caswell Parker
Laura Cornelius Kellogg

Ve dnech 3. – 4. Dubna 1911 se na pozvání McKenzie zúčastnilo šest indiánských intelektuálů plánovacího setkání na Ohio State State University. Účastníci byli Dr. Charles Eastman, (Santee Dakota ), lékař; Dr. Carlos Montezuma, (Yavapai -Apache ), lékař; Thomas L. Sloan, (Omaha ), právník; Charles Edwin Dagenett, (Peoria ), Vedoucí Úřadu pro indiánské záležitosti; Laura Cornelius Kellogg, (Oneida ), pedagog; a Henry stojící medvěd, (Oglala Lakota ), pedagog. Arthur C. Parker, (Seneca ), antropolog, byl také pozván na schůzku, ale požár ve státním kapitolu v New Yorku, kde sídlil Státní muzeum v New Yorku, kde působil jako archeolog, vyloučil jeho účast.[13]

Po schůzi vydal výbor veřejné oznámení o založení Americko-indické asociace, plány na ustavující národní indickou konferenci, která se bude konat na Ohio State University, a důvody této konference: „Jeden. Nejvyšší etické síly Ameriky se snaží ve velkém měřítku a systematickým způsobem přivést domorodé Američany do moderního života. Je dobře vidět, zda tyto snahy přinesly výsledky. Dva. Nastal čas, kdy by měl být Ind podněcován k rozvoji svépomoci Toho lze dosáhnout pouze dosažením rasového vědomí a rasového vedení. Nemůžeme předvídat vůdce rasy, shromáždění vzdělaných a agresivních členů všech kmenů je předpokladem pro diskusi o objevu. Tři. Ind má jisté hodnotné příspěvky, které můžeme nabídnout naší vládě a našim lidem. Tyto příspěvky budou poskytovány efektivněji, budou-li poskytovány kolektivním schvalováním. Zachrání nás alespoň mmense ztráty z chybných zásad, kterými bychom se jinak mohli řídit. Čtyři. Běloch je poněkud nepohodlný z přesvědčení, že století zneuctívání nebylo vykoupeno. Pokud jakýkoli stupeň může přesvědčit sebe a jeho rudého bratra, že je ochoten udělat, co může pro rasu, jejíž země má [sic] obsazenou, bude učiněn nový krok k sociální spravedlnosti. "[14]

5. dubna 1911 tisk uvedl, že schůze jsou „bez precedentu v historii země, mají pouze obdobný význam jako ty, které se konaly bezprostředně po skončení občanské války za účelem organizace inteligentní práce mezi osvobozenými muži“. Dále bylo oznámeno, že nová národní organizace byla zřízena za účelem „zlepšení podmínek pro Indy a posílení rasového povědomí“, a že v říjnu bude oficiální pozvání rozšířeno Centrální komisí Ohio Columbus, aby druhé výroční zasedání v tomto orgánu konané ve spojení s oslavou stého výročí.[15]

Dočasný výkonný výbor

Krátce po dubnovém zasedání byl vytvořen dočasný výkonný výbor složený z 18 významných indiánů: Charles E. Dagenett (Peoria ), Předseda; Laura Cornelius Kellogg (Oneida), tajemník; a Rosa La Flesche (Chippewa ), Odpovídající tajemník a pokladník. Členy výboru byli William Hazlett (Blackfoot ), Harry Kohpay (Osage ), Charles D. Carter (Chickasaw a Čerokee ), Emma Johnson (Pottawatomie ), Howard E. Gansworth (Tuscarora ), Henry Roe Cloud (Winnebago ), Marie Louise Bottineau Baldwin, (Chippewa ), Robert De Poe (Klamath ), Charles Doxon (Onondaga ) a Benjamin Caswell (Chippewa ). Profesor McKenzie byl jmenován „místním zástupcem, Columbus, Ohio.“[13]

Členy výboru byli indičtí pokrokáři, z nichž mnozí byli vzděláváni v bílých institucích, žili a pracovali především v bílé společnosti. Většina věřila, že indický postup vyžaduje vzdělání, tvrdou práci a sladění indických postojů, hodnot a životního stylu s bílou kulturou.

Výbor přijal prohlášení o cíli složené ze šesti zásad, které se zabývaly koncepcemi rovných práv, dobrého občanství a zdokonalování rasy, a tvrdil, že při všech činnostech sdružení „bude vždy nejdůležitější čest rasy a dobro země. " Preambule prohlašuje, že nadešel čas, kdy by indiánská rasa měla jednotnějším způsobem přispívat svým vlivem a námahou se zbytkem občanů Spojených států ve všech směrech pokroku a reforem k blahu indiánů zejména rasa a lidstvo obecně. “ [13]

„Zaprvé. Podporovat a spolupracovat při veškerém úsilí zaměřeném na pokrok Inda v osvícení, které mu ponechává svobodu jako člověka rozvíjet se podle přírodních zákonů sociální evoluce. Zadruhé. Poskytnout prostřednictvím naší otevřené konference prostředky pro bezplatná diskuse o všech tématech ovlivňujících blaho rasy. Zatřetí. Prezentovat ve skutečném světle skutečnou historii rasy, uchovat její záznamy a napodobit její charakteristické ctnosti. Za čtvrté. Podporovat občanství mezi indiány a získat práva na to. Za páté. Zřídit právní oddělení pro vyšetřování indických problémů a navrhnout a získat prostředky nápravy. Za šesté. Uplatnit právo postavit se proti jakémukoli hnutí, které by mohlo poškodit rasu. Sedmé. Použít své energie výhradně k obecným zásadám a univerzálním zájmům a nedovolí, aby byly použity k jakémukoli osobnímu nebo soukromému zájmu. Čest rasy a dobro země budou vždy prvořadé. “ [16]

Ve dnech 21. a 22. června 1911 se dočasný výkonný výbor sešel v domě Laura Cornelius Kellogg v Seymour, Wisconsin, kterého se zúčastnili prominentní právníci Oneida Chester Poe Cornelius a Dennison Wheelock.[17] Charles E. Dagenett měl židli za účasti Emmy Johnsonové, Rosy LaFlescheové a Fayette McKenzieové.[18]

Dne 25. června 1911 rozeslal výbor prohlášení o záměru přibližně čtyřem tisícům indiánů v celé zemi, přičemž poukázal na zásadní nutnost „organizace, která bude hlasovat podle nejlepšího úsudku indického lidu a bude přitahovat pozornost Spojené státy." [19]

Konference inaugurační společnosti

Společnost amerických indiánů, Ohio State University, Columbus, Ohio, Zahajovací konference, 1911

Ze své pozice na fakultě ve státě Ohio a vzhledem k oficiálnímu titulu „místního zástupce“ organizoval McKenzie většinu formálních a neformálních jednání o události, od logistiky po vývoj programu. 29. července 1911 The Washington Post uvedli, že všichni indiáni žijící ve Spojených státech byli pozváni na konferenci v Columbusu v Ohiu ve dnech 12. až 15. října, aby zmapovali společný plán na povznesení a zdokonalení rasy. Jedním z hlavních účelů setkání je ukázat americkému lidu, že indián už není divoch a že posledních dvacet let prokázalo mezi indiánskými kmeny úžasný vývoj intelektu a charakteru. Dále bylo oznámeno, že senátoři Robert L. Owen Oklahomy, Charles Curtis Kansasu a zástupce Charles D. Carter Oklahomy, celého indického původu, se připojil k výzvě k setkání.[20]

McKenzie naplánoval symbolickou událost s celostátním tiskem a spolupracoval Arthur C. Parker zaměstnávat řečníky, navrhovat program konference a zajišťovat podporu z Bureau of Indian Affairs, City of Columbus, Ohio State University a několika místních občanských a náboženských organizací.[21] Odezva byla pozitivní. Dojem z historického významu dubnového setkání, prezidenta státu Ohio William Oxley Thompson, Starosta Columbusu George Sidney Marshall, stejně jako předseda obchodní komory, předseda ministerské asociace, tajemník YMCA, tajemník Státní historické a archeologické společnosti a prezident Columbus Federation of Labour pozval nového indiána Sdružení uspořádá svou první národní konferenci v Columbusu, na Den Columbuse, říjen 1911.[22] „Do uší se nám dostalo zprávy, že se plánujete poprvé v historii setkat na národním shromáždění, abychom diskutovali o problémech, které se týkají indické rasy, a proto si vás pospíšíme pozvat, abyste nejprve zapálili táborový oheň město pojmenované pro prvního bělocha, který tyto břehy navštívil. Pojďme, pokud můžeme, zapomenout na jakékoli nepřátelství minulosti a společně pracovat na podmínkách a politikách, které v budoucnu ospravedlní mír, protože budou založeny na principech spravedlnosti , inteligence a pokrok. Díky vysoké pozici, které vaši vůdci dosahují, jsme dychtiví přivítat zástupce všech kmenů ve jménu Ohio State University, města Columbus a občanských a náboženských orgánů našeho města. “ [22] Pozvání bylo přijato a byl vyhlášen hovor na národní konferenci.[23]

12. října 1911 byla v areálu univerzity svolána ustavující konference Společnosti Ohio State University v Columbus, Ohio, symbolicky drženo Columbus Day jako nový začátek pro indiány.[24] Od 12. do 17. října 1911 se historické události zúčastnilo přibližně 50 předních amerických indiánských vědců, duchovních, spisovatelů, umělců, učitelů a lékařů, o nichž široce informovali národní sdělovací prostředky.[25] Společnost formálně uvítali představitelé univerzity a města a osobní adresu Americký komisař pro indické záležitosti, Robert G. Valentine.[26] Večerní zábavu zajišťovalo několik indických účastníků a kvarteto zaslané z Carlisle Indian School v Carlisle, Pensylvánie.[27] Konaly se skupinové zasedání týkající se amerických indiánů, včetně otázek občanství, vysokoškolského vzdělávání, indiánů v profesích, indických zákonů a budoucnosti výhrad. V neděli byli účastníci pověřeni účastí v různých kostelech v Columbusu. Účastníci se organizovali pod dočasným názvem Asociace indiána, volili důstojníky a přijali ústavu a stanovy.

Obchodní schůzky se zúčastnili pouze indičtí delegáti. Thomas L. Sloan, Rev. Sherman Coolidge a Dr. Charles Eastman byli nominováni na předsedu výkonného výboru a Sloan zvítězil. Charles E. Dagenett, který odmítl pokračovat ve funkci předsedy výkonného výboru, byl zvolen tajemníkem-pokladníkem. Další zvolení členové výkonného výboru byli Hiram Chase, Arthur C. Parker, Laura Cornelius Kellogg a Henry stojící medvěd. Výbor byl zaměřen na „poskytnutí prozatímní ústavy pro zastupitelský sjezd všech Indů v zemi“, přičemž doporučil, aby každý kmen vyslal alespoň dva zástupce. Washington byl vybrán jako ústředí a výkonný výbor měl sledovat legislativu ovlivňující indické záležitosti a spolupracovat s indickým úřadem „pro blaho indiánů podle svých nejlepších schopností“. [28] Ústava rozdělila členství na třídy, včetně aktivních, indických a přidružených. Pouze indiáni mohli volit a zastávat úřad. Přidruženými členy byli osoby jiné než indické krve, které se zajímaly o blaho Indie.[29] Hlavičkový papír Společnosti objasnil status indiánů a neindiánů: „Členství: aktivní a přidružené: pouze osoby indické krve.“ [30] John Milton Oskison (Čerokee ), redaktor Collier časopis a Angel De Cora (Winnebago ), výtvarný pedagog na indické škole v Carlisle byl pověřen vytvořením znaku společnosti.[31][32] Výbor také změnil název z „American Indian Association“ na „Society of American Indians“, aby jej odstranil z kategorie bílých „indiánských sdružení“, jako je Indická asociace práv a nepochybně jako indické hnutí. Washington, DC byl vybrán jako ústředí, výkonný výbor byl zaměřen na sledování legislativy ovlivňující indické záležitosti a pro blaho indiánů, jak nejlépe věděl. Mělo to být sdružení provozované indiány.[33]

Red Progresivní

Dennison Wheelock
Chauncey Yellow Robe
Angel De Cora
Gertrude Simmons Bonnin
John Napoleon Brinton Hewitt
Marie Louise Bottineau Baldwin
Charles R. Doxon
Rosa La Flesche

První vůdci Společnosti byli známí jako „Červení progresivci“.[22] Progresivní američtí indiáni se jako takoví nazývali proto, že sdíleli nadšení a víru bílých reformátorů v nevyhnutelnost pokroku a víru v sociální zlepšení prostřednictvím vzdělávání a vládních opatření.[34] Všichni tvrdě bojovali a za to, co vyhráli, a očekávali, že zisky nelze dosáhnout bez bolesti. Měli hodně psychologie self-made man a velmi málo z psychologie pasivní oběti okolností. Společnost se zrodila spíše z naděje než ze zoufalství. Není to poslední postoj a angažovanost lidí, ale nová síla v americkém životě.[35] Volba Columbus Day protože zahájení zakládající konference indických reformátorů, 12. října 1911, mělo být pro americké indiány novým začátkem.[36]

Členy společnosti byli vzdělaní odborníci z oblasti medicíny, ošetřovatelství, práva, vlády, vzdělávání, antropologie, etnologie a duchovenstva. Nebyli mezi nimi žádní náčelníci ani kmenoví vůdci. Nejdůležitějším jediným vlivem na konferenci byl vliv východních indických internátních škol, zejména Carlisle. Pouto mezi absolventy Carlisle bylo tak silné, že poskytovalo hlavní zdroj pan-indického vedení.[37][38] Red Progressives zůstal v úzkém kontaktu s kmenovým životem a používal jak indická, tak americká jména. Mnozí z nich byli synové a dcery vlivných kmenových vůdců z New Yorku, Velkých jezer, Oklahomy a Great Plains. Z rozšířeného výboru se šest narodilo nebo žilo v Oklahomě a téměř všichni byli z kmenů Východu, Prairie nebo Plains: čtyři z kmenů Konfederace šesti národů, dva z Lakoty, dva z pěti civilizovaných kmenů, tři z Chippewa, po jednom z Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache a Klamath, a narodil se v progresivních rodinách a kmenech se sociálními a manželskými vztahy k indiánům. Mnozí také dříve nebo v současnosti pracovali v Bureau of Indian Affairs. Jejich perspektiva byla jedinečná a své vzdělání využili k prosazování práv indiána.[39]

V dubnu 1912, kdy byly zveřejněny sborníky z konference Columbus, se počet členů Společnosti zvýšil na 101 aktivních, z nichž asi třetinu tvořily ženy a přibližně stejný počet nepůvodních spolupracovníků.[34] Do roku 1913 se aktivní členové rozrostli na vrchol téměř 230 jedinců představujících téměř 30 kmenů.[40] Členství zahrnovalo Arthur Bonnicastle, (Osage ), vedoucí komunity; Gertrude Bonnin, (Yankton Dakota ), pedagog a autor; Rev. Benjamin Brave, (Oglala Lakota ), ministr; Estaiene M. DePeltquestangue, (Kickapoo ); zdravotní sestřička; William A. Durant, (Choctaw ), právník; Rev. Philip Joseph Deloria, (Onondaga ), kněz; Rev.John Eastman, (Santee Dakota ), ministr; Otec Philip B. Gordon, (Chippewa ), kněz; Albert Hensley, (Winnebago ); misionář; John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora ), lingvista a etnograf; William J. Kershaw, (Menominee ), právník; Susan LaFlesche, (Omaha ), lékař; Francis LaFlesche, (Omaha ), antropolog; Rev. Delos Lone Wolf (Kiowa ), ministr; Louis McDonald, (Ponca ); podnikatel; Luther stojící medvěd, (Oglala Lakota ), pedagog; Dennison Wheelock, (Oneida ), hudebník, skladatel, právník; a Chauncey Yellow Robe, (Sicangu Lakota ), pedagog.

Oficiální fotografie konference Inaugurační společnosti v Columbusu ve státě Ohio ukazuje členy oblečené v módě dneška, mezi nimi indický kněz s administrativními límci. V jejich kostýmu není ani náznak „indiánství“, s výjimkou Nory McFarland z Carlisle, která v indiánských šatech seděla uprostřed skupiny.[41] Společnost se spojila s reformistickými progresivisty v opozici vůči představením divokého západu, divadelním souborům, cirkusům a většině filmových firem. Společnost věřila, že divadelní představení jsou pro Indy demoralizující a ponižující, a Indy od toho odradila Divoký západ.[42] Chauncey Yellow Robe napsal, že „Indiáni by měli být chráněni před prokletím divadelních představení divokého západu, kde byli Indové vedeni k jedovatému poháru bílého muže a stali se opilci.“ [43] Red Progressives věřili, že divoký západ ukazuje vykořisťované domorodé Američany a rázně se postavil proti divadelním portrétům domorodých Američanů jako divochům a vulgárním stereotypům.[44] Od roku 1886 do začátku první světové války vedli reformní progresivisté válku obrazů s divokými západy před veřejnými výstavami na světových veletrzích, výstavách a přehlídkách zobrazujících modelovou indickou průmyslovou školu Carlisle jako novou generaci domorodých Američanů zahrnující civilizaci, vzdělání a průmysl.[45]

Počáteční chod Společnosti byl ovlivněn mnoha faktory. Panindianismus se vyvinul v období, kdy moderní společenské vědy dospěly, a sociologové a antropologové pomohli definovat společnou půdu „rasy“. [46] Reformátoři tyranské progresivní éry byli zasvěcenými zakladateli organizací a převáděli myšlenky do organizací a organizací do praxe. Byly vyřešeny problémy a byl splněn demokratický slib.[47] Arthur C. Parker, antropolog, představil „Old Council Fire“ složený z indiánských mužů a žen ze všech kmenů Spojených států. Věřil, že společnost by měla přijmout organizační formát jako organizace „přátel indiánů“, setkat se spíše na akademických institucích než v rezervacích, udržovat ústředí ve Washingtonu, vydávat čtvrtletník, pořádat výroční konference a být prostředkem pro vyjádření panindická identita.[48]

křesťanství a Zednářství ve společnosti hrála zásadní roli. Křesťanské představy o lidském bratrství a rovnosti všech lidí před Bohem doplňovaly antropologické představy o inherentní rasové rovnosti. Většina Rudých pokrokářů byli křesťané, protestanti a katolíci a někteří byli vysvěceni na kněze. Jiní byli náboženskými peyotisty z pokřesťanštěnějších kmenů. Svobodné zednářství mělo ve 20. letech 20. století důležitý vliv na vývoj panianismu. Téměř každý indický muž zapojený do společnosti byl aktivním zednářem. Arthur C. Parker, který používal jak své „americké“, tak své senecké jméno „Ga-wa-so-wa-neh“, napsal pamflet na Zdivo indiána, publikoval v roce 1919 Buffalo Consistory.[49] Parker psal o implicitním spojení zednáře s americkými indiány a poznamenal, že Irokézové, zejména Senekové, byli „inherentní“ zednáři. Sdílel názor svého prastrýce Ely S. Parker, první indiánský komisař pro indiánské záležitosti, který Masonry nabídl vzestupnou mobilitu v bílém světě, a uchoval by si vzpomínku na Inda: „Pokud moje rasa z tohoto kontinentu zmizí.“ [50]

Bureau of Indian Affairs

Charles Edwin Dagenett
Seal of the United States Bureau of Indian Affairs.svg

The Bureau of Indian Affairs bylo tématem neustálé a rozporuplné debaty ve společnosti. Během konference vyrostla sporná diskuse z vnímaného vlivu EU Bureau of Indian Affairs ve společnosti. Mnoho Indů považovalo předsednictvo s opovržením a považovalo ho za reprezentaci bílého útlaku a kontroly a že Indové přidružení k předsednictvu pracovali proti rase. McKenzie poznamenal, že „značná skupina Indů se pozitivně bojí vlády a staví se proti ní,“ a že mají pocit, že „zaměstnanec vlády není morálně svobodný vyjádřit svůj vlastní nezávislý úsudek“. Na první konferenci Columbus, Charles Edwin Dagenett, který jako inspektor zaměstnanosti byl nejvýše postaveným Indem v předsednictvu, byl zvolen tajemníkem pokladníka. To přispělo k podezření indiánů o bílé kontrole Společnosti. Vedoucí představitelé společnosti debatovali o tom, zda by měl být zrušen Úřad pro indiánské záležitosti a federální rezervační systém a zda mohou být zaměstnanci úřadů zastávajících kanceláře loajální k „rase“ a Společnosti. Dr. Carlos Montezuma a otec Philip B. Gordon věřil, že není možné, aby byl člen zaměstnaný ve vládě loajální ke Společnosti, zatímco reverend Coolidge, Marie Baldwin a Gertrude Bonnin tvrdili, že je možné, aby zaměstnanec indické služby byl stejně loajální jeho rase a jeho vládě.[51] Montezuma nenáviděl předsednictvo pro indiánské záležitosti a rezervační život a brzy se přesvědčil, že společnost je loutkou předsednictva.[52] Na páté výroční konferenci v Lawrence, Kansas, 28. září - 3. října 1915, reverend Coolidge byl znovu zvolen prezidentem a Arthur C. Parker jako tajemník, a Daganett byl nahrazen jako první místopředseda William A. Durant. Poté se Daganett a Rosa B. Laflesche, pomocná sekretářka ve washingtonské kanceláři, stáhli ze záležitostí Společnosti.[53]

Předsednictvo bylo významným zaměstnavatelem amerických indiánů a diskuse o „loajalitě k rasám“ prakticky eliminovala jeden z hlavních volebních obvodů společnosti. Sloan, kandidát na pozici amerického indického komisaře, naléhal na obezřetnost: „Indický úřad se stal nezbytností pro mnoho zaměstnanců ve vládě Spojených států. V případě, že budou výhrady zničeny, bude muset hledat pracovní místa velmi mnoho lidí, kteří jsou nyní v indické službě, a zdá se, že to nelze udělat jedním tahem. “ [54] Většina z vedení věřila, že by měl jít rezervační systém a Indický úřad zrušil. Přestože se však Bureauovi nelíbilo, nedokázali se smířit s politikou, která by starým Indům poskytla dravé nepřátele a navždy zničila možnost ochrany indické pozemní základny.[55]

Role McKenzie

Dr. Fayette Avery McKenzie

Fayette Avery McKenzie byl prvním americkým sociologem, který se specializoval na záležitosti Indie. McKenzie kritizoval indickou politiku vlády a měl dobré spojení s politickým establishmentem ve Washingtonu, D.C. Arthur C. Parker, Tajemník Společnosti v letech 1911–1915, považoval McKenzie za „otce hnutí“. [56] McKenzie respektoval mantru Společnosti „pro indiány a indiány“ a pochopil nedůvěru indiánů k bílým. McKenzie bagatelizoval svou roli „místního zástupce“ pro společnost a pracoval v zákulisí. Napsal Parkerovi: „Cokoli mohu říci, je předmětem dvou podezření: Zaprvé, že moje rasa mi brání pochopit situaci. Zadruhé, že mohu mít nějaký postranní motiv.“ „Vždycky jsem v rozpacích pochybností v mé mysli, zda budu jednat a mluvit, nebo zda k tomu budu nejvíce přispívat mlčením. Každý, kdo mi něco řekne, mi říká, abych pokračoval, a že Indiáni mi důvěřují a jsem rád a věřte, že tomu tak je, i když je pochybné, do jaké míry tato důvěra zahrnuje jednání. “ Zatímco Parker byl rozhodnut, že společnost by měla být řízena indiány, nezmenšilo to jeho touhu po McKenzieově radě a pomoci při řízení organizace. V krátké době byl Parker ohromen objemem práce Společnosti a uvažoval o rezignaci. McKenzie ho nabádal, aby zůstal ve Společnosti, a poznamenal: „není nemožné, že jste jediný muž, který může zachránit situaci, a že to možná budete muset dělat neustálou korespondencí, udržováním všech kontaktů jeden s druhým a udržováním všech spokojen, že je zajištěno rovné právo. “ [57] Parker se spojil s McKenzie, aby řídil společnost a navigoval v politice. Mezi odpovědnosti patřily publikace, plánovací konference, legislativní příprava a lobování a členské služby.[58]McKenzieho organizačními principy bylo zajistit harmonii a jednotu ve společnosti, spolupracovat s bílou institucí a udržovat standardy kvality a dobrých výsledků pro indiány.[59] Napsal: „Žádný problém, žádný návrh zákona, žádná politika nemá srovnatelný význam s demonstrací, že Indové si mohou zachovat jednotu a srdečné city i v dobách odlišnosti v konkrétních bodech.“ [60] McKenzie měl dobré spojení s politickým establishmentem ve Washingtonu, D.C., a do roku 1914 získal více než 400 nepůvodních přidružených členů od vlivných akademiků, politiků a progresivních organizací.[61] Parker poznamenal: „Jsem si jistý, že si všichni přejeme, abyste nám zajistili co nejvíce členů a získali pro nás ten správný druh přátel.“ Parker byl hluboce vděčný za podporu a pomoc McKenzie během nejproduktivnějších let společnosti a v roce 1913 nominoval McKenzie za komisaře pro indické záležitosti Franklin K. Lane, poté americký ministr vnitra. Psaní bez McKenzieho vědomí Parker citoval „široké zkušenosti svého přítele, speciální znalosti indiánů, vzácné chápání právního a sociálního postavení našich rodných sborů. Nevím o žádném instalatérovi pro obtížný úkol, který spadá do úřadu indiánů Komisař." [62] McKenzie a Parker spolupracovali až do roku 1915, kdy McKenzie opustil Ohio State University a jeho přátelé v Columbusu, aby převzali předsednictví Fisk University v Nashville, Tennessee. Parker a McKenzie zůstali celoživotními přáteli a kolegy.

Časopisy a publikace

The Quarterly Journal of the American Society of Indians.png
Indiánský časopis, 1917-1918.png

Quarterly Journal Společnosti byl prvním fórem dvacátého století pro profesionální indiánské autory a jedním z nejtrvalejších svědectví Společnosti. Nová „indiánská literatura“ zahrnovala širokou škálu témat redakčních komentářů k národním a místním problémům s rezervacemi. Významní redaktoři a autoři indiánského časopisu Quarterly Journal zahrnovali: Arthur Parker, Rev. Sherman Coolidge, Henry Roe Cloud John M. Oskison, Gertrude Bonnin, Carlos Montezuma a Dennison Wheelock. Luther stojící medvěd, Dr. Charles Eastman a Gertrude Simmons Bonnin kteří se narodili a vyrostli v ústních tradicích indiánské kultury a vzdělaní v euroamerických zvycích, napsali významné historické zprávy o svých lidech a historii v angličtině.[63]

První vydání Čtvrtletní deník, autorizovaný v Columbusu, byl vydán 15. dubna 1913. V tiráži časopisu byla na jedné straně znak Společnosti, americký orel, a na druhé zapálená pochodeň. Pod ním byla legenda převzatá z prohlášení Společnosti o cílech: „Čest rasy a dobro země budou prvořadé.“ Arthur C. Parker, byl generálním redaktorem, přičemž přispívajícími redaktory byli Sherman Coolidge, Henry Roe Cloud, Howard Gansworth, Carlos Montezuma a John M. Oskison. Úvodní článek v prvním čísle prohlásil, že publikace označila „nový odklon v historii závodu“. [64]

„Nikdy předtím se národní indická organizace nepokusila vydat periodikum věnované zájmu celé rasy. To, že k tomu dosud nedošlo, ukazuje na důvody, které přesahují pouhý konzervatismus rasy a nevýhodu stovek domorodých dialektů. Tento podnik je tedy víceméně experimentem založeným na víře společnosti v její vlastní integritu a základní hrdosti rasy na její pozici rodné rasy Ameriky. “ [65] Role Společnosti a problémy, kterým čelí, byly podrobně diskutovány v několika úvodnících. „Otevřeným plánem je vyvinout vůdce ras. Tito vůdci nepocházejí z těch, kteří jsou v americkém životě tak sloučení, že zapomněli, že jsou Indiáni, nebo z těch, kteří jsou tak vázáni nedostatkem vzdělání nebo rezervačního prostředí, že jejich vize je úzká, ale od vize malé společnosti Indů v zahraničí. “ [66] Poté společnost vydávala po dobu sedmi let odborný časopis, Čtvrtletní věstník indiána (1913–1915) a přejmenován na Indiánský časopis (1916–1920).

Časné úspěchy

Společnost amerických indiánů, Philadelphia, Pensylvánie, 1914

V roce 1913 společnost vzkvétala a aktivní členství vzrostlo na více než 230 jedinců představujících téměř 30 kmenů.[34] Přidružené členství vzrostlo na více než 400, včetně mužů žen z Indiánská obranná asociace, misionáři, podnikatel, antropologové a další akademici. Připojila se také řada zaměstnanců a pedagogů z indického školství z indických škol a budoucnost organizace vypadala jasně.[67] Společnost byla podobná organizacím bílých reforem a rozvíjejícím se černým hnutím progresivní éry. Střední třída, vzdělaní, kázali svépomoc, rasovou hrdost a odpovědnost.[68]

The Society of American Indians, 3rd Annual Conference, A group of members on excursion at Wildcat Point, near Denver, Colorado, October 15, 1913

Denver platform

Society of American Indians, Washington, D.C., 1914
Hon. Charles D. Carter

Konference v Denver, Colorado, October 14–20, 1913, was probably the most representative and the most amicable in the history of Society. Rev. Sherman Coolidge and Arthur C. Parker were reelected as president and secretary, and William J. Kershaw became first-vice president replacing Thomas L. Sloan. Charles E. Dagenett was elected second vice president. In later years, Parker often referred to the "Denver Platform" as the ideal statement of the organizations goals. In 1914, the Society established a headquarters in Washington D.C. across the street from the Indian Office, and lobbied for the passage of "two great objects of immense importance to the Indians and to the nation", the "Carter Bill" and the "Stephens Bill",[69]

The Carter Bill, introduced by Oklahoma Congressman Charles D. Carter, (Chickasaw and Cherokee), Chairman of the House Indian Committee, codified the laws relating to Indian citizenship, and provided "that every Indian born within the territorial limits of the United States is hereby declared to be a citizen of the United States, entitled to all the rights, privileges, and immunities of such citizens."[34] The Stephens Bill called for opening to Indian tribes the Americký soud pro vymáhání pohledávek to facilitate settlement of long neglected Indian land claims. Treaty based tribal claims against the government were treated like those of foreign nations, and a special act of Congress was required before an Indian claim could be presented to the court. McKenzie and Parker believed that the legislation would provide Indians peace of mind and assurance that "no unnecessary expense on the one side, or cruel exploitation on the other, shall longer be associated with the attainment of justice for the Indian." [70]

On February 14, 1914, in the flush of enthusiasm following the Denver conference, the Executive Committee held its meeting in Philadelphie, Pensylvánie, in a more elaborate fashion than usual the session and included a banquet.[71] In October 1914, Dennison Wheelock hosted the Society's annual October convention in Madison, Wisconsin.[72] In December 1914, the Society met in Washington, D.C. and received a first-class reception from the federal government. Komisař Cato prodává welcomed them to the nation's capital where they toured the Bureau of Indian Affairs, and visited the White House to meet with President Woodrow Wilson. After shaking hands with the president, Wheelock presented the Society's petition in support of the Carter Bill and Stephens Bill.[73] Wheelock spoke, "We believe that you feel, with the progressive members of your race, that it is anomalous permanently to conserve within the nation groups of people whose civic condition by legislation is different from the normal standard of American life." While President Wilson was impressed, both bills garnered little political traction in Washington. Arthur C. Parker noted the political aversion to Indian rights legislation when he observed that "one senator wrote me that there was a great deal of prejudice in considering Indian matters and reluctance to take them up." [74]

American Indian Day

Red Fox James at White House, 1915
The Society of American Indians, 5th Annual Conference, Engineering Hall, Kansas University, October 1, 1915

The Society of American Indians was one of the first proponents of an "American Indian Day" in recognition for the significant contributions the first Americans made to the establishment and growth of the U.S. In 1915, Dr. Arthur C. Parker, a Seneca, and Director of the Muzeum a vědecké centrum v Rochesteru v Rochester, New York, přesvědčil Skauti Ameriky to set aside a day for the "First Americans", and for three years they adopted such a day. In September 1915, the Society formally approved a plan concerning American Indian Day at the annual conference in Lawrence, Kansas, and Society President Rev. Sherman Coolidge appealed for recognition of American Indians as citizens and called upon the country to observe a national "American Indian Day." In response, the President issued a proclamation on September 28, 1915, which declared the second Saturday of each May as American Indian Day.

In 1916, the Governor Charles S. Whitman of New York declared the first official state American Indian Day on the second Saturday in May. The year before this proclamation was issued, Red Fox James (Blackfoot ), a Society member, rode horseback from state to state seeking approval for a day to honor Indians.[75] On December 14, 1915, he presented the endorsements of 24 state governments at the White House. There is no record, however, of such a national day being proclaimed. Today, several states celebrate the fourth Friday in September. In Illinois, for example, legislators enacted such a day in 1919. Presently, several states have designated Columbus Day as Native American Day, but it is observed without any recognition as a national legal holiday. In 1990. President George H. W. Bush approved a joint resolution designating November 1990 "National American Indian Heritage Month." Similar proclamations have been issued each year since 1994.[76]

Dopad první světové války

Wassaja, Duben 1916

As the threat of American involvement in a European war grew more ominous, the Indian reform movement was ebbing and the Society was racked by internal conflicts.[77] In 1917, a controversy arose within the Society over a government proposal for a separate American Indian U.S. Army regiment. Supporters included Francis LaFlesche, Gertrude Simmons Bonnin, Carlos Montezuma, Father Gordon and Red Fox St. James. However, Parker and the editors of the journal opposed it, concluding Indians should not be segregated from other Americans. They noted that much of the clamor for a spectacular Indian regiment or battalion arose from the showman's brand of Indian as seen in Wild west shows.[78] Debate continued on the abolition of reservation and the Bureau of Indian affairs, and the prohibition of the use of peyote in Indian religious ceremonies.[34] From 1916 to 1922, Carlos Montezuma published his own monthly newsletter, Wassaja, for the "radical" reformist viewpoint.[79] Arthur Parker, constantly attacked in Montezuma's Wassaja, sought to distance the journal from the Society and build a new organization.[80] In response, Parker published the first issue of the Indiánský časopis in 1916, replacing Montezuma and Dennis Wheelock as contributing editors with Grace Wetherbee Coolidge, Rev. Sherman Coolidge's wife, and Mrs. S.A.R. Brown, both of whom were white. For the first time the direction of the Society's publication was not in Indian hands.[81] Parker attacked "the peyote poison" and defenders Thomas L. Sloan, who represented peyote users in court, and anthropologists James Mooney a Francis LaFlesche. He also called upon Congress to dissolve tribes as legal entities and stressed the patriotism, loyalty and numbers of American Indians serving with the allies.[82] Poslední vydání Indiánský časopis for 1917 was a special edition on the Sioux people, attributed to Gertrude Simmons Bonnin's Sioux patriotism and her effort to enlist the renewed interest of Charles Eastman in the Society. As Parker devoted less time to the Society, Bonnin gave more.[83] The Indiánský časopis was published for another three years, and the last issue was August 1920.[84] The American Indian Tepee, started in 1920 by Red Fox St. James' Tepee Order, became for a time an unofficial organ of the Society. It staunchly but unsuccessfully supported Society President Thomas L. Sloan for the post of U.S. Indian Commissioner and reported Society news, including the St. Louis conference.[85]

Peyote náboženství

Peyote ceremony tipi
Francis La Flesche, first Native American anthropologist, Smithsonian Institution

Peyotismus was topic of constant and divisive debate within the Society. In the 1870s, a new religion based on the ritual consumption of peyote formed on the reservations of southwestern Indian Territory, present Oklahoma.Peyotism drew upon earlier ceremonies from northern Mexico and traditional theologies from the southern Plains cultures.[86] In the early 1880s, the ceremony, ritual instruments and core doctrine of the modern peyote religion became more uniform and the religion spread to other tribes throughout Indian Territory. By 1907 statehood, Peyotism's spread to the majority of Oklahoma tribes had been greatly facilitated by established patterns of intertribal visiting and intermarriage.

In February and March 1918, prominent Society leaders argued both sides of the peyote issue before the U.S. Congress House Subcommittee on Indian Affairs on the "Hayden Bill", legislation proposed by Congressman Carl Hayden from Arizona to suppress liquor and peyote among Indians. Testimony against the use of peyote was given by Gertrude Simmons Bonnin and Charles Eastman, while supporters the peyote religion included Thomas L. Sloan, Francis LaFlesche, Cleaver Warden and Paul Boynton.[87] In response to the Congressional hearings on the Hayden Bill, Carlisle Indian School alumni and other progressive leaders founded the Native American Church of Oklahoma in October 1918.[88] Society lawyers Thomas L. Sloan a Hiram Chase asserted that the peyote religion was an "Indian religion" or the "Indian version of Christianity" and entitled to the Constitutional right to religious freedom. The Native American Church combined Indian and Christian elements, and was popular among the best-educated and most acculturated men among the Winnebago, Omaha and other tribes. Henry Roe Cloud, a Winnebago, acknowledged the peyote religion attracted the best-educated and ablest men in his tribe, but personally opposed the use.[89] Oliver Lemere, a former Carlisle student who served as treasurer of the Church, was attracted to the religion because of its mixture of Christianity and Winnebago customs, and that its adherents came from the progressive wing of the tribe.[90] By 1934, the Native American Church of Oklahoma was the most important Pan-Indian religious movement in the United States, and church leadership founded affiliated churches in other states.[91] The 1918 and the 1934 charters had the same incorporators, evidencing a continuity of Carlisle alumni leadership in Pan-Indianism.[92][93] In 1945, the Native American Church in Oklahoma was incorporated as "The Native American Church of United States."

Last Society meeting – 1923

In 1923, the organization met in Chicago. By this time, the Society was almost completely inactive and differences regarding the Bureau of Indian Affairs and the Peyote religion had alienated most of the leadership.[94] The invitation to meet in that city was issued by Carlos Montezuma, but by the time it was necessary to begin planning, Montezuma was mortally ill and decided to go back to the reservation to die. He and his wife left Chicago shortly thereafter for the Rezervace Yavapai ve Fort McDowell in Arizona, where he died on January 31, 1923, in a primitive hut on the reservation. After so many years of asserting he would not "go back," he did indeed "go back." Montezuma was deeply committed to Pan-Indianism, but he chose to die a Yavapai.[95] Thomas L. Sloan, accompanied by Society colleagues, visited Chicago advokátní komora and tempted to drum up interest in Indian affairs. But the meeting in Chicago was overshadowed by the Indian encampment held in connection with the conference in the forest preserve near the city. Thousands of Chicagoans journeyed to the camp to see the Indians "informal gala" and watch Indian dances and ceremonials. The public was much more interested in the exotic Indian past than the reality of the Indian present. William Madison, a Minnesota Chippewa who was treasurer of the Society, "expressed his regrets that it is only when he exhibits Indian war dances in ancient ceremonies that the public evinces any interest in the Indian." [96] At the conclusion of the inauspicious meeting, after years of diminished participation, the Society disbanded with little fanfare after an thirteenth convention was held in Chicago.[97] While the Society lacked the internal consensus necessary to fulfill its visionary role, former Society leaders would assume influential roles in the Indiánská obranná asociace, the Committee of One Hundred and the Meriamova zpráva.[34]

Society leadership in Indian affairs

Prezident Calvin Coolidge představil knihu napsanou G. E. E. Linquistem s názvem „Rudý muž ve Spojených státech“ (1919). Ruth Muskrat Bronson (center) making the presentation on behalf of "The Committee of One Hundred" with Rev. Sherman Coolidge (right), December, 1923.
Taos Pueblo, Nové Mexiko

While the Society disbanded in the Fall of 1923, the leadership continued to influence Indian affairs. In May 1923, Society leaders joined with reformer John Collier a založil Indiánská obranná asociace in response to the injustices forced upon the Pueblos of New Mexico by the Bursum Bill (1921) and the Dance Order (1923). In 1921, Senator Holm O. Bursum of New Mexico introduced a bill whose effect would have been to divest the Pueblos of large portions of their lands in favor of squatters. By 1922, Secretary of the Interior Albert B. Fall strongly supported the "Bursum Bill." [98] By 1923, the plight of Pueblos in New Mexico evoked widespread public sympathy emerged as the symbol of the injustices forced upon American Indian. The Pueblos of New Mexico maintained a strong internal cohesion as self-governing societies for hundreds of years. Each Pueblo owned lands communally and unconditionally under grants from the Španělský král later confirmed by the United States Congress. Also in 1923, Commissioner Charles H. Burke of Indian Affairs issued a "Dance Order", also known as the "Leavitt Bill", directing superintendents to discourage the "giveaways" which were part of the ceremonials of a number of tribes, as well as to any dances the agent deemed immoral, indecent or dangerous. The Dance Order was issued in response to lobbying by the Indická asociace práv and missionaries who were opposed to the growing influence of the Peyote religion, and threatened to remove the right of Pueblo Indians to perform their traditional dances and ceremonies in New Mexico. The American Indian Defense Association became a powerful new lobby in Washington and successfully challenged government confiscation of communal Indian lands and restriction of religious freedom, and the Bursum Bill was defeated and the Dance Order withdrawn.[99]

In 1923, in the wake of the American Indian Defense Association's momentum to check and reverse the policy of the Dawesův zákon, Ministr vnitra Hubertova práce vyzval významnou skupinu Američanů, aby vytvořila „Poradní sbor pro indické záležitosti“, který se stal známým jako „Výbor jedné stovky“, aby přezkoumával a poskytoval rady ohledně indické politiky. The group consisted of some of the most distinguished men and women in public life including Bernard M. Baruch, Nicholas Murray Butler, William Jennings Bryan, David Starr Jordan, Gen. John J. Pershing, Mark Sullivan, Roy Lyman Wilbur, William Allen White a Oswald Garrison Villard. Zahrnuti byli také John Collier z Americké indické obranné asociace a M.K. Sniffen of the Indian Rights Association.[100] On December 12 and 13, 1923, the Committee of One-Hundred met in Washington, D.C. Former Society leadership was well represented by Rev. Sherman Coolidge, Arthur C. Parker, Dennison Wheelock, Charles Eastman, Thomas L. Sloan, Otec Philip Gordon, Henry Roe Cloud J.N.B. Hewitt a Fayette Avery McKenzie.[100] Parker and McKenzie and teamed once again, and Parker was selected to preside over the Committee sessions and McKenzie chairman of the resolutions subcommittee.[101] McKenzie observed, "It would be interesting to compare the platform of this conference with the positions taken in earlier years by the Society. In general it was a summarization of those positions, but in more general terms." [102]

In 1926, recommendations by the committee prompted the Coolidge administration to commission Lewis M. Meriam and the Brookingsova instituce provést dvouletou studii o celkovém stavu indiánů ve Spojených státech. Henry Roe Cloud and Fayette McKenzie were significant contributors to the Brookingsova instituce studie. V únoru 1928 byla přijata zjištění a doporučení "Problém indické správy", známého jako Meriamova zpráva, byly zveřejněny. The Meriam Report documented the failures of federal Indian policies and how they had contributed to severe problems with Indian education, health and poverty. Zpráva Meriam označila ideologický posun v americko-indické politice a položila základ pro Indická nová dohoda under the leadership of John Collier as Commissioner of the Bureau of Indian Affairs during the administration of President Franklin Delano Roosevelt.[103]

Dědictví

Carlisle alumni, founding conference of the National Congress of American Indians, 1944.

The Society of American Indians was the first national American Indian rights organization run by and for American Indians and pioneered twentieth century Panindianismus. The Society was a twentieth century forum for a new generation of American Indian leaders. The Society's Denver Platform of 1914 called for Indian citizenship and opening the United States Court of Claims to all tribes and bands in United States.[104] Former Society leaders continued to influence Indian affairs serving with the Indiánská obranná asociace, the Committee of One Hundred and authoring the Meriamova zpráva of 1928. The Society was the forerunner of modern American Indian organizations.

In 1944, the founding conference of the Národní kongres amerických indiánů much resembled the founding conference of the Society of American Indians in 1911. Members of the Congress were prominent educated professionals and intellectuals from the fields of medicine, nursing, law, government, education, anthropology and clergy. Many had attended the Carlisle Indian School or Haskell Institute and were college graduates. The first president was Judge Napoleon B. Johnson of Oklahoma, a college graduate and a Freemason. The first secretary, Dan M. Madrano, was educated at Carlisle as well as the Wharton School of Business a Národní právnická škola, and a Freemason. The council included the anthropologist D'Arcy McNickle, a field representative from the Indian Office. Arthur C. Parker a Henry stojící medvěd made brief appearances as elder statesman.[105] As within the Society, the Congress debated whether Indian Bureau employees could hold elective or appointive office in the organization and decided they could. The Congress dealt with long-familiar subjects, legal aid, legislative action, education and establishing a publication. The Congress "would confine itself to the broad problems confronting the total Indian population or large segments of it. "Like the Society, the new organization hoped to avoid involvement in partisan or local squabbles and the consequent dilution of its broad representative character." [106] Initially, membership of the Congress was restricted to persons "of Indian ancestry" and was both individual and group, with appropriate safeguards reminiscent of the Society's. Later the familiar pattern of nonvoting non-Indian associates emerged with the provision for individual and organizational affiliation.[8] Today, the Congress continues to be the most important Pan-Indian reform group, and non-natives continue to be drawn from the same groups as the Society; church groups, progressives and social scientists.[107]

Society's 100th Year Symposium at Ohio State University

In 2011, the American Indian Studies Program (AIS) of the Ohio State University celebrated the 100th anniversary of the founding of the Society of American Indians. Scholars from around the country attended Columbus Day weekend.[108] Keynote addresses were delivered prominent American Indian scholars Philip J. Deloria (University of Michigan), K. Tsianina Lomawaima (University of Arizona) and Robert Warrior (University of Illinois) [109] In keeping with the tradition of the Society's first national meeting, the symposium included a trip to the Newark Earthworks v Newark a Heath, Ohio. Built by the indigenous people of the Americas, the Newark Earthworks is 2,000 years old and served as a place of ceremony, astronomical observation, social gathering, trade and worship.[110]

Bibliografie

  • Wilkins, David Eugene, American Indian Politics and the American Political System. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2006. (retrieved through Google Books) ISBN  978-0-7425-5345-3.
  • Johansen, Bruce E. and Barry M. Pritzker, ed. "Society of American Indians." Encyclopedia of American Indian History. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2008.
  • Larner, John W. "Society of American Indians." Native America in the twentieth century: an encyclopedia. Mary B. Davis, ed. New York: Garland, 1994
  • Wagoner, Linda M. Firelight: The Life of Angel De Cora, Winnebago Artist. Norman: University of Oklahoma Press, 2008. ISBN  978-0-8061-3954-8.
  • Hertzberg, Hazel W. Hledání identity indiána: moderní panindická hnutí. Syracuse, N.Y.: Syracuse University Press, 1971.
  • Nabokov, Peter. "A Twentieth-Century Indian Voice." v Native American Testimony: A Chronicle of Indian-White Relations from Prophecy to the Present, 1492–2000, 1999. Contains testimonials from the opening conference of the SAI in 1911.
  • Hoxie, Frederick E., ed., Talking Back to Civilization: Indian Voices from the Progressive Era, Boston: Bedford, 2001.
  • Maddox, Lucy, Citizen Indians: Native American Intellectuals, Race, and Reform, Cornell University Press, 2005.
  • McKenzie, Fayette A., The Indian in Relation to the White Population of the United States, Columbus, Ohio, 1908.
  • Report of the Executive Council on the Proceedings of the First Annual Conference of the Society of American Indians, Washington, DC: 1912.
  • "Society of American Indians". Časopis Indiána. Washington, D.C.: Society of American Indians (January 1916–August 1920).
  • The Papers of the Society of American Indians. Edited by John W. Larner Jr. Wilmington, Del.: Scholarly Resources, 1987. Ten reels of microfilm accompanied by a printed guide.

Viz také

Reference

  1. ^ The Indian Rights Association (I.R.A.) was an American social activist group dedicated to the well being and acculturation of Domorodí Američané. Založeno v Philadelphie in 1882, the Indian Rights Associations (IRA) was highly influential in American Indian policy through the 1930s and remained involved as an organization until 1994. The organization's initial stated objective was to "bring about the complete civilization of the Indians and their admission to citizenship." 19th and 20th-century groups such as the Indická asociace práv considered themselves the "friends of the Indian" but, by modern standards, had little understanding of the cultural patterns and needs of Native Americans. Although the IRA and related groups were well intentioned and some of their activities were beneficial, many policies they helped enact were destructive to Indian people in the long term.
  2. ^ Hazel W. Hertzberg, "The Search for an American Indian Identity: Modern Pan-Indian Movements", (hereinafter "Hertzberg"), (1971), p. 117.
  3. ^ Zákon ze dne 13. srpna 1946, kap. 959, 60 Stat. 1049, Public Law 94-465, 1978.
  4. ^ The term Pan-Indian is seldom used by Indians, except by a few anthropologists and other intellectuals. Hertzberg, str. 291.
  5. ^ Joane Nagel, American Indian Ethnic Renewal: Red Power and the Resurgence of Identity and Culture (Oxford: Oxford University Press, 1997), str. 116.
  6. ^ Peter Iverson, "Carlos Montezuma and the Changing World of American Indians", 1982, p. 114.
  7. ^ David E. Wilkins, "American Indian Politics and the American Political System, (hereinafter "Wilkins"),(2007), pp. 218–19.
  8. ^ A b Hertzberg, str. 291.
  9. ^ Christopher L. Nicholson, "To Advance a Race: A Historical Analysis of the Personal Belief, Industrial Philanthropy and Black Liberal Arts Higher Education in Fayette McKenzie's Presidency at Fisk University, 1915–1925", (hereinafter "Nicholson"), Loyola University, Chicago, May 2011, pp. 61–62.
  10. ^ Chadwick Allen, "Introduction: Locating the Society of American Indians", Studie v indiánských literaturách, Vol.25, No.2, Summer 2013, American Indian Quarterly, Vo.37, No.3, Summer 2013 (combined issue hereinafter "SAIL 25.2/AIQ 37.3 Summer 2013"), p. 9.
  11. ^ Nicholson, pp. 62–63.
  12. ^ Nicholson, pp. 62-63.
  13. ^ A b C Nicholson, str. 64.
  14. ^ Report of the Executive Council on the Proceedings of the First Annual Conference of the Society of American Indians, (hereinafter "Report of the Executive Council"), Washington, D.C., 1912, pp. 7–10, Hertzberg, p. 37.
  15. ^ "Ohio, Rich In Indian Legend, Wants Indian Convention". Coshocton Daily Times, April 5, 1911, p. 4.
  16. ^ "Report of the Executive Council", p. 324.
  17. ^ Laurence M. Hauptman, Sedm generací vedení Irokézů: Šest národů od roku 1800, (hereinafter "Hauptman"), (2008), p. 49.
  18. ^ Philip J. Deloria, "Four Thousand Invitations", SAIL 25.2/AIQ 37.3 Summer 2013, p. 28.
  19. ^ Bernd Peyer, American Indian Nonfiction: An Anthology of Writings, 1760s–1930s, (hereinafter "Peyer"), (2007), p. 24.
  20. ^ "Indians Plan Conference: Will Try to Prove Growth in Intellect and Character," The Washington Post, July 29, 1911.
  21. ^ Nicholson, pp. 14–16, 61–66.
  22. ^ A b C About the SAI
  23. ^ Hertzberg, str. 37.
  24. ^ Wilkins, str. 218.
  25. ^ Only 44 active members are listed in the program as being in attendance at the conference, out of a little more than 100 active members in total. The non-Indian Associates, 125 of them, outnumbered the Indians. Philip J. Deloria, "Four Thousand Invitations", SAIL 25.2/AIQ 37.3 Summer 2013, p. 28.
  26. ^ Hertzberg, str. 60.
  27. ^ About the SAI Archivováno 2014-02-21 na Wayback Machine
  28. ^ Hertzberg, pp. 71–72.
  29. ^ Hertzberg, str. 324.
  30. ^ Hertzberg, str. 38. Nicholson, p. 64.
  31. ^ See Angel De Cora Deitz, "Native American Art', Report of the Executive Council, s. 83–87. Also see Linda M. Waggoner, Fire Light: The Life of Angel De Cora, Winnebago Artist, 2008.
  32. ^ The Society's formation coincided with a growing interest among whites for Native American culture, art, and music. Most Society annual conferences included Indian entertainment for the public, which largely consisted of stereotypical depictions of Indians in tribal costume engaging in war dances and rituals. Although controversial among Society leaders, many of them viewed such exhibitions as a way to educate curious and interested whites about Indians' rich culture and heritage. However, Melissa Wick Patterson suggested an important irony, noting the elements of Native culture that allowed Society members to exploit white interest limited Indians ability to pursue their goals of citizenship and legal rights, as exhibitions and performances perpetuated stereotypical images of Indians. Nicholson, str. 68.
  33. ^ Hertzberg, str. 71.
  34. ^ A b C d E F Peyer, p. 23.
  35. ^ Hertzberg, P. 58.
  36. ^ Wilkins, 218
  37. ^ Hertzberg, pp. 72–73.
  38. ^ At least eleven of the Temporary Executive Committee were connected to the Eastern boarding schools, eight having graduated from Carlisle, two from Hampton, with one at a staff position at Carlisle. Hertzberg, pp. 36–37.
  39. ^ Hertzberg, pp. 36–37, 58, Bernd C. Peyer, "American Indian Nonfiction: An Anthology of Writings, 1760s –1930s", (hereinafter "Peyer"), (2007), p. 23.
  40. ^ Peyer, p. 23
  41. ^ Hertzberg, str. 59.
  42. ^ See, E.H. Gohl, (Tyagohwens), "The Effect of Wild Westing", The Quarterly Journal of the Society of American Indians, Washington, D.C., Volume 2, 1914, pp. 226–28.
  43. ^ Chauncey Yellow Robe, "The Menace of the Wild West Show", The Quarterly Journal of the Society of American Indians, Washington, D.C., Volume 2, pp. 224–25.
  44. ^ "It was one thing to portray docile natives who had not progressed much since the late fifteenth century, but quite another matter to portray some of them as armed and dangerous." L.G. Moses, "Wild West Shows and the Images of American Indians, 1883–1933, (hereinafter "L.G. Moses"),(1996), p. 133.
  45. ^ Commissioner John H. Oberly explained in 1889: "The effect of traveling all over the country among, and associated with, the class of people usually accompanying shows, circuses and exhibitions, attended by all the immoral and unchristianizing surroundings incident to such a life, is not only most demoralizing to the present and future welfare of the Indian, but it creates a roaming and unsettled disposition and educates him in a manner entirely foreign and antagonistic to that which has been and now is the policy of the Government." L.G. Mojžíš, str. 133.
  46. ^ Hertzberg, pp. 304–06.
  47. ^ Hertzberg, str. 31.
  48. ^ Hertzberg, pp. 48, 56, Peyer, p. 23.
  49. ^ Hertzberg, 55. See https://archive.org/stream/americanindianfr00parkuoft#page/8/mode/2up
  50. ^ Peyer, p. 23. Hertzberg, pp. 55, 101–02, 213–36, 312. See Arthur C. Parker, "The Indian as a Mason", The American Indian Magazine 5, no. 1 (Jan–Mar 1917), p. 81. Arthur C. Parker,"American Indian Freemasonry ", Buffalo Consistory, 1919. A critical interpretation of Indians and Freemasons is found in Philip J. Deloria, "White Sachem and Indian Masons: American Indian Otherness and Nineteenth Century Fraternalism", Democratic Vistas, No. 2 (Autumn 1993), pp. 27–43.
  51. ^ Hertzberg, str. 148.
  52. ^ Nicholson, pp. 71–72.
  53. ^ Hertzberg, str. 137, 153.
  54. ^ Hertzberg, str. 87.
  55. ^ Hertzberg, pp. 79, 85, 152, 177–78.
  56. ^ Historians Hertzberg, Siegal and Holm confirm McKenzie's role as the intellectual stimulus of the Society and movement. Hertzberg, p.31; John Siegel, Two Cultures, One Cause: Biculturalism and Native American Reform in the Career of Arthur Caswell Parker (Gawasowaneh), 1906–1925 (Ph.D diss., Purdue University, 1993), 60–61; and Tom Holm, Velký zmatek v indických záležitostech: domorodí Američané a bílí v progresivní éře, (Austin, TX: University of Texas Press, 2005), 58. Nicholson, p. 67.
  57. ^ Nicholson, str. 82.
  58. ^ Nicholson, pp. 70–71.
  59. ^ Nicholson, pp. 82–83.
  60. ^ Nicholson, pp. 94–95.
  61. ^ Nicholson, pp. 73–75.
  62. ^ Nicholson, pp. 77–80.
  63. ^ In a letter to Prof. McKenzie 1912, Arthur Parker pondering whether a properly staffed Indians school might not help to further develop new "Indian literature." Peyer, 24.
  64. ^ Hertzberg, str. 102.
  65. ^ Hertzberg, pp. 102–03.
  66. ^ Hertzberg, str. 103.
  67. ^ Hertzberg, str. 111.
  68. ^ Gregory D. Smithers, "The Soul of Unity: The Quarterly Journal of the Society of American Indians, 1913–1915", Studies in American Indian Literatures, Vol.25, No.2, Summer 2013, American Indian Quarterly, vol. 37, no. 3, Summer 2013 (combined issue hereinafter "SAIL 25.2/AIQ 37.3 Summer 2013"), p. 264.
  69. ^ Nicholson, str. 91.
  70. ^ Nicholson, pp. 76–77, Hertzberg, p. 117.
  71. ^ Hertzberg, str. 118.
  72. ^ Hauptman, p. 130, Peyer, p. 23.
  73. ^ Hauptman, p. 130.
  74. ^ Nicholson, pp. 91–92.
  75. ^ "The Ride of Red Fox James for American Indian Day", The Quarterly Journal of the Society of American Indians, Vol. 2, 1914, p.305.
  76. ^ Obama Proclamation on National Native American Heritage Month 2013. „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 01.02.2014. Citováno 2014-01-19.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz), „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2015-10-23. Citováno 2014-09-28.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  77. ^ Hertzberg, str. 155.
  78. ^ Hertzberg, str. 170.
  79. ^ Peyer, p. 25
  80. ^ Hertzberg, str. 168.
  81. ^ Hertzberg, str. 167.
  82. ^ Hertzberg, pp. 156, 169–70.
  83. ^ Hertzberg, pp. 172–73.
  84. ^ Hertzberg, str. 190.
  85. ^ Hertzberg, str. 193.
  86. ^ "OHS Publications Division". OkState.edu. Archivovány od originál 30. března 2017. Citováno 28. března 2017.
  87. ^ The Hayden Bill was passed by the House, but it was never enacted into law. Hertzberg, str. 174.
  88. ^ Hertzberg, pp. 72–73. http://nativeamericanchurches.org/spirituality/, http://peyote.org
  89. ^ Hertzberg, str. 47.
  90. ^ Hertzberg, str. 248.
  91. ^ Hertzberg, pp. 283–84
  92. ^ In 1934, the Ned Brace was president, and Frank Cayou vice-president. Hertzberg, str. 283.
  93. ^ The white anthropologist J. Sydney Slotkin's book, "The Peyote Religion", was written essentially as a manual for the Native American Church. Slotkin was an official of the church and edited its Quarterly Bulletin. Hertzberg, str. 296.
  94. ^ Peyer, p. 24, Wilkins, p. 281, Hertzberg, pp. 199–202.
  95. ^ Hertzberg, str. 197.
  96. ^ Hertzberg, str. 199.
  97. ^ In reality, it was the twelfth convention, as the seventh in 1917 never took place.
  98. ^ Hertzberg, str. 200.
  99. ^ Hertzberg, pp. 200–02. Vidět http://biography.yourdictionary.com/john-collier
  100. ^ A b Hertzberg, str. 202.
  101. ^ Hertzberg, str. 203.
  102. ^ Hertzberg, str. 204.
  103. ^ Hertzberg, str. 204, Peyer, p. 24.
  104. ^ Hertzberg, str. 117.
  105. ^ Hertzberg, str. 290, Peyer, p. 25.
  106. ^ Hertzberg, str. 290.
  107. ^ Hertzberg, pp. 291, 295.
  108. ^ Topics workshops on a variety of topics including Rhetoric and Reality of American Indian Citizenship; Boarding School Generations; and, Well-Known Society Figures and Native American Languages: Past, Present, and Future Tense. The symposium also included a performance by American Indian performer, and recipient of the Lifetime Achievement Award from the Native Writers' Circle of the Americas, Joy Harjo. Harjo is part of the President and Provost's Diversity Lecture and Cultural Arts Series.
  109. ^ Deloria has a familial connection to the Society since his great-grandfather, also named Philip J. Deloria, was present at the 1911 conference. His great-grandfather was one of the first Dakota Sioux people to be ordained a minister in the Episcopal Church and during the symposium, preached to 1911 participants. Deloria has authored books on American Indian customs, culture, experiences, and history. He is currently a professor at the University of Michigan in both the Program in American Culture and the Department of History.
  110. ^ "Where Ancient and Modern Ohio Meet". OSU.edu. 6. prosince 2011. Citováno 28. března 2017.

externí odkazy