Šestnáct skvělých dárků - Sixteen great gifts - Wikipedia

Moderní adaptace tulapurusha obřad: dívka se váží proti banánům (místo zlata); banány budou darovány po obřadu

The šestnáct skvělých dárků (Sanskrt: Shodasha-Maha-dana; IAST: Ṣoḍaśa-Mahā-dāna) odkazuje na kategorii rituálních darů uvedených v Puranické texty starověkých Indie.

Mezi nejvýznamnější z těchto darů patří tula-purusha - vážení osoby a darování ekvivalentní hmotnosti ve zlatě a hiranya-garbha - dar zlatého hrnce.

Dějiny

Nejstarší nápisy, které zmiňují šestnáct velkých darů jako kategorií, pocházejí z 8. století, ale tyto velké dary byly popsány v dřívější literatuře, jako například Matsya Purana.[1] Některé z těchto darů zařazených do kategorie předcházejí konceptu šestnácti skvělých dárků. Například Atharvaveda -parishishta, složený v 1. tisíciletí př. n. l., popisuje tula-purusha, hiranya-garbha a gosahasra.[2]

Sekce Matsya Purana zmiňuje šestnáct velkých darů, zdá se, že byly složeny v letech 550–650 n. l.[3] Uvádí se v něm, že velké dary předvedlo několik starověkých králů.[2] The Linga Purana zmiňuje také šestnáct velkých darů; podle R. C. Hazary byla příslušná část textu složena během c. 600–1000 nl, nejspíše po 800 n. Tyto velké dary jsou také popsány v pozdějších přehledech věnovaných tématu charity (dāna ), jako Ballala je Dana-sagaraa Danakhanda část Hemadri je Chaturvarga-chintamani (13. století).[2]

The Chalukya král Pulakeshin I. (c. 540-567) je známo, že provedl hiranyagarbha rituál (i když není zmíněn jako velký dar), aby prohlásil jeho svrchovanost.[4] Nejdříve známé epigraficky doložené dary zvané „velké dary“ byly poskytnuty v 7. století Pandya král Jayantavarman (alias Cendan). Podle jeho nápisu král vykonal tři z velkých darů: hiranya-garbha, go-sahasra a tula-prenasha.[1] The Rashtrakuta král Dantidurga (asi 753 n. l.) provedl Velký dárek (mahadana) obřad, zjevně jako náhrada za védské shrauta rituály. V době, kdy císařský Cholas (kolem 10. století) se obřad Velkého daru stal hlavním znakem královské výhody, vlády a nezávislosti.[5]

Nápisy Gahadavala dynastie (11. – 12. Století) zmiňují tři velké dary: tulapurusha, gosahasra a pancha-langala (neboli pancha-langalaka). Král Chandela Dhanga (r. c. 950-999 nl) a Kalachuri král Yashahkarna (r. c. 1073-1123 CE) je známo, že provedli tulapurusha. The Sena král Lakšmana Sena (r. c. 1178-1206) provedl velký dar Hemashva-rathy, jinak nazývané Hiranyashva-ratha.[6]

V Říše Vijayanagara ve 14. – 16. století byly obřady Velkého daru používány k ohlašování dobrodinců a nezávislosti vládců.[7] Například Nallurův nápis krále Harihara II z Říše Vijayanagara zmiňuje, že provedl šestnáct velkých darů.[5]

Seznam skvělých dárků

Šestnáct skvělých dárků, podle Matsya Purana, jsou následující: (jména v IAST )[8][1]

  1. Tulā-puruṣa (Tula-purusha), dar člověka na vahách (vážení osoby a dar stejné hmotnosti ve zlatě)
  2. Hiraṇya-garbha, dar zlatého embrya (hrnec)
  3. Brahmāṇḍa, dar Brahma-vajíčka
  4. Kalpa-pādapa, dar strom, který uděluje přání
  5. Go-sahasra, dar tisíce krav
  6. Hiraṇya-kāmadhenu, dar kráva udělující přání
  7. Hiraṇyāśva (Hiranyashva), dar zlatého koně
  8. Pañca-lāṅgala (Pancha-langala), dar pěti radlic
  9. Dhārā (nebo Prithvi), dar Země
  10. Hiraṇyāśva-ratha (Hiranyashva-ratha), dar vozu zlatého koně
  11. Hema-hasti-ratha, dar zlatého sloního vozu
  12. Viṣṇu-cakra (Višnu-čakra), dar univerzálního kola
  13. Kalpa-lata, dar vinic, které udělují přání
  14. Sapta-sāgara, dar sedmi moří
  15. Ratna-dhenu, dar krávy šperku
  16. Mahā-bhūta-ghaṭa, dar hrnce živlů

Dva nejčastěji zmiňované velké dary v historických záznamech jsou tula-purusha a hiranya-garbha.[5] The Matysa Purana zmiňuje tula-purušu jako první a nejlepší ze šestnácti velkých darů.[9]

Reference

  1. ^ A b C Florinda De Simini 2016, str. 32.
  2. ^ A b C Annette Schmiedchen 2006, str. 146.
  3. ^ Annette Schmiedchen 2006, str. 145-146.
  4. ^ Daud Ali 2000, str. 146.
  5. ^ A b C Nicholas B. Dirks 1993, str. 37.
  6. ^ V. B. Mishra 1970, str. 70.
  7. ^ Nicholas B. Dirks 1993, str. 37-38.
  8. ^ D. C. Sircar 1971, str. 164.
  9. ^ Annette Schmiedchen 2006, str. 145.

Bibliografie

  • Annette Schmiedchen (2006). „Ceremonie Tulāpuruṣa: Purāṇický koncept a epigrafické důkazy“. In Adalbert J. Gail; Gerd J. R. Mevissen; Richard Salomon (eds.). Scénář a obrázek: Články o umění a epigrafii. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-2944-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • D. C. Sircar (1971). Studie náboženského života starověké a středověké Indie. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-2790-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Daud Ali (2000). „Royal Eulogy as World History: Rethinking Copper-Plate Inscriptions in Cola India“. Querying the Medieval: Texts and the History of Practices in South Asia. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-512430-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Florinda De Simini (2016). „Rukopisy, rituál a stát v indických zdrojích“. Of Gods and Books: Ritual and Knowledge Transmission in the Manuscript Cultures of Premodern India. De Gruyter. ISBN  978-3-11-047881-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Nicholas B. Dirks (1993). Dutá koruna: Ethnohistory indického království. University of Michigan Press. ISBN  0-472-08187-X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • V. B. Mishra (1973). Náboženské víry a praktiky severní Indie během raného středověku. BRILL. ISBN  90-04-03610-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)