Pungmul jako protest - Pungmul as Protest

Korejští hráči pungmul na prvním úplňku nového lunárního roku, kdy dojde k jishinbalbki.

Pungmul (Hangul: 풍물; Hanja: 風物; také hláskoval "poongmul") je korejské lidové hudební umění, které má dlouhou historii používání pro tradici, formování komunity, rituál a výraz. Jeho kořeny jsou hluboce svázány s korejskou předindustriální zemědělskou kulturou. Ačkoli pungmul byl použit dříve protesty, stal se široce uznáván jako metoda protestu během jihokorejského prodemokratického hnutí v 70. letech.[1] Skrz minjung hnutí, které podnítilo boj za demokratizaci a pracovní práva, znamená pravidelná přítomnost pungmulu na protestech „zvukový ukazatel disentu“ a je i nadále aktivní součástí současné protestní kultury v Jižní Koreji i mimo ni.[1]

Pungmul jako protest v Jižní Koreji

Původ v hnutí Minjung

Pungmul, spolu s dalšími korejskými lidovými umění, jako je talchum, madang guk a minyo byly důležité v hnutí minjung.[2][1] Hnutí minjung bylo hnutí lidí v 70. a 80. letech, vedené dělníky a studenty vysokých škol, zaměřené na vůli obyčejných lidí a prosazující demokratizaci.[3] Jednalo se o vůli studentů univerzity a intelektuálních elit stát se a ztělesnit dělnickou třídu, která byla v hnutí minjung považována za „konečný revoluční subjekt“.[3] Představení a vzpomínka na lidové kulturní umění, které vzniklo z rolnické kultury, bylo způsobem, jak v té době v Jižní Koreji rychle industrializovat éru minjungů a protestů.[1]

Ačkoli pungmul byl pomalejší, aby byl považován za politický než jiné žánry během hnutí minjung kvůli jeho nedostatku scénáře a textů,[4] studenti používali pungmul během pouličních protestů a demonstrací, často křičeli slogany jako „Revoluce!“ a „Pryč s diktaturou!“ v rytmu během násilných hádek s policií.[1] Kromě sentimentu v provádění minjungské ideologie byl pungmul užitečný v protestech kvůli jeho hlasitému objemu, protože jej bylo snadno slyšet na velkou vzdálenost a v přítomnosti velkých davů a ​​dodávalo energii skupině. Historicky používali pungmul farmáři k nastavení pracovního rytmu a vytváření pocitu sounáležitosti. Tato povaha umění, se základními rytmy, které se snadno učí a schopností připoutat se na hráče kvůli mobilitě, jej také zpřístupnila protestům.[1]

Feministické hnutí v rámci pungmul

Pungmul nebyl jen nástrojem použitým na protest, ale také poskytoval prostor pro protesty ve své komunitě.[5] Když se Pungmul poprvé objevil, bylo to umění výlučné pro muže. Zatímco muži to prováděli pro veřejné akce a efektivitu práce, pouze ženy z nejnižší třídy, jako šamani a kisaengs byli považováni za hráče,[6] částečně kvůli silným konfuciánským ideologiím v té době v Jižní Koreji.[5] V padesátých až sedmdesátých letech volaly první skupiny pungmul yeseong nongakdan se objevilo, ale stále jim bylo odepřeno právo hrát na veřejných akcích a jeho umělci byli považováni za nižší třídu. Vzhledem k tomu, že byli vyloučeni z hraní tradičních vesnických rituálních představení, mohli také vytvářet zcela nové repertoáry, které zkoumaly „ženštější“ styl představení s fluidními tanci a těžkým líčením.[5] Vzhledem k tomu, že tradiční pracovní výkony se staly vzácnějšími a hnutí minjung umožňovalo hrát pungmul v méně tradičních kontextech, mohly ženy pomocí pungmul proniknout do světa profesionální hudby.[5]

Současné protesty

Pungmul je i dnes pravidelně používán v politických protestech. Queer festivaly v Jižní Koreji,[7][8][9] protesty za práva pracujících a feministické protesty pravidelně obsahují pungmul.[1] Pungmul je také prominentním prvkem v rekonstrukcích historických protestních událostí, jako je Gwangju povstání a 1. března věta.

Je to vidět také na konzervativních protestech. Pungmul a používání nástrojů pungmul bylo v posledních letech také vidět na korejských křesťanských anti-queer demonstracích.[10]

Pungmul ve Spojených státech

Skupiny Pungmul byly nejprve vytvořeny ve Spojených státech politicky smýšlejícími korejskými americkými aktivisty a korejskými politickými uprchlíky, kteří se účastnili hnutí minjung v Koreji.[11] Skupiny se formovaly hlavně ve velkých městech jako Los Angeles, Chicago, New York a Bay Area, včetně San Franciska, Berkeley a Oaklandu v letech 1985 až 1989. Většinou se formovaly jako pobočky větší korejské organizace, ve vysokoškolských areálech a ve zvláštních zájmové skupiny.[2] Korejec diaspora používá pungmul a další podobné expresivní lidové praktiky k vytvoření silnějších kulturních vazeb a zapojení do kulturního aktivismu ve Spojených státech. Například vysokoškolské skupiny pungmul se pravidelně účastní nočních představení korejské nebo asijské americké kultury v příslušných areálech a Jishinbalbki (Hangul: 지신 밟기; Hanja: 地 神 -) s - rituály k odvrácení zlých duchů - v jejich místních korejských městech.[2][12]

V současné době lze pungmul také běžně používat při liberálních a progresivních protestních akcích politických organizací s pobočkami pungmul ve Spojených státech, jako je tomu v Jižní Koreji.[11][13]

Reference

  1. ^ A b C d E F G Lee (2012). „Bubnování disentu během jihokorejského demokratizačního hnutí“. Etnomuzikologie. 56 (2): 179. doi:10.5406 / ethnomusicology.56.2.0179. ISSN  0014-1836.
  2. ^ A b C Kwon, Donna Lee (2001). „Kořeny a cesty Pungmulu ve Spojených státech“ (PDF). Umakkwa Munhwa [Hudba a kultura]. Korejská společnost pro světovou hudbu. 5: 39–65.
  3. ^ A b Lee, Namhee. The Making of Minjung: Demokracie a politika reprezentace v Jižní Koreji. ISBN  9780801461699. OCLC  979740912.
  4. ^ Park, Shingil (2000). "Vyjednávání identit v žánru performance: případ p'ungmul a samulnori v současném Soulu". Ph.D. Disertační práce. University of Pittsburgh.
  5. ^ A b C d Choi, Yoonjah (2014). Rodové praktiky a koncepce v korejském bubnování: O vyjednávání „ženskosti“ a „mužskosti“ korejskými bubeníčkami. ISBN  9781321296273. OCLC  903593747.
  6. ^ Kwon, Do Hee (2001). „Kisaeng a hudební svět v bývalé polovině 20. století“. Hanguk Eumak Yeongu. 29: 319–343.
  7. ^ „[종합] '오늘 은 성 소수자 의 날' 서울 광장 퀴어 축제… 반대 맞불 집회 도“. news.zum.com (v korejštině). 11.6.2016. Citováno 2019-06-08.
  8. ^ „[포토]“ 퀴어 는 어디에나 있다 „제 19 회 서울 퀴어 문화 축제 8 만여명 운집“. 투데이 신문 (v korejštině). 14. 7. 2018. Citováno 2019-06-08.
  9. ^ http://www.edaily.co.kr/news/read?newsId=01761366612680736&mediaCodeNo=257
  10. ^ „그 기독교인 들은 왜 하필 부채춤 을 추었 을까?“. www.hani.co.kr (v korejštině). 2015-03-24. Citováno 2019-06-08.
  11. ^ A b Kim, Soo-Jin (2011). „Diasporic P'ungmul in the United States: A Journey between Korea and the United States“. Ph.D disertační práce. Ohio State University.
  12. ^ „한인 학생들, 타운 서 지신 밟기 '어울림 한마당' - 미주 한국 일보“. www.koreatimes.com. Citováno 2019-06-08.
  13. ^ Kinney, Alison (2017-01-27). „Bijící srdce pochodu žen“. Svěrák. Citováno 2019-06-08.