Ongon - Ongon - Wikipedia

Pro mongolský okres viz Ongon, Sükhbaatar.
Část série na
Mongolský šamanismus
Symbol „Temdeg“

Ongon (Mongolština; množné číslo bože, Turečtina: OngunÁzerbájdžánština: Onqon) je druh alkoholu v systém šamanské víry z Mongolsko.[1] Je to běžný termín v tureckých a mongolských mytologiích. Po smrti se ze všech šamanů stanou šamanské duše, bohové.[2] Modly jim mohou být zasvěceny do tří let od šamanské smrti a mohou být umístěny v domově („domácí ongon“) nebo na jiném místě, například v útulku venku („pole ongon“).[3] Ongon je také fyzická reprezentace tohoto ducha, vytvořená šamanem, který hraje ústřední roli v rituálu, který se dovolává ochrany ducha.[4] Jeden známý takový duch je Dayan Deerh.[5]

Ongon je zvláště důležitý v černý šamanismus: hlavní funkce khar talynkh nebo černý šaman je přivést lidi do kontaktu s ongonem, jehož ducha nazývají „při bubnování v transu“.[6] V Mongolsku na konci devatenáctého století podle Otgony Pureva žlutý šamanismus uctíván také ongon a každé tři roky se scházeli žlutí šamani Dayan Deerh klášter v Provincie Khövsgöl „obnovit“ tyto duchy předků.[7]

Fyzická reprezentace

Ongod jsou ve fyzickém světě zastoupeni různými způsoby. V případě Tuvan šamanka Yamaan, duch předka je zastoupen v rukojeti bubnu, vyřezávané postavy s růžovou hlavou a hrudníkem, černou korunou a červenými očima a čelem. Drát slouží jako paže a na jiném drátu holbogo jsou zavěšeny pro indikaci náušnice.[8] Někteří ongonové žijí na místě obývaném šamanem: hora Agaaryn Khairhan Provincie Khövsgöl, odvozuje svůj název od jedné z nejmocnějších šamanek v Darkhad klan, Agaaryn Khairhan nebo Bagdan Udgan, kteří žili na hoře v osmnáctém století.[9] V dnešním severním Mongolsku, konkrétně Darkhad Valley, shluky ongod se nacházejí v přechodných nebo mezních polohách, jako jsou ústí řek nebo hranice mezi tajgou a stepí:[10] V údolí Darkhad jsou tajga a okolní hory tradičními oblastmi ovládanými šamanismem, kde stepi dominuje buddhismus.[11]

Mnoho domácností Darkhad vlastní talismany, „rodové talismany“ (yazguur ongod) nebo „domácí talismany“ (geriin ongod), které obsahují i ​​přitahují duchy.[12]

Reference

  1. ^ Pedersen 2011, str. xii
  2. ^ Pedersen 2011, str. 166
  3. ^ Shimamura 2004, str. 546
  4. ^ Birtalan 2011
  5. ^ Birtalan 2011, str. 26
  6. ^ Shimamura 2004, str. 651
  7. ^ Shimamura 2004, str. 650
  8. ^ Pegg 2001, s. 127–28
  9. ^ Pegg 2001, str. 121
  10. ^ Pedersen 2011, str. 167
  11. ^ Pedersen 2011, str. 13
  12. ^ Pedersen 2011, str. 158

Bibliografie

  • Birtalan, Ágnes (2011). „Zastoupení mongolského šamanského božstva Dayana Deerha ve vzývání a v buddhistickém svitkovém obrazu“. Études Mongoles & Sibériennes, Centrasiatiques & Tibétaines. 42. doi:10,4000 / emscat.1800.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Pedersen, Morten Axel (2011). Ne tak docela šamani: Duchovní světy a politické životy v severním Mongolsku. Cornell UP. ISBN  9780801476204. Citováno 14. srpna 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Pegg, Carole (2001). Mongolská hudba, tanec a orální vyprávění: Provádění rozmanitých identit. U Washingtonu P. ISBN  9780295981123. Citováno 13. srpna 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Shimamura, Ippei (2004). „Žlutí šamani (Mongolsko)“. In Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane (eds.). Šamanismus: Encyklopedie světových vír, praktik a kultury. 1. ABC-CLIO. 649–651. ISBN  9781576076453. Archivovány od originál dne 2014-07-15.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení