Ongon - Ongon - Wikipedia
Část série na |
Mongolský šamanismus |
---|
![]() |
Ongon (Mongolština; množné číslo bože, Turečtina: OngunÁzerbájdžánština: Onqon) je druh alkoholu v systém šamanské víry z Mongolsko.[1] Je to běžný termín v tureckých a mongolských mytologiích. Po smrti se ze všech šamanů stanou šamanské duše, bohové.[2] Modly jim mohou být zasvěceny do tří let od šamanské smrti a mohou být umístěny v domově („domácí ongon“) nebo na jiném místě, například v útulku venku („pole ongon“).[3] Ongon je také fyzická reprezentace tohoto ducha, vytvořená šamanem, který hraje ústřední roli v rituálu, který se dovolává ochrany ducha.[4] Jeden známý takový duch je Dayan Deerh.[5]
Ongon je zvláště důležitý v černý šamanismus: hlavní funkce khar talynkh nebo černý šaman je přivést lidi do kontaktu s ongonem, jehož ducha nazývají „při bubnování v transu“.[6] V Mongolsku na konci devatenáctého století podle Otgony Pureva žlutý šamanismus uctíván také ongon a každé tři roky se scházeli žlutí šamani Dayan Deerh klášter v Provincie Khövsgöl „obnovit“ tyto duchy předků.[7]
Fyzická reprezentace
Ongod jsou ve fyzickém světě zastoupeni různými způsoby. V případě Tuvan šamanka Yamaan, duch předka je zastoupen v rukojeti bubnu, vyřezávané postavy s růžovou hlavou a hrudníkem, černou korunou a červenými očima a čelem. Drát slouží jako paže a na jiném drátu holbogo jsou zavěšeny pro indikaci náušnice.[8] Někteří ongonové žijí na místě obývaném šamanem: hora Agaaryn Khairhan Provincie Khövsgöl, odvozuje svůj název od jedné z nejmocnějších šamanek v Darkhad klan, Agaaryn Khairhan nebo Bagdan Udgan, kteří žili na hoře v osmnáctém století.[9] V dnešním severním Mongolsku, konkrétně Darkhad Valley, shluky ongod se nacházejí v přechodných nebo mezních polohách, jako jsou ústí řek nebo hranice mezi tajgou a stepí:[10] V údolí Darkhad jsou tajga a okolní hory tradičními oblastmi ovládanými šamanismem, kde stepi dominuje buddhismus.[11]
Mnoho domácností Darkhad vlastní talismany, „rodové talismany“ (yazguur ongod) nebo „domácí talismany“ (geriin ongod), které obsahují i přitahují duchy.[12]
Reference
- ^ Pedersen 2011, str. xii
- ^ Pedersen 2011, str. 166
- ^ Shimamura 2004, str. 546
- ^ Birtalan 2011
- ^ Birtalan 2011, str. 26
- ^ Shimamura 2004, str. 651
- ^ Shimamura 2004, str. 650
- ^ Pegg 2001, s. 127–28
- ^ Pegg 2001, str. 121
- ^ Pedersen 2011, str. 167
- ^ Pedersen 2011, str. 13
- ^ Pedersen 2011, str. 158
Bibliografie
- Birtalan, Ágnes (2011). „Zastoupení mongolského šamanského božstva Dayana Deerha ve vzývání a v buddhistickém svitkovém obrazu“. Études Mongoles & Sibériennes, Centrasiatiques & Tibétaines. 42. doi:10,4000 / emscat.1800.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pedersen, Morten Axel (2011). Ne tak docela šamani: Duchovní světy a politické životy v severním Mongolsku. Cornell UP. ISBN 9780801476204. Citováno 14. srpna 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pegg, Carole (2001). Mongolská hudba, tanec a orální vyprávění: Provádění rozmanitých identit. U Washingtonu P. ISBN 9780295981123. Citováno 13. srpna 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Shimamura, Ippei (2004). „Žlutí šamani (Mongolsko)“. In Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane (eds.). Šamanismus: Encyklopedie světových vír, praktik a kultury. 1. ABC-CLIO. 649–651. ISBN 9781576076453. Archivovány od originál dne 2014-07-15.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Další čtení
- Зеленин, Дмитрий Константинович (1936). Культ онгонов в Сибири (v Rusku). Moskva: Изд-во Академии наук СССР.CS1 maint: ref = harv (odkaz)