Nekyia - Nekyia

Stín Tiresias Zdá se Odysseus během oběti (c. 1780-1785), malba Johann Heinrich Füssli, zobrazující scénu z knihy Eleven of the Odyssey

v starořečtina kultovní praxe a literatura, a nekyia nebo nekya (Starořečtina: νέκυια ἡ νέκυα) je „rituál, kterým byli duchové povoláni a dotazováni na budoucnost“, tj. nekromancie. A nekyia není nutně to samé jako a katabasis. Zatímco si oba dovolují konverzovat s mrtvými, pouze a katabasis je skutečná, fyzická cesta k podsvětí podnikli několik hrdinů v řeckém a římském mýtu.

V běžném jazyce se však termín „nekyia“ často používá k zahrnutí obou typů událostí, takže například v pozdní antice “Olympiodorus ... tvrdil, že tři [platonické] mýty byly klasifikovány jako nekyia (příběh podsvětí, jako v Homerově) Odyssey kniha 11) “.[1]

Zpochybňující duchové

Řada webů v Řecko a Itálie se této praxi zcela nebo zčásti věnovali. „Podsvětí komunikovalo se Zemí přímými kanály. Byly to jeskyně, jejichž hloubky byly odstraněny, jako hloubka Heraclea Pontica."[2] Nejpozoruhodnější byl Nekromantion v severozápadním řeckém městě Ephyra. Další věštby mrtvých lze nalézt na Taenaron a Avernus. Tato specializovaná místa však nebyla jedinými místy, kde se prováděla nekromancie. Dalo by se například provést obřad například u hrobky. Mezi bohy spojenými s nekyia obřad jsou Hades, jeho žena Persefona, Hecate, a Hermes (ve své funkci jako psychopompus - ten, kdo doprovázel duše do Hádu).

The Odyssey

Nejstarší zmínka o této kultovní praxi pochází z knihy 11 knihy Odyssey, kterému se říkalo Nekyia v Klasická antika. Odysseus dostal pokyn, aby „podnikl cestu velmi odlišného druhu a našel si cestu do Hád Hades ... přes řeku oceánu“.[3] Tam konzultuje duši kněze a proroka Teiresias o prostředcích k návratu domů do Ithaky, v prostředí „duchů a temné krve a děsivých zvuků, jako plátno Hieronymous Bosch ".[4] Obětuje berana a bahnici, aby se kolem něj „vlnily nespočetné odstíny mrtvých a pryč“[5] a potom se setká a mluví s dušemi mrtvých.

„Příběh Odysseovy cesty do Hádu ... následoval ... další popisy těchto cest podniknutých jinými hrdiny“, i když je zřejmé, že například „ κατάβασις [katabasis, „původ“] Heraklesa v jeho tradiční podobě se musel výrazně lišit od Nekyie “.[6]

Aténský dramatik Aischylos představuje použití náhrobku nekyiai v jeho Peršané a Osvobození nositelé.

Návrat z podsvětí, z rodu Hades, živý představuje monumentální výkon, který by mohl dosáhnout pouhý smrtelník. V tomto Aeneas překonává Odyssea, který pouze cestuje ke vchodu do podsvětí, aby vykonal rituální oběť potřebnou k přivolání duchů mrtvých, duchů, jejichž znalosti hledá. Aeneas ve skutečnosti sestupuje do rodu Hadesů a cestuje světem mrtvých.[7]

Menippus a Lucian ze Samosaty

Lucian ze Samosaty je autorem satirického dialogu s názvem Μένιππος ἢ Νεκυομαντεία, pocházející z let 161–162 n. l., který jako německý klasický filolog Rudolf Helm (1872-1966) tvrdí,[8] může být ztělesněním ztracených Nekyia cynického filozofa Menippus. v Životy filozofů, Diogenes Laërtius seznamy Nekyia mezi třinácti díly složenými Menippusem (Vitae philosophorum, VI, 101). V Lucianově dialogu byl Menippus zmaten konfliktními popisy posmrtného života, které předložil Homere, Hesiod Filozofové a tragičtí básníci se rozhodli zjistit pravdu sami pro sebe. Proto požádá o pomoc babylonského mága jménem Mithrobarzanes, aby mohl navštívit podsvětí. Mithrobarzanes provádí nekromantický rituál a oba sestupují do Hádu, kde vidí Pyriphlegethon, Cerberus, palác Pluto, Charone a zbytek mytologického aparátu Řecké podsvětí. Nakonec prostředí podsvětí slouží Lucianovi jako prostředek satiry nejen pro bohaté a mocné, ale také pro filozofy.

Jung

C. G. Jung použil koncept Nekyia jako jeho nedílnou součást analytická psychologie: „Nekyia ... introverze vědomé mysli do hlubších vrstev nevědomé psychiky“.[9] Pro Junga „Nekyia není žádný bezcílný nebo destruktivní pád do propasti, ale smysluplný katabasis ... jejím cílem je obnovení celého člověka “.[10]

Jolande Jacobi dodal, že „tato„ velká Nekyia “... je protkána nesčetnými menšími zkušenostmi z Nekyie“.[11]

Noční cesta po moři

Jung použil obrazy Nekyie, „noční cesty po moři ... sestoupit do břicha netvora (cesta do pekla)“ a "'Katabasis' (sestup do nižšího světa) "[12] téměř zaměnitelně. Jeho nejbližší následovníci je také viděli jako nerozeznatelné metafory pro „sestup do temných, horkých hlubin nevědomí ... cesta do pekla a smrt'„- zdůraznění například toho, že„ velký oblouk cesty po moři v noci zahrnuje mnoho menších rytmů, menších oblouků na stejném „prvotním vzoru“,'"[13] stejně jako nekyia.

Postjungian James Hillman mezi nimi však udělal několik jasných rozdílů:

Sestup podsvětí lze odlišit od noční námořní cesty hrdiny mnoha způsoby ... hrdina se vrací z noční námořní cesty v lepší formě pro úkoly života, zatímco nekyia bere duši do hloubky pro její vlastní dobro, aby nedošlo k „návratu“. Noční plavba po moři je dále poznamenána budováním vnitřního tepla (tapas), zatímco nekyia jde pod tlakovou izolaci, že temperování v ohni vášně, do zóny naprostého chladu ... Ďábelský obraz stále straší v našich obavách nevědomí a latentní psychóza, která tam údajně číhá, a stále se obracíme k metodám křesťanství - moralizování, laskavé city, společné sdílení a dětská naivita - jako prozpěvování proti našemu strachu, místo klasického sestupu do něj, nekyia do představivosti … (Pouze) po své nekyii mohl Freud, stejně jako Aeneas (který nesl jeho otce na zádech), konečně vstoupit do „Říma“.[14]

Kulturní odkazy

Viz také

Reference

  1. ^ Gary A. Stilwell, Posmrtný život (2005) s. 11
  2. ^ Felix Guirand vyd., The New Larousse Encyclopedia of Mythology (1968), str. 164
  3. ^ E, V. Rieu trans., Odyssey (Penguin 1959) str. 158-9
  4. ^ M. I. Finley, Svět Odysseus (Penguin 1967) str. 164
  5. ^ Odyssey (přeložil Robert Fagles, Penguin Books, 1997):strany 246–47, 250–51 a následující
  6. ^ E. Rohde, Psychika (2000), str. 244
  7. ^ 1929-, Morford, Mark P. O. (1999). Klasická mytologie. Lenardon, Robert J., 1928- (6. vydání). New York: Longman. 394–395. ISBN  0195143388. OCLC  39189848.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
  8. ^ Lucian und Menipp, Lipsko a Berlín: Teubner, 1906, kapitola 1 „Die Nekyomantie“, s. 17-62.
  9. ^ C. G. Jung, Analytická psychologie (London 1976) str. 41
  10. ^ Citováno v D. R. Griffinovi, Archetypální proces (1990) str. 118
  11. ^ J. Jacobi, Složitý, archetyp, symbol (London 1959) str. 186
  12. ^ C. G. Jung, Psychologie nevědomí (London 1944) str. 131, s. 156 a str. 220
  13. ^ Jacobi, str. 187
  14. ^ Hillman, James (1979). Sen a podsvětí. HarperCollins. str.88, 168, 206 01. ISBN  0-06-090682-0.
  15. ^ E. L. Smith, Cesta hrdiny v literatuře (1997) str. 343
  16. ^ R. Penrose / J. Golding, Picasso 1881/1973 (Londýn 1973) s. 81