Morální slepota - Moral blindness

Označuje se také jako etická slepota, která souvisí, ale nesmí být zaměňována s morálními slepými skvrnami a morální krátkozrakostí.

Morální slepota je definována jako dočasná neschopnost vidět neetický strana určitého kontextu nebo situace. Je to často způsobeno vnějšími faktory, kvůli nimž jednotlivec není schopen vidět nemorální aspekt jejich chování v dané konkrétní situaci.[1]

Zatímco koncept morální slepoty (a obecněji pojem nemorálnosti) má své kořeny ve starověku filozofie[2][3], myšlenka morální slepoty se stala populární po událostech z druhá světová válka, zejména Holocaust[4]. To vedlo k dalšímu výzkumu od psychologové a některá překvapivá zjištění (zejména do Milgram a Zimbardo) o lidském chování v souvislosti s poslušností a autoritou[1].

V průběhu let byla morální slepota identifikována jako problém v širokých oblastech, jako jsou obchodní organizace a právní systémy[5][6]. Rovněž podnítil výzkum dalších souvisejících konceptů, jako jsou morální slepá místa, etické blednutí a etická eroze.

Přehled

Morální slepota je fenomén, ve kterém lidé s dostatečným morální uvažování schopnosti dočasně nevidí důvod, který by jim způsoboval chování v rozporu s jejich skutečnými morálními hodnotami. Toto chování může být způsobeno situačními nebo jinými faktory. Myšlenka morální slepoty obvykle vyžaduje následující: lidé se musí odchýlit od své vnitřní morální víry a tato odchylka by měla být dočasná a v bezvědomí, tj. Lidé si v době svého neetického chování neuvědomují.[1][7]

Zájem o myšlenku morální slepoty se zvýšil poté Hannah Arendt je Eichmann v Jeruzalémě. Zpráva o banalitě zla [4] který se zaměřil na Adolf Eichmann, německo-rakouský nacistický solider, který byl odpovědný za deportaci Židé na vyhlazovací tábory a tak hrál hlavní roli v holocaustu.[8]

Myšlenky morální slepoty a „banalita zla“ také ovlivnil oblast psychologie a vedl k některým pozoruhodným studiím v 70. letech, jako je studia poslušnosti Stanley Milgram a Stanfordský vězeňský experiment Philip Zimbardo. Tyto studie se zabývaly dopadem autority na poslušnost a individuální chování.[1]

Následný výzkum zkoumal morální slepotu v dalších kontextech válečné zločiny a genocida. Myšlenka byla rozšířena o studium chování lidí v oblastech tak rozmanitých jako organizační chování a duševní zdraví.

Počátky a rané teorie

Kořeny ve filozofii

Počátky morální slepoty spočívají ve filozofii a lze ji vysledovat u starověkých řeckých filozofů, jako jsou Socrates kdo mluvil o morální intelektualismus, Platón kdo mluvil o emocích zakalujících morální soudy a Aristoteles kdo tento výraz poprvé použil "etika" pro obor morální filozofie.[2] Brzy duchovní vůdci jako Buddha a Konfucius hovořili také o morálním chování v jejich diskurzy i když jich bylo víc nařizovací v přírodě.[3] Moderní příspěvky k morálnímu úsudku pocházejí od západních filozofů, jako jsou Descartes, Locke, Hume a Kant kolem 17. a 18. století [9][10][11] a více současných filozofů, jako je G.E. Moore, který ve své knize Principia Ethica hovoří o „nedefinovatelnosti dobra“[12]

Myšlenka normativní etiky

Hodně raných myšlenek na etiku a morálka byl normativní v přírodě: axiomy za to, jak měl jednotlivec jednat v dané situaci, což následně vedlo k vývoji dvou protichůdných názorů na etické hodnocení v této oblasti normativní etika: etika a důslednost kde morálka akce závisela na vhodnosti akce samotné s ohledem na pravidla nebo výsledky této akce. Tyto názory se často odrážejí v odpovědích na Greeneův slavný problém s vozíkem. [13]

V psychologii

Morální slepota byla studována společně napříč filozofií a psychologie s empirické studie morálky sahající až do 90. let 19. století. Zaměření na normativní přístup k morálnímu chování vedlo k výzkumu zaměřenému na poznávací a vývoj Kontext. Piaget vztáhl svůj prominentníteorie kognitivního vývoje v roce 1936 který Kohlberg vyvinuta, aby přišla s tři etapy morálního vývoje v roce 1958.[14] Později, v roce 1982, James Rest publikoval svůj vlivný čtyřkomponentní model morálky (FCM), kde identifikoval čtyři odlišné etapy, z nichž by nemorální chování mohlo vyvstat: morální citlivost, morální úsudek, morální motivace a morální implementace.[13] Tento model měl zprostředkovat složitost morálního chování: kompetence v jedné fázi neznamenala kompetenci v jiné, takže nemorální chování mohlo být důsledkem neúspěchu v jakékoli fázi.[15] Bylo zjištěno, že výše uvedené kognitivní zaměření je v kontrastu s některými pozorovanými chováními. Pole etika chování nakonec se objevil, aby studoval, jak se lidé ve skutečnosti chovali v situacích morálního dilematu.

Hlavní teoretický a experimentální výzkum v psychologii

Hlavním hnacím motorem moderního výzkumu morální slepoty jsou údajně nálady po druhé světové válce vůči lidem, jako je Adolf Eichmann (odpovědný za genocidu za nacistického režimu během holocaustu). Jeho zajetí a následný soud v roce 1961 nechal mnoho pozorovatelů komentovat jeho obvyklou povahu a vzhled, což se zdálo být v rozporu s jeho „zlým“ chováním. Hannah Arendtová, která kryla proces pro Newyorčan, vytvořil termín „banalita zla“ pokud jde o Eichmanna, protože během soudu Eichmann neprojevil žádné lítosti ani nepřijal odpovědnost - tvrdil, že udělal to, co mu bylo řečeno. Předpokládá se, že to ovlivnilo vědce, jako je Milgram, aby studovali chování jednotlivce v reakci na poslušnost autoritě.[1][16][17]

Ve svých studiích poslušnosti v letech 1961-62 nechal Milgram subjekty podávat elektrické šoky a komplic. Tyto studie byly navrženy tak, aby odpovídaly na otázky jako: „Je možné, že Eichmann a jeho milionoví komplici v holocaustu jen plnili rozkazy? Mohli bychom je nazývat všichni komplici?“.[18] K překvapení většiny lidí pak výsledky ukázaly, že 65% subjektů z původní studie pokračovalo v podávání maxima 450 voltů.[19]

Později v roce 1971 byl ZImbardo neslavný Stanfordský vězeňský experiment studoval ukázal, jak „dobří lidé se chovají patologickým způsobem, který je cizí jejich povaze“ “.[1] Studenti vysokoškolského studia na Stanford byli přiděleni jako stráže nebo vězni v simulovaném vězeňském prostředí. Experiment byl navržen tak, aby zjistil, jak daleko by subjekty šly, aby internalizovaly své role a poslouchaly vnější rozkazy, a později vyvolaly určité etické obavy ohledně povahy samotné studie.[20]

Po zveřejnění těchto zjištění začali vědci studovat morální agentura, jeho cvičení a hybné síly morální slepoty. Ve svém výzkumu Bandura argumentoval tím morální uvolnění by mohly vzniknout z různých sil (individuálních, situačních nebo institucionálních) spolu s mechanismy jako např šíření odpovědnosti a oddělené rozdělení úkolů by mohlo vést k nemorálnímu chování.[21][1][22]

Novější výzkum vedl k rozvoji konceptu „omezené etičnosti“ - myšlenky, že lidé mohou být neúmyslně neetičtí, pokud jde o jejich chování a posuzování chování ostatních; něco, čeho si mohou uvědomit až při dalším uvažování.[23][24] Studie o neetičnosti jednotlivců se zabývaly také rolí sociální normy a také to, jak se díváme na neetické chování ostatních.[25][26]

Aplikace a související nápady

Morální slepota byla studována a aplikována v celé řadě oblastí mimo válečné zločiny, politiku a správu. Hlavní oblastí aplikace byla oblast managementu a organizačního chování s výzkumem zaměřeným na širokou škálu témat, jako je korporace přestupky, obchodní etika a morální uvolnění v práci.[27][5] Právo a spravedlnost je další oblastí, kde je morální slepota, zejména pokud jde o právníky, považována za problém.[28][6] Některé výzkumy také odkazovaly psychopatie být specifickým druhem morální slepoty, i když zjištění nejsou přesvědčivá.[29]

Pole bylo také rozšířeno o studium širších myšlenek, jako jsou morální slepá místa (nadhodnocování schopnosti jednat eticky),[30] etická eroze (postupný úpadek etiky v průběhu času),[26] a etické slábnutí (když etické obavy ohledně situace „mizí“ během rozhodování).[31]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Palazzo, Guido; Krings, Franciska; Hoffrage, Ulrich (01.09.2012). „Etická slepota“. Journal of Business Ethics. 109 (3): 323–338. doi:10.1007 / s10551-011-1130-4. ISSN  1573-0697.
  2. ^ A b Oberhelman, David D. (červen 2001). „Stanfordská encyklopedie filozofie2001311, hlavní editor, Edward N. Zalta. Stanfordská encyklopedie filozofie. Stanford, CA: The Metaphysics Research Lab, Centrum pro studium jazyka a informací, Stanford University 1999; aktualizováno každé tři měsíce. Internetová adresa URL: http: / /plato.stanford.edu, ISSN: 1095-5054 Gratis Poslední návštěva: květen 2001 ". Referenční recenze. 15 (6): 9–9. doi:10.1108 / rr.2001.15.6.9.311. ISSN  0950-4125.
  3. ^ A b Tucker, John A. (2015-02-03), „Japonská neokonfuciánská filozofie“, Oxfordská příručka japonské filozofie, Oxford University Press, s. 272–290, ISBN  978-0-19-994572-6, vyvoláno 2020-11-30
  4. ^ A b Burin, Frederic S .; Arendt, Hannah (březen 1964). „Eichmann v Jeruzalémě: Zpráva o banalitě zla“. Politologie čtvrtletně. 79 (1): 122. doi:10.2307/2146583. ISSN  0032-3195.
  5. ^ A b Barsky, Adam (16.06.2011). „Zkoumání účinků morálního uvolnění a účasti na neetickém pracovním chování“. Journal of Business Ethics. 104 (1): 59. doi:10.1007 / s10551-011-0889-7. ISSN  1573-0697.
  6. ^ A b Eldred, Tigran (2012-09-28). „Předpisy pro etickou slepotu: zlepšení obhajoby chudých obžalovaných v trestních věcech“. Rochester, NY. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  7. ^ de Klerk, J. J. (01.04.2017). „Nikdo není tak slepý jako ti, kteří se nemohou snést: Psychoanalytické pohledy na zvládání emocí a morální slepotu“. Journal of Business Ethics. 141 (4): 745–761. doi:10.1007 / s10551-016-3114-x. ISSN  1573-0697.
  8. ^ „Stát se Eichmannem: přehodnotit život, zločiny a soud s„ stolním vrahem “"". Recenze online. 44 (02): 44–1163-44-1163. 2006-10-01. doi:10,5860 / výběr. 44-1163. ISSN  0009-4978.
  9. ^ Cohon, Rachel (2018), Zalta, Edward N. (ed.), "Humova morální filozofie", Stanfordská encyklopedie filozofie (Podzim 2018 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, vyvoláno 2020-11-29
  10. ^ García Moriyon (2011). „MORÁLNÍ SLEVA“. doi:10.13140/2.1.1717.0885. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  11. ^ Hare, John (2019), Zalta, Edward N. (ed.), „Náboženství a morálka“, Stanfordská encyklopedie filozofie (Podzim 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, vyvoláno 2020-11-29
  12. ^ Cooper, Barton C. (01.01.1959). „Údajná neurčitost dobra“. The Journal of Philosophy. doi:10.2307/2022719. Citováno 2020-11-29.
  13. ^ A b Bazerman, Max H .; Gino, Francesca (prosinec 2012). „Behaviorální etika: směrem k hlubšímu porozumění morálnímu soudu a nepoctivosti“. Výroční revize práva a sociálních věd. 8 (1): 85–104. doi:10.1146 / annurev-lawsocsci-102811-173815. ISSN  1550-3585.
  14. ^ Hallpike, C. R. (Christopher Robert) (2004). Vývoj morálního porozumění. Výzkumná skupina Prometheus. Alton: Prometheus Research Group. ISBN  0-9542168-4-9. OCLC  56463709.
  15. ^ Ty, Di; Bebeau, Muriel J. (01.11.2013). „Nezávislost morálních složek Jamese Resta: důkazy ze studijních osnov odborné etiky“. Etika a vzdělávání. 8 (3): 202–216. doi:10.1080/17449642.2013.846059. ISSN  1744-9642.
  16. ^ „Eichmannův proces“. encyclopedia.ushmm.org. Citováno 2020-11-30.
  17. ^ Russell, Nestar John Charles (2011). „Milgramova poslušnost autoritním experimentům: Počátky a raná evoluce“. British Journal of Social Psychology. 50 (1): 140–162. doi:10.1348 / 014466610X492205. ISSN  2044-8309.
  18. ^ Schulweis, Harold M. (2009). Svědomí: povinnost poslouchat a povinnost neposlouchat. Woodstock, Vt .: Jewish Lights Pub. ISBN  978-1-58023-419-1. OCLC  731340449.
  19. ^ Blass, Thomas (březen 1991). „Porozumění chování v experimentu poslušnosti Milgram: Role osobnosti, situace a jejich interakce“. Journal of Personality and Social Psychology. 60 (3): 398–413. doi:10.1037/0022-3514.60.3.398. ISSN  1939-1315.
  20. ^ Bartels, Jared (02.11.2019). „Opětovné přezkoumání stanfordského vězeňského experimentu: Zkoumání charakteristik poptávky v orientaci stráží“. The Journal of Social Psychology. 159 (6): 780–790. doi:10.1080/00224545.2019.1596058. ISSN  0022-4545. PMID  30961456.
  21. ^ Bandura, Albert (01.08.1999). „Morální uvolnění při páchání nelidských věcí“. Recenze osobnosti a sociální psychologie. 3 (3): 193–209. doi:10.1207 / s15327957pspr0303_3. ISSN  1088-8683.
  22. ^ Bandura, Albert (01.06.2002). „Selektivní morální uvolnění při výkonu morální agentury“. Journal of Moral Education. 31 (2): 101–119. doi:10.1080/0305724022014322. ISSN  0305-7240.
  23. ^ Gino, Francesca (01.06.2015). „Pochopení běžného neetického chování: proč lidé, kteří oceňují morálku, jednají nemravně“. Současný názor na behaviorální vědy. Společenské chování. 3: 107–111. doi:10.1016 / j.cobeha.2015.03.001. ISSN  2352-1546.
  24. ^ Chugh, Dolly; Bazerman, Max H .; Banaji, Mahzarin R. (2005-04-18), „Omezená etika jako psychologická bariéra rozpoznávání střetu zájmů“, Střet zájmů, Cambridge University Press, s. 74–95, ISBN  978-0-521-84439-0, vyvoláno 2020-11-30
  25. ^ Gino, Francesca; Ayal, Shahar; Ariely, Dan (01.03.2009). „Nákaza a diferenciace v neetickém chování: účinek jednoho špatného jablka na hlaveň“. Psychologická věda. doi:10.1111 / j.1467-9280.2009.02306.x. ISSN  1467-9280.
  26. ^ A b Gino, Francesca; Moore, Don A .; Bazerman, Max H. (2008). „Nevidím zlo: Když přehlédneme neetické chování ostatních lidí“. Elektronický deník SSRN. doi:10,2139 / ssrn.1079969. ISSN  1556-5068.
  27. ^ Bandura, Albert; Caprara, Gian-Vittorio; Zsolnai, Laszlo (2016-07-24). „Korporátní přestupky prostřednictvím morálního uvolnění:“. Journal of Human Values. doi:10.1177/097168580000600106.
  28. ^ Hall, Katherine (2010), Proč dobré úmysly často nestačí: Potenciál etické slepoty v právním rozhodování, Routledge, ISBN  978-0-415-54653-9, vyvoláno 2020-11-30
  29. ^ Larsen, Rasmus Rosenberg (01.09.2020). „Psychopatie jako morální slepota: kvalifikovaný průzkum analogie slepoty v teorii a výzkumu psychopatie“. Filozofické průzkumy. 23 (3): 214–233. doi:10.1080/13869795.2020.1799662. ISSN  1386-9795.
  30. ^ Bazerman, Max H .; Tenbrunsel, Ann E. (2011-12-31). Slepá místa. Princeton: Princeton University Press. ISBN  978-1-4008-3799-1.
  31. ^ Tenbrunsel, Ann E .; Messick, David M. (červen 2004). „Etické blednutí: role sebeklamu v neetickém chování“. Výzkum sociální spravedlnosti. 17 (2): 223–236. doi:10.1023 / B: SORE.0000027411.35832.53. ISSN  0885-7466.