Missa Papae Marcelli - Missa Papae Marcelli

Missa Papae Marcelli
Hmotnost podle Palestrina
Giovanni Pierluigi da Palestrina.jpg
Skladatel
Příležitostve cti Papež Marcellus II
Složen1562 (1562)?
BodováníSATB sbor, až sedm částí

Missa Papae Marcellinebo Papež Marcellus Mass, je Hmotnost sine nomine podle Giovanni Pierluigi da Palestrina. Je to jeho nejznámější mše,[1][2] a často se vyučuje na univerzitních kurzech hudby[Citace je zapotřebí ]. Zpívalo se to na Papežská korunovace Mše (poslední je korunovace Pavel VI v roce 1963).[Citace je zapotřebí ]

Styl

The Missa Papae Marcelli se skládá, jako většina renesance mše, a Kyrie, Gloria, Krédo, Sanctus /Benedictus, a beránek Boží, ačkoli třetí část Agnus Dei je samostatné hnutí (označené jako „Agnus II“).[3] Hmota je volně složená, není založena na a cantus firmus, parafrázovat nebo parodie. Možná proto není hmota tak tematicky konzistentní jako masy Palestriny založené na modelech.[4] Jedná se primárně o šesthlasou masu, ale hlasové kombinace se v celém díle mění; Palestrina skóre Agnus II pro sedm hlasů, a použití plných sil je vyhrazeno pro konkrétní vrcholné části v textu. Nastavuje se především v a homorhythmic, deklamativní styl, s malým překrytím textu a obecnou preferencí pro blokové akordy tak, aby byl text na rozdíl od mnoha zřetelně slyšet při výkonu polyfonní mše 16. století. Stejně jako ve většině Palestrin kontrapunktický práce, hlasy se pohybují primárně krokovým pohybem a hlas vedoucí přísně dodržuje pravidla diatoniky režimy kodifikováno teoretikem Gioseffo Zarlino.[5]

Dějiny

Mše byla složena na počest Papež Marcellus II, který vládl tři týdny v roce 1555. Nedávné stipendium naznačuje, že nejpravděpodobnějším datem složení je rok 1562, kdy bylo zkopírováno do rukopisu Bazilika Santa Maria Maggiore v Řím.[4]

Třetí a závěrečné zasedání Tridentský koncil se konaly v letech 1562–63, kdy se diskutovalo o použití polyfonní hudby v katolické církvi. Byly vzneseny obavy ze dvou problémů: zaprvé, používání hudby, která byla nežádoucí, jako jsou světské písně opatřené náboženskými texty (contrafacta ) nebo mše založené na písních s texty o pití nebo milování; a za druhé, zda imitace v polyfonní hudbě zakrýval slova masy a zasahoval do oddanosti posluchače. Došlo k určité debatě o tom, zda by měla být polyfonie zcela zakázána při bohoslužbách, a některé z pomocných publikací účastníků Rady varují před oběma těmito problémy. Žádné z oficiálních prohlášení Rady se však nezmiňuje o polyfonní hudbě, s výjimkou jednoho soudního zákazu proti používání hudby, která je slovy Rady „laskavá nebo nečistá“.[6]

Počínaje koncem 16. století začala legenda, že druhý z těchto bodů, hrozba, že Rada mohla polyfonii zakázat kvůli nesrozumitelnosti slov, byl podnětem pro Palestrinovo složení této mše. Věřilo se, že jednoduchý deklamativní styl Missa Papae Marcelli přesvědčil kardinála Carlo Borromeo Na sluchu mohla být polyfonie srozumitelná a hudba jako Palestrina byla příliš krásná na to, aby ji církev zakázala. V roce 1607 skladatel Agostino Agazzari napsal:

Hudba staršího druhu se již nepoužívá, a to jak kvůli zmatku, tak babelským slovům, vyplývajícím z dlouhých a složitých napodobenin, a protože nemá milost, protože při zpěvu všech hlasů neslyší ani období, ani smysl , do nichž zasahují napodobeniny a jsou zakryty ... A z tohoto důvodu by se hudba velmi přiblížila tomu, aby byl ze svaté církve vykázán suverénním papežem [Pius IV ], nebyl Giovanni Palestrina založil lék, což ukazuje, že chyba a omyl nespočívala v hudbě, ale u skladatelů a skládání na potvrzení této mše s názvem Missa Papae Marcelli.

— Citováno v Taruskin, Richard a Weiss, Piero. Hudba v západním světě: Historie v dokumentech. Schirmer, 1984, str. 141.

jezuita hudebníci 17. století si tuto pověst udrželi a do knih o dějinách hudby se dostala až do 19. století, kdy historik Giuseppe Baini ve své biografii Palestriny z roku 1828 ho formuloval jako „zachránce polyfonie“ od rady, která si to přála zcela zničit:

V sobotu 28. dubna 1565 se na příkaz kardinála Vitellozziho shromáždili všichni zpěváci papežské kaple v jeho rezidenci. Kardinál Borromeo už tam byl, spolu se všemi ostatními šesti kardinály papežské komise. Byla tam také Palestrina ... zazpívali tři mše, z nichž poslední byla mše papeže Marcella ... Největší a nejtrvalejší chvála byla udělena třetí, která byla mimořádně uznávaná a na základě své zcela nové postavy , užasli i samotní umělci. Jejich Eminence vzdaly gratulaci skladateli a doporučily mu, aby pokračoval v psaní tímto stylem a sdělil to svým žákům.

— Citováno v Taruskin, Richard a Weiss, Piero. Hudba v západním světě: Historie v dokumentech. Schirmer, 1984, str. 142.

Záznam v denících papežské kaple potvrzuje, že došlo ke schůzce, jakou popsal Baini, ale nezmíní se, zda Missa Papae Marcelli bylo tam provedeno nebo jaká byla reakce publika.[4] Tato legenda přetrvávala až do 20. století; Hans Pfitzner opera Palestrina je založeno na tomto chápání úvah tridentských úředníků. Zatímco Palestrina sympatizovala s mnoha rozhodnutími Rady a podobně Vincenzo Ruffo „Snažili se záměrně skládat ve zjednodušeném a snadno srozumitelném stylu, aby potěšili církevní úředníky, neexistují důkazy, které by podporovaly buď názor, že se Rada snažila zcela vyloučit polyfonii, nebo že rozhodujícím činitelem při změně jejich názoru byla Palestrinina mše.

Ve druhé polovině 20. století se Missa Papae Marcelli byl často zaznamenáván a často se používá jako model pro studium stile antico Renesanční polyfonie na univerzitních kurzech hudby.

Analýza

Motiv hlavy Missa Papae Marcelli při prvním výskytu v Kyrie

Missa Papae Marcelli nevyužívá (pokud je známo) žádné již existující téma. Motiv povstání perfektní čtvrtý a postupný návrat (ilustrovaný) se v celé této hmotnosti hojně používá.[3] Profil je podobný otevření francouzské světské písně „L'homme armé ", který poskytl téma mnoha renesančním masám. Je to ale pravděpodobně náhoda, protože témata s tímto profilem byla v 16. století běžná a sám Palestrina je použil v několika dalších masách."[7]

The Kyrie sestává z imitativní polyfonie v dřívějším stylu Palestriny založené na hlavním motivu. Je to ve středních pohybech, kdy Palestrina uplatňuje jednodušší styl potřebný po Tridentský koncil. Richard Taruskin popisuje krédo jako „strategicky plánovanou sérii kadenciálních„ buněk “... každá vyjádřená fragmentem textu deklarovaným homoryticky částí chóru ... a zaokrouhleno krásně vytvořenou kadencí“. Slova jsou jasně odlišitelná, protože melodická výzdoba je omezena na nejdelší slabiky. Pro každou takovou frázi se používá jiný výběr hlasů.[3]

Sanctus začíná velmi krátkými frázemi cadencing na C. Delší fráze pak kadence na F, D a G, než se hudba vrátí do C s přesvědčivým účinkem. Jednalo se o novou techniku ​​využívající „tonální plánování“ k nahrazení imitace jako prostředku k udržení hudby vpřed.[3]

Agnus Dei se vrací k napodobitelné polyfonii Kyrie (otevření Agnus Dei I opakuje to Kyrie). Jak se často dělo v 16. století, Palestrina přidává další hlas v Agnus Dei II, čímž vytváří sedm pro toto hnutí, ve kterém je vložen třídílný kánon, který začíná motivem hlavy.[3]

Reference

  1. ^ Boisvert, Natalie. „Missa Papae Marcelli, pro 6 hlasů“. Veškerá hudba. Citováno 18. listopadu 2016.
  2. ^ Ziegler, Steven. „Palestrina: Kyrie, Gloria a Agnus Dei z Missa Papae Marcelli". San Francisco Symphony. Archivovány od originál 20. listopadu 2016. Citováno 19. listopadu 2016.
  3. ^ A b C d E Taruskin, Richarde. Hudba od nejstarších notací po šestnácté století. The Oxford History of Western Music, Volume 1. New York: Oxford University Press, 2010. str. 653–663 ISBN  978-0-19-538481-9
  4. ^ A b C Lockwood, Lewis, et al. „Palestrina“. Grove Music Online, 2001 (je vyžadováno předplatné).
  5. ^ Burkholder, J. Peter, Grout, Donald J. a Palisca, Claude. Historie západní hudby. Norton, 2006, s. 220.
  6. ^ Monson, Craig. "Tridentský koncil se vrátil". Journal of the American Musicological Society 55 (2002), s. 1–37.
  7. ^ Godt, Irving. „Nový pohled na Palestrininu Missa Papae Marcelli". Symposium vysokoškolské hudby 23 (1) (jaro 1983), s. 22–49. (vyžadováno předplatné)

externí odkazy