Misin tapa undong - Misin tapa undong - Wikipedia

Část série na
Korejský šamanismus
Taegeuk („Velký pól“) - představující Nebe (modrá), Země (červená) a člověka (žlutá), nebo božskou trojici Haneullim (Hwanin, Hwanung, Dangun)
"Village diabol posts", jangseung jak je popsáno v Přechod Koreje (1906) americký protestantský misionář Homer Bezaleel Hulbert.

The hnutí svrhnout uctívání bohů (Hangul: 미신 타파 운동 misin tapa undong), také popisovaný jako hnutí za svržení pověry, jako 미신 misin je také přeloženo po pohybu, byla řada vln démonizace a pokusil se o násilné vykořenění Korejský šamanismus a lidové náboženství, které probíhalo v období od konce 19. století do 80. let.[1] V moderní korejština, misin má význam „iluzorní“ nebo „falešné duchovní víry“ a znamená, že bohové a předkové neexistují. Tento termín byl přijat od japonský na konci 19. století, a do značné míry zdůraznil Křesťanští misionáři zaměřit se na domorodé korejské náboženství.[2]

Vlny misin tapa undong začala v 90. letech 19. století s nárůstem vlivu protestant kazatelé v Korea,[1] kulminující během Nové komunitní hnutí 20. století, v Jižní Korea. Tato hnutí zničila většinu původních kultů a svatyní lidového náboženství, které byly z velké části nahrazeny křesťanství.[3]

Vlny

Pozdní Joseon (1890)

Viz také: Joseon

protestantismus potopila hluboké kořeny v Koreji v 90. letech 19. století a vytvořila síť škol a nemocnic.[4] Protestantští misionáři označili domorodé náboženské praktiky a šamany za „uctívání ďábla“.[1] Misionáři vedli kampaně za pálení idolů, tablety předků, šamanovy nástroje a oblečení a svatyně. Podle misijních zpráv byly „zničeny stejně jako„ knihy “(magické svitky) v Efezu“.[5] Misionáři také šířili příběhy o šamanech, kteří konvertovali ke křesťanství a stali se obhájci zničení domorodého náboženství.[5] Exorcistický boj mezi šamanem a křesťanem se stal literárním motivem v novele koloniálního období Kim Tongni Portrét šamana.[6]

Misionáři našli spojence mezi korejskými intelektuály v posledních letech Joseon království. Společně vyráběli Nezávislý (Tongnip Sinmun), první noviny publikované v korejština.[7][4] Noviny propagovaly obrazoborectví a obracely se na vládní úředníky s nutností vymýtit domorodé náboženství.[7]

V roce 1896 začala policie zatýkat šamany, ničit svatyně a pálit rituální nástroje. Tyto události byly oceněny Nezávislý.[8] V jednu chvíli noviny dokonce začaly kritizovat Buddhističtí mniši.[8]

Japonská okupace (1910–1945)

Viz také: Korea pod japonskou vládou

Doprovázely také kampaně proti domorodým náboženským tradicím Koreje Japonsko anexi Korejského poloostrova. Japonci již srovnávali sekularizaci s moderností ve své vlastní zemi.[8] Koloniální policie obtěžovala a někdy zatýkala šamany, ačkoli oficiální politika proti korejskému šamanismu nebyla ani monolitická, ani konzistentní.[8]

V návaznosti na rétoriku Nezávislý z předchozí generace koloniální vláda vylíčila domorodé náboženství a šamany jako iracionální a plýtvání a přidala představu, že jsou také nehygieničtí.[9] Městští lidé tuto rétoriku přijali a snažili se odlišit od svého venkovského původu.[9] Migranti do měst odmítnuti střevo léčení a tradiční medicína.[9]

Toto paradigma by se stalo ústředním bodem projektů rozvoje venkova uzákoněných nezávislými Jižní Korea.[3]

Vláda Syngmana Rheeho (1948–1960)

Pod Syngman Rhee Vláda šamany policie běžně obtěžovala a zatýkala.[10] Protestanti v Ostrov Jeju vedli „kampaň proti bohům“, jejímž prostřednictvím se pokusili vyhladit náboženskou tradici Jeju a její panteon s 18 000 božstvy.

Nové komunitní hnutí (70. léta)

Viz také: Nové komunitní hnutí

V 70. letech prezident Park Chung-hee zahájil Nové komunitní hnutí (Saemaul Undong), masová mobilizace určená k transformaci venkovské společnosti ve formě i duchu.[3] Místní komunity byly zapojeny do různých veřejných prací.[11]

Pod hlavičkou takové reformy se formální „Hnutí za svržení pověr“ (Misin Tapa Undong) Začalo. S oficiálním povzbuzením byla policie a místní vůdci potlačeni střevo obřady a místní kulty.[3] Nalili benzín na vesnické svatyně a zapálili je, zničili posvátné stromy, totemy a mohyly, přepadli střevo a zatkli šamany.[3][11] Současní komentátoři hnutí kritizují za to, že poškodili domorodou náboženskou tradici a způsobili, že většina jihokorejského obyvatelstva přijala cizí křesťanské náboženství.[3]

Dědictví

V návaznosti na vlnu „hnutí proti pověrám“ bylo korejské domorodé náboženství vážně oslabeno. Od 80. let 20. století však tradiční náboženství a šamanismus zažily v roce 2009 oživení Jižní Korea.[3] Od 90. let 20. století začali být šamani považováni za „nositele kultury“.[12] Korejský šamanismus je dnes v Jižní Koreji uznáván jako legitimní náboženství a všeobecně se uznává „muismus“ nebo „sindo“ - jakkoli se šamanismus nazývá - jako přirozené náboženství Korejců.[13]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Kendall (2010), s. 4–7.
  2. ^ Connor a Samuel (2001), s. 28–29.
  3. ^ A b C d E F G Kendall (2010), str. 10.
  4. ^ A b Connor a Samuel (2001), str. 29.
  5. ^ A b Kendall (2010), str. 5.
  6. ^ Kendall (2010), str. 6.
  7. ^ A b Kendall (2010), str. 7.
  8. ^ A b C d Kendall (2010), str. 8.
  9. ^ A b C Kendall (2010), str. 9.
  10. ^ Connor a Samuel (2001), str. 31.
  11. ^ A b Connor a Samuel (2001), str. 28.
  12. ^ Kendall (2010), str. 22.
  13. ^ Kendall (2010), str. 29–30.

Zdroje

  • Connor, Linda; Samuel, Geoffrey, eds. (2001). Léčivé síly a modernost: tradiční medicína, šamanismus a věda v asijských společnostech. Greenwood Publishing Group. ISBN  0897897153.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Kendall, Laurel (2010). Šamani, Nostalgias a MMF: jihokorejské populární náboženství v pohybu. University of Hawaii Press. ISBN  0824833988.CS1 maint: ref = harv (odkaz)