Langit Makin Mendung - Langit Makin Mendung

„Langit Makin Mendung“
AutorKipandjikusmin
ZeměIndonésie
Jazykindonéština
Publikoval vSastra
Typ médiaČasopis

"Langit Makin Mendung" ("Obloha je stále více zatažená") je kontroverzní indonéská povídka. Publikováno v Sastra časopis pod pseudonymem Kipandjikusmin v srpnu 1968 vypráví příběh Muhammad sestupovat na Zemi s andělem Gabriel vyšetřovat klesající počet vstupujících muslimů nebe, jen aby zjistili, že muslimové v Indonésii začali Smilnící, pití alkoholu, vedení války proti muslimům a jinak jít proti principům islámu kvůli nasakom, vládní politika během Sukarno administrativa kombinující nacionalismus, náboženství a komunismus. Mohli udělat cokoli, aby zastavili nekontrolovatelné hříchy, Mohamed a Gabriel sledovali politické manévrování, zločin a hladomor v Jakarta v podobě orlů.

Po zveřejnění „Langit Makin Mendung“ vyvolal těžkou kritiku za vyobrazení Alláh, Mohamed a Gabriel. Sastra byl zakázán Severní Sumatra a kanceláře časopisu v Jakartě byly napadeny. Přes zveřejněné omluvy od spisovatele a vydavatele, vedoucího redaktora Sastra, HB Jassin, byl souzen za rouhání; později byl odsouzen na jeden rok podmíněný trest. Kritické pohledy na příběh se liší; příběh byl srovnáván s Dante je Božská komedie pro jeho zobrazení muže na duchovním hledání s duchovním společníkem, přesto kritizováno za zobrazení Alláha, Muhammada a Gabriela v negativním světle. Samotný právní případ byl předmětem debaty, přičemž obě strany argumentovaly Svoboda projevu a rozsah představivosti.

Pozadí

Indonésie je největší muslimskou zemí na světě. To mělo velký vliv na rozvoj Indonésie, a to jak v jejím národní revoluce a v moderní době.[1] Používá se však k ospravedlnění a podpoře politických pozic. The Holandská koloniální vláda minimalizoval roli náboženských vůdců, kyai a ulama, ve snaze zabránit jim v používání jejich vlivu k vedení odporu. Moderní vládci jej používali k „udržení současného stavu“, zatímco ti, kdo prosazují změnu, používají islám jako prostředek spravedlnosti nebo jiných politických cílů. To vedlo k obecné fragmentaci.[2]

Na počátku 60. let tehdejší prezident Sukarno vyhlásil novou státní ideologii Nasakom, který stál za Nasionalisme, Agama, dan Komunisme (Nacionalismus, náboženství a komunismus), který by doplnil stávající politiku EU Pancasila. Toto prohlášení bylo považováno za důkaz nárůstu Indonéská komunistická strana (Partai Komunis Indonésienebo PKI) síla,[3] vedl ke konfliktu mezi PKI a válečný.[4] Uprostřed eskalace konfrontace s Malajsií (1963–1966), Sukarno degradován na generála Abdul Haris Nasution, Velitel armády, a povýšen Ahmad Yani, zatímco PKI šířila zvěsti, že rada generálů sponzorovaná CIA (Dewan Jenderal) spikli proti vládě pomocí Gilchristův dokument jako důkaz.[4] Nakonec, převrat dne 30. září 1965, o kterém se předpokládalo, že byl sponzorován PKI, zabil šest generálů,[5] vedoucí k masakr podezřelých komunistů a pád Sukarnovy vlády během příštích dvou let.[6]

Spiknutí

Muhammad a ostatní proroci islámu znuděný žít v jannah (nebe) a unavený zpíváním chvály Alláh, požádat o povolení k návratu na Zemi. Zklamaný žádostí proroků Alláh vyzývá Mohameda, aby mu vysvětlil, proč se chce vrátit, protože Alláh mu již poskytl mnoho věcí. Muhammad odpovídá, že si přeje provést výzkum, aby zjistil, proč tak málo muslimů přichází do nebe. Alláh po sundání brýlí reaguje, že lidé byli otráveni Sukarno politika společnosti Nasakom a uděluje Muhammadovi svolení k dalšímu vyšetřování.

Po mnoha fanfárách Muhammad odchází jannahje letiště, jízda na koni Buraq nebo okřídlený kůň. Archanděl Gabriel doprovází ho. Na cestě potkají sovětskou kosmickou loď. Slyšet, že jsou nevěřící Mohamed přistupuje k vyšetřování, jen aby narazil do kosmické lodi a vyhladil ji a Buraq a zabití tří kosmonautů; Muhammad a Gabriel jsou schopni chytit mrak. Později projdou Jakarta, kterou Gabriel popisuje jako nejhříšnější místo na Zemi. Rozhněván Gabrielovým prohlášením, že méně než milion 90 milionů indonéských muslimů jsou skutečnými věřícími, stejně jako skutečnost, že je rodným místem Nasakomu, Muhammad prohlašuje, že islám nikdy nezemře a čeká na mrak.

Mezitím v Jakartě probíhá epidemie chřipky. Mezi nemocnými je prezident Sukarno, který píše předsedovi Mao Ce-tung požádat nějaké lékaře. Mao vysílá lékaře, kteří dávají Sukarnovi jed, aby ho paralyzovali a pomohli Pohyb 30. září při svržení vlády. Pomalu působící jed způsobí, že Sukarno omdlí poté, co spolu se svými ministry uspořádá velkou párty haraam události, včetně konzumace vepřového a žabího masa a zina (sex mimo manželství).

Muhammad a Gabriel se proměnili v orly, aby pozorovali Jakartu, viděli prostituci, cizoložství, krádeže a pití. Muhammad je tím šokován zina a krádeže pokračují beze změny a volají po Gabrielovi, aby mu pomohl kámen cizoložníci a odřízli ruce zlodějům. Gabriel odpovídá, že pro cizoložníky není dostatek kamenů a meče byly nahrazeny zbraněmi zakoupenými „nevěřícími“ sověty a Američany, kteří „uctívají dolary“. Později vidí ministra, označovaného pouze jako Togog, pokouší se použít Gilchristův dokument svrhnout Sukarno. Muhammad se vzdává Indonésie a plánuje instalovat televizi jannah.

Nakonec se Sukarno uzdraví z jedu a řeknou mu o Gilchristově dokumentu. Také mu bylo řečeno, že Číňané se vzdávají dohody o dodávkách jaderných zbraní pro konfrontaci Indonésie s Malajsií. Sukarno používá dokument Gilchrist k šíření pověstí a nedůvěry mezi obyvatelstvem, degraduje svého velitele armády, zatímco čínský velvyslanec je poslán domů.

Psaní a vlivy

„Langit Makin Mendung“ byl psán pod pseudonymem Kipandjikusmin. HB Jassin, vedoucí redaktor Sastra, uvedl, že Kipandjikusmin se narodil muslimské rodině, ale před odesláním do námořní akademie se vzdělával v katolické střední škole; Jassin poznamenal, že toto katolické vzdělání, s literatura který zosobňuje Boha a anděly, mohl ovlivnit jeho styl psaní. Další vliv byl jávský Wayang neboli stínové loutky s příběhy, které mají tradičně hierarchii antropomorfních božstev.[7] Jassin také bere na vědomí vlivy z kultury Řízená demokracie éry, o čemž svědčí pojmy jako sputnik a sociální komentář se silným odsouzením prostituce v Indonésii a Sukarnovo Nasakom.[8]

Kipandjikusmin později napsal Ekspres Časopis uvedl, že jeho cílem při psaní povídky bylo odhalit korupci v Sukarnově vládě se zaměřením na náboženské vůdce, kteří se dohodli s Nasakomem, když to bylo politicky účelné, a přesto se při lovu strany a jejích členů obrátili proti PKI. zabit.[4] Přiznal také vlivy, které navrhl Jassin, a napsal, že na něj často myslel Katolické nebe jako podobné jávským Kahyangan, přičemž Bůh je podobný Batara Guru. Jeho vyobrazení Muhammada a Gabriela transformujících se do orlů byla ovlivněna obrazy Kristus jako Beránek Boží.[7] Původně to měl být seriál a Jassin už v době, kdy začala kontroverze, dostal druhou část.[9]

Styl

„Langit Makin Mendung“ byl popsán jako psaný s hrubými a urážlivými výrazy. Jassin tvrdí, že tento styl, i když přímý a někdy nezdvořilý, naznačuje smysl pro ironii, humor, sarkasmus a cynismus.[8]

Uvolnění a příjem

„Langit Makin Mendung“ byl publikován v literárním časopise Sastra, vedená HB Jassin, v srpnu 1968, pod pseudonymem Kipandjikusmin.[A][10] Stalo se okamžitě kontroverzní, indonéští muslimové to považovali za rouhačské a urážka islámu. Mezi body sporu patřila antropomorfní personifikace Alláha, stejně jako „méně než uctivé“ zacházení s Mohamedem a dalšími islámskými osobnostmi. Bylo to zakázáno Severní Sumatra 12. října[11] a skupiny mladých muslimů zaútočily Sastraje ústředí v Jakartě.[12] Po hrozbě stíhání se Jassin a jeho spolueditor Rachman veřejně omluvili; i přes to byl časopis zakázán.[4] Dne 22. nebo 25. října 1968 ji následoval Kipandjikusmin s prohlášením předloženým Kami.[13]

V dubnu 1969 nebo v únoru 1970 úřad nejvyššího žalobce v Medan podal na Jassina obvinění a obvinil ho z rouhání[14][4] poté, co nebyl ochoten prozradit Kipandjikusminovo pravé jméno.[15] U soudu Jassin tvrdil, že jelikož byl příběh výsledkem autorovy fantazie, neměl by být považován za urážku islámu;[16] citoval také fyzické popisy Alláha z Korán a Sufi literatura, stejně jako křesťanské vlivy spisovatele. Svědek obžaloby, známý ulama a spisovatel Haji Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka), svědčil, že vyobrazení Alláha v brýlích naznačovalo, že Alláh byl nedokonalý, na rozdíl od personifikací citovaných Jassinem, které byly založeny na lásce člověka k Alláhovi. Hamka později uvedl, že nikdo nebyl schopen podněcovat nenávist proti Mohamedovi jako Kipandjikusmin od Křížové výpravy.[17] Jassin byl odsouzen na jeden rok podmíněný trest.[4]

Polemiky

Literární

Jassin píše, že „Langit Makin Mendung“ není výsledkem autorových představ, ale dogmatem, historií, etikou nebo objektivní realitou, ale dílem v jeho vlastním světě. Výsledkem je, že Alláh, Muhammad a další náboženské osobnosti jsou fiktivní postavy a nereprezentují jejich protějšky. Dále tvrdí, že „Langit Makin Mendung“ není psán jako urážka, ale sociální kritika o vnímaných chybách a korupci v období Sukarna. Čerpá paralely mezi „Langit Makin Mendung“, Dante je Božská komedie, a Allama Muhammad Iqbal je Javid Nama, se zaměřením na cestu člověka a průvodce,[18] s námitkami vznesenými kvůli tomu, že čtenáři ztotožňují představivost s náboženstvím.[19]

Další kritik, Bahrum Rangkuti, napsal, že „Langit Makin Mendung“ musí být souzen na základě záměrů Kipandjikusmina, které interpretoval jako zbavení Islámu Nasakomu, což považoval za neslučitelné. Poznamenal, že muslimové kritizovaní v příběhu jsou ti, kteří jednají způsobem, který není v islámu povolen, jako je pití a spáchání zina, zatímco další cíle zahrnují nešikovné vedení a korupci. Stejně jako Jassin si Rangkuti všímá mnoha případů zosobnění Alláha v Koránu a hadísy; na personifikaci Alláha v „Langit Makin Mendung“ pohlíží jako na pokus přiblížit muslimy k Alláhovi.[20]

Sukarsono tvrdí, že „Langit Makin Mendung“ by byl „monumentální“ kritikou s dobrým popisem degenerace a nemorálnosti na počátku 60. let, pokud by se psal za Sukarnova režimu, jako Machiavelli je Princ bylo na svou dobu, ale jak vyšlo v Novém řádu, ztratilo část svého dopadu. Poznamenává, že ve většině případů je zosobnění Alláha slučitelné s islámskými názory na Alláha. Alláhovo oblékání zlatých brýlí je však považováno za rozpor s principy islámu.[21]

Opačný názor, který nabízí indonéský literární kritik M. Jusuf Lubis, je ten, že „Langit Makin Mendung“ je založen na skutečných událostech a dogmatech, včetně Mohamedova noční cesta. Odmítá názor, že kontroverze vzešla z nepochopení příběhu, když napsal, že indonéští muslimové reagovali, protože nepřijmou díla, která podle nich popírají existenci Alláha nebo porovnávají Pancasila do Nasakomu. Poznamenává, že Jassin je ve své obhajobě nekonzistentní, volá reprezentace Alláha, Muhammada a Gabriela výplody autorovy fantazie, ale jako vlivy uvádí Sukarna a Nasakoma.[22]

Právní

Taufiq Ismail v černém peci
Taufiq Ismail podporován Sastra, nikoli „Langit Makin Mendung“

Bylo provedeno mnoho studií týkajících se právních aspektů případu „Langit Makin Mendung“. Jedním z názorů je, že státní zastupitelství nemělo žádný právní základ pro to, aby v případě působilo jako soudce i literární kritik, přičemž zákony o rouhání používané při stíhání nebyly přinejmenším na vládní nebo parlamentní úrovni. Zákaz Sastra je kritizován za to, že nemá právní základ, protože zákony týkající se zákazu tištěných médií se v té době vztahovaly pouze na zahraniční publikace; podle tehdy platných tiskových zákonů by jakýkoli zákaz časopisu vyžadoval souhlas tiskové rady. Potřeba Svoboda projevu je také uvedeno.[23]

Další názor je, že kroky obžaloby byly oprávněné, poukazovaly na nejasnost tiskových zákonů a také na záměr zveřejnit, což naznačuje prominentní umístění příběhu v časopise. V reakci na argumenty, že zákaz Sastra bylo porušením práva na svobodu projevu, Sju'bah Asa tvrdí, že veřejnost a státní zástupci mají stejné právo, které lze uplatnit prostřednictvím protestů nebo právních kroků. Básník Taufiq Ismail konstatuje, že většina protestů proti činům obžaloby směřovala proti jejich návrhu na zákaz Sastra, renomovaná a respektovaná publikace, která nenaznačuje, že byla podporována „Langit Makin Mendung“.[24]

Poznámky

  1. ^ Návrhy na jeho skutečné jméno zahrnují Sudihartono[4] nebo Sudarto[11]

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Tahqiq 1995, str. proti.
  2. ^ Tahqiq 1995, s. v – vii.
  3. ^ Setiono 2008, str. 808.
  4. ^ A b C d E F G Deakin 1976, str. 86.
  5. ^ Setiono 2008, str. 879.
  6. ^ Cribb 2002, str. 550.
  7. ^ A b Tahqiq 1995, str. 31–33.
  8. ^ A b Tahqiq 1995, str. 41.
  9. ^ Rampan 2000, str. 257.
  10. ^ Tahqiq 1995, str. vii.
  11. ^ A b Rampan 2000, str. 256.
  12. ^ Deakin 1976, str. 85.
  13. ^ Tahqiq 1995, str. 33.
  14. ^ Tahqiq 1995, str. 35.
  15. ^ Jakarta Post, 12. 3. 2000, „Paměť Jassina“.
  16. ^ Tahqiq 1995, str. 39.
  17. ^ Mujiburrahman 2006, str. 215.
  18. ^ Tahqiq 1995, str. 39–41.
  19. ^ Tahqiq 1995, str. 45.
  20. ^ Tahqiq 1995, str. 42–43.
  21. ^ Tahqiq 1995, str. 47.
  22. ^ Tahqiq 1995, s. 46–47.
  23. ^ Tahqiq 1995, str. 35–36.
  24. ^ Tahqiq 1995, s. 36–37.

Bibliografie

  • Cribb, Robert (2002). „Nevyřešené problémy v indonéských vraždách v letech 1965–1966“ (PDF). Asijský průzkum. 42 (4): 550–563. doi:10.1525 / as.2002.42.4.550. JSTOR  10.1525 / as.2002.42.4.550.
  • Deakin, Christine (1976). „Langit Makin Mendung: Převrat v indonéské literatuře“. Archipel. 11: 85–105. doi:10.3406 / arch.1976.1268. Poznámka: Obsahuje také překlad příběhu
  • „Paměť Jassina zůstává živá“. Jakarta Post. 12. března 2000. Archivovány od originál dne 22. července 2009. Citováno 28. srpna 2011.
  • Mujiburrahman (2006). Pocit ohrožení: Vztahy muslimů a křesťanů v indonéském novém řádu. Leiden: ISIM. ISBN  978-90-5356-938-2.
  • Rampan, Korrie Layun (2000). Leksikon Susastra Indonésie [Lexikon indonéské literatury] (v indonéštině). Jakarta: Balai Pustaka. ISBN  978-979-666-358-3.
  • Setiono, Benny G. (2008). Tionghoa dalam Pusaran Politik [Indonéské čínské společenství pod politickým nepokojem]. Jakarta: TransMedia Pustaka. ISBN  978-979-799-052-7.
  • Tahqiq, Nanang (1995). Svoboda projevu a literárního projevu: případová studie z Langit Makin Mendung podle Kipandjikusmin (Diplomová práce). McGill University. ISBN  978-0-612-07962-5. Citováno 30. srpna 2011. Poznámka: Obsahuje také překlad příběhu