Židokřesťan - Judeo-Christian

Tento článek pojednává o pojmu seskupování judaismu a křesťanství. Americký koncept společných hodnot sdílených mezi oběma náboženstvími 20. století viz Židokřesťanská etika. Moderní křesťané, kteří si zachovávají židovskou identitu, viz Mesiášský judaismus. Pro konvertity z judaismu do rané křesťanství viz Židovský křesťan. Křižovatku judaismu s křesťanstvím obecně viz Křesťanství a judaismus.

Termín Židokřesťan se používá k seskupení křesťanství a judaismus společně, buď s odkazem na Odvození křesťanství od judaismu, které obě náboženství běžně používají bible nebo z důvodu vnímaných paralel nebo společných rysů a společných hodnot mezi oběma náboženstvími.

Termín Judæo Christian se poprvé objevil v 19. století jako slovo pro židovské konvertity ke křesťanství. Německý výraz Judenchristlich („Židovsko-křesťanský“) použil Friedrich Nietzsche popsat kontinuitu mezi židovským a křesťanským světovým názorem.

Termín se stal široce používaným v Spojené státy Během Studená válka navrhnout jednotnou americkou identitu na rozdíl od komunismu. Teolog a autor Arthur A. Cohen, v Mýtus o židovsko-křesťanské tradici, zpochybnil teologickou platnost židovsko-křesťanského konceptu a naznačil, že se jedná v podstatě o vynález americké politiky.

Související výraz „Abrahamská náboženství "zahrnuje Baháʼí Faith, islám, Druze atd. kromě judaismu a křesťanství.[1]

Dějiny

Termín Judæo Christian nejprve se objeví v dopise od Alexander McCaul který je datován 17. října 1821.[2] Termín v tomto případě označován Židé konvertují ke křesťanství.[3] Termín byl podobně používán Joseph Wolff v roce 1829, s odkazem na typ církve, která by dodržovala některé židovské tradice za účelem obrácení Židů.[4] Mark Silk uvádí na počátku 19. století, že termín byl „nejpoužívanější (ve francouzštině i angličtině) k označení prvních Ježíšových následovníků, kteří se postavili proti“ přáním Pavla apoštola a chtěl „omezit Ježíšovo poselství na Židy a kdo trval na zachování židovského práva a rituálu“.[5]

Použití německého výrazu Judenchristlich („Židovsko-křesťanský“), v rozhodně negativním smyslu, lze nalézt ve spisech Friedrich Nietzsche, který zdůraznil, co považoval za opomíjené aspekty kontinuity mezi židovským a křesťanským světovým názorem. Výraz se objeví v Antikrist, publikovaný v roce 1895 a napsaný o několik let dříve; podrobnější vývoj Nietzscheho argumentu lze nalézt v předchozí práci, O genealogii morálky.

Koncept Židokřesťanská etika nebo židovsko-křesťanské hodnoty v an etický (spíše než teologický nebo liturgický) používal smysl George Orwell v roce 1939, spolu s frází „Judaeo-Christian schéma morálky“.[6]

Historik K. Healan Gaston říká, že tento termín se objevil jako deskriptor Spojených států ve 30. letech, kdy se USA snažily vytvořit jednotnou kulturní identitu, aby se odlišily od fašismus a komunismus v Evropě. Termín vzrostl na větší důležitost během Studená válka vyjádřit nesouhlas s komunistický ateismus. V 70. letech se tento výraz stal zvláště spojován s Američanem Křesťanské právo a je často zaměstnán v politických pokusech o omezení imigrace a LGBT práva.[7]

Meziskupinové vztahy

Další informace: Smlouva (biblická) § Abrahamova smlouva, a Jeruzalém v křesťanství

Povstání antisemitismus ve třicátých letech vedl znepokojené protestanty, katolíky a Židy k podniknutí kroků ke zvýšení vzájemného porozumění a snížení vysoké úrovně antisemitismu ve Spojených státech.[8] V této snaze předchůdci Národní konference křesťanů a Židů vytvořil týmy skládající se z kněze, rabína a ministra, které prováděly programy po celé zemi a vytvářely pluralitnější Ameriku, která již nebyla definována jako křesťanská země, ale „která byla živena třemi zušlechťovacími tradicemi: protestantismus, Katolicismus a judaismus.... Fráze „židovsko-křesťanská“ vstoupila do současné lexiky jako standardní liberální termín pro myšlenku, že západní hodnoty spočívají na náboženském konsensu, který zahrnoval Židy. “[9]

V důsledku Holocaust „V Americe došlo k revoluci v křesťanské teologii. […] Největší posun v křesťanských postojích k židovskému národu od roku Constantine konvertoval římskou říši."[10] Povstání Křesťanský sionismus, nábožensky motivovaný křesťanský zájem a podpora státu Izrael, spolu s růstem filo-semitismus zvýšil zájem o judaismus mezi Američtí evangelikálové, a tento zájem je zaměřen zejména na oblasti shodnosti mezi učením judaismu a jejich vlastní vírou. Na konci 40. let lobbovali evangeličtí zastánci nového židovsko-křesťanského přístupu ve Washingtonu za diplomatickou podporu nového státu Izrael. Na druhé straně koncem šedesátých let hlavní protestant nominální hodnoty a Národní rada církví projevili větší podporu Palestincům, než projevili Izraelcům.[11] Zájem a pozitivní vztah k americko-židovsko-křesťanské tradici se stal hlavním proudem mezi nimi evangelikálové.[12]

Biblický základ tohoto nového pozitivního přístupu evangelikálů k Židům se nachází v Genesis 12: 3, ve kterém Bůh slibuje, že požehná těm, kdo žehná Abraham a jeho potomci, a zlořečte těm, kteří je zlořečí. Další faktory v novém filo-semitismus patří vděčnost Židům za to, že přispěli k teologickým základům křesťanství a že byli zdrojem proroků a Ježíš; lítost pro Dějiny církve antisemitismu; a bát se, že Bůh bude soudit národy na konci věků na základě toho, jak zacházeli se židovským lidem.[Citace je zapotřebí ] Navíc je pro mnoho evangelikálů Izrael považován za nástroj, jehož prostřednictvím se proroctví o časy konce jsou splněny.[13]

Židovské odpovědi

Postoj židovské komunity k tomuto konceptu byl smíšený. Ve třicátých letech 20. století: „Tváří v tvář celosvětovým antisemitským snahám o stigmatizaci a zničení judaismu se vlivní křesťané a Židé v Americe snažili o jeho udržení, čímž vytlačili judaismus z okraje amerického náboženského života do samého středu.“[14] V době druhá světová válka, Židovští kaplani spolupracovali s katolickými kněžími a protestantskými ministry za účelem podpory dobré vůle a oslovili opraváře, kteří „v mnoha případech nikdy neviděli, tím méně Rabín promluvte předtím. “[Citace je zapotřebí ] U pohřbů pro neznámého vojáka stáli rabíni vedle ostatních kaplanů a recitovali hebrejsky modlitby. V hodně medializované válečné tragédii potopení Dorchester, kaplani víry víry lodi se vzdali záchranných pásů evakuujícím námořníkům a stáli spolu „ruku v ruce v modlitbě“, když loď klesla. Poštovní známka z roku 1948 připomínala jejich hrdinství slovy: „mezináboženská v akci“.[9]

V padesátých letech 20. století „v Americe proběhlo duchovní a kulturní obrození“ v reakci na trauma holocaustu.[9] Američtí Židé získali větší jistotu ve své touze být identifikováni jako odlišní.

Dvě významné knihy se zabývaly vztahem mezi současným judaismem a křesťanstvím, Abba Hillel Silver je Kde se judaismus liší a Leo Baeck je Judaismus a křesťanství, oba motivováni popudem k objasnění rozlišovací způsobilosti judaismu „ve světě, kde výraz židovsko-křesťanský zakrýval kritické rozdíly mezi oběma vírami“.[15] Reagovat proti stírání teologických rozdílů, Rabbi Eliezer Berkovits napsal, že „Judaismus je judaismus, protože odmítá křesťanství, a křesťanství je křesťanství, protože odmítá judaismus.“[16] Teolog a autor Arthur A. Cohen, v Mýtus o židovsko-křesťanské tradici, zpochybnil teologickou platnost židovsko-křesťanského konceptu a navrhl, že šlo v podstatě o vynález Americká politika, zatímco Jacob Neusner, v Židé a křesťané: Mýtus o společné tradici, píše: „Obě víry znamenají, že různí lidé mluví různým lidem o různých věcech.“[17]

Profesor práva Stephen M. Feldman při pohledu na období před rokem 1950, zejména v Evropě, vidí náboženský konflikt jako supersessionismus:

Jakmile jeden uzná, že křesťanství historicky vyvolalo antisemitismus, pak se tato takzvaná tradice jeví jako nebezpečné křesťanské dogma (alespoň z židovského pohledu). Pro křesťany koncept židovsko-křesťanské tradice pohodlně naznačuje, že judaismus postupuje do křesťanství - že judaismus je v křesťanství jaksi dokončen. Koncept židovsko-křesťanské tradice vychází z křesťanské teologie supersession, přičemž křesťanská smlouva (nebo zákon) s Bohem nahrazuje židovskou. Křesťanství podle této víry reformuje a nahrazuje judaismus. Víra tedy implikuje zaprvé, že judaismus potřebuje reformu a nahrazení, a zadruhé, že moderní judaismus zůstává pouze jako „relikvie“. A co je nejdůležitější, víra v židovsko-křesťanskou tradici zákerne zakrývá skutečné a významné rozdíly mezi judaismem a křesťanstvím.[18]

Viz také

Reference

  1. ^ Aaron W. Hughes (2012). Abrahamic Religions: O the Use and Abuses of History. Oxford University Press. 71–75. ISBN  9780199934645.
  2. ^ „Ze všeho, co vidím, existuje jen jeden způsob, jak dosáhnout cíle Společnosti, a to vybudováním křesťanské komunity Judæo, útočištného města, kde by všichni, kdo si přejí být pokřtěni, mohli být zásobeni prostředky k výdělku chléb." M'Caul, Alexander (1820–1821). „Výňatek z dopisu od pana M'Caula“. Židovský vystavovatel a přítel Izraele. PROTI: 478.
  3. ^ Judæo-, Judeo- v Oxfordský anglický slovník, Druhé vydání. Přístup online 21. 7. 2008
  4. ^ Wolff, Joseph (1829). Missionary Journal of Rev. Joseph Wolff, Missionary to the Jewish. III. Londýn: James Duncan. p. 314.
  5. ^ Silk, Mark (15. dubna 2019). „Mark Silk o historii výrazu„ židokřesťan “'". Národní katolický reportér. Citováno 18. března 2020.
  6. ^ Orwell, George (04.02.2017). George Orwell: Věk jako tento, 1920-1940. Vydavatel David R. Godine. p. 401. ISBN  9781567921335.
  7. ^ Loeffler, James (1. srpna 2020). „Problém s‚ židovsko-křesťanskou tradicí'". Atlantik. Citováno 5. srpna 2020.
  8. ^ Sarna, Jonathan. Americký judaismus, historie (Yale University Press, 2004. s. 266)
  9. ^ A b C Sarna, str. 267
  10. ^ Brog, David. Stát s Izraelem. 2006. s. 13
  11. ^ Caitlyn Carenen, Vroucí objetí: liberální protestanti, evangelíci a Izrael (2012)
  12. ^ Paul Charles Merkley, Křesťanské postoje ke státu Izrael (McGill-Queen's University Press, 2007)
  13. ^ Evangelicals and Israel: The Story of Christian Sionism by Stephen Spector, 2008
  14. ^ (Sarna, str. 267)
  15. ^ Sarna, str. 281
  16. ^ Spor a dialog: Čtení v židovském křesťanském setkání, Ed. F. E. Talmage, Ktav, 1975, str. 291.
  17. ^ Jacob Neusner (1990), Židé a křesťané: Mýtus o společné tradici. New York a Londýn: Trinity Press International a SCM Press. p. 28
  18. ^ Stephen M. Feldman (1998), Prosím, nepřeji mi veselé Vánoce: Kritická historie oddělení církve a státu

Další čtení

  • Bobrick, Bensone. Wide as the Waters: The Story of the English Bible and the Revolution It Inspired. Simon & Schuster 2001. ISBN  0684847477
  • Paula Fredriksen. Od Ježíše ke Kristu: počátky novozákonních obrazů Krista, Yale University Press, ISBN  978-0300084573
  • Hexter, J. H. Judaeo-křesťanská tradice (Druhé vydání). Yale University Press, 1995; ISBN  978-0300045727
  • McGrath, Alistere. Na začátku: Příběh Bible krále Jakuba a jak změnila národ, jazyk a kulturu. Anchor Books, 2002. ISBN  0385722168.

externí odkazy