Islám v Albánii (1800–1912) - Islam in Albania (1800–1912)

Islám v Albánii (1800–1912) odkazuje na období, které následovalo po převodu na islám většinou Albánci v 17. a 18. století. Na počátku 19. století se islám uvnitř upevnil Albánie a došlo k malé konverzi. S Východní krize 70. let 19. století a jeho geopolitické důsledky rozdělení na Albánce, objevující se Národní probuzení se stal ústředním bodem reflexe a zpochybnil vztah mezi muslimskými Albánci, islámem a Osmanská říše. Tyto události a další měnící se sociální dynamika točící se kolem islámu by mohly ovlivnit to, jak Albánci pohlížejí na muslimskou víru a jejich vztah k ní. Tyto zkušenosti a názory provedené ve 20. století měly hluboké důsledky pro formování islámu v Albánii, který se vynořil během komunistické éry.

Přibližná distribuce náboženství v Albánii na počátku 20. století na základě osmanského sčítání lidu z roku 1908 a rakousko-uherského sčítání lidu z let 1916–18. Sunnitští muslimové: Zelená. Bektashi Muslims and other Sufis: Green-Blue.
Viz také: Islám v Albánii, Islamizace Albánie, Islám v Albánii (1913–1944), a Islám v Albánské lidové socialistické republice

Pozadí

Na počátku 19. století byli Albánci rozděleni do tří náboženských skupin. Katoličtí Albánci, kteří měli nějaký albánský etno-lingvistický výraz ve škole a církvi kvůli rakousko-uherské ochraně a italskému administrativnímu patronátu.[1] Ortodoxní Albánci pod patriarchátem Konstantinopole měli liturgii a školu v řečtině a na konci osmanského období se ztotožňovali hlavně s řeckými národními aspiracemi.[1][2][3][4] Zatímco muslimští Albánci v tomto období tvořili přibližně 70% celkové balkánské albánské populace v Osmanské říši s odhadovanou populací více než milion.[1] S nástupem východní krize se muslimští Albánci dostali mezi loajalitu vůči osmanskému státu a vznikajícímu albánskému nacionalistickému hnutí.[5] Islám, sultán a Osmanská říše byly tradičně považovány za synonymum pro příslušnost k širší muslimské komunitě.[6] Zatímco albánské nacionalistické hnutí prosazovalo sebeurčení a usilovalo o dosažení sociálně-politického uznání Albánců jako samostatného národa a jazyka ve státě.[7] V letech 1839 až 1876 zahájila Osmanská říše modernizaci vládních reforem během období Tanzimatu a proti nim se postavila albánská osmanská elita, zejména s tím, že byli vysláni osmanští úředníci z jiných částí říše, aby řídili oblasti osmanských Albánců, a zavedení nové centralizované armády náborový systém.[8]

Národní probuzení a islám

Rusko-osmanská válka z roku 1878 a hrozba rozdělení osmanských albánských obydlených oblastí mezi sousední balkánské státy na Kongres v Berlíně vedlo ke vzniku Liga Prizren (1878–1881) těmto cílům zabránit.[5] Liga začala jako organizace prosazující islámskou solidaritu a obnovení současného stavu (před rokem 1878).[5] Časem to zahrnovalo také albánské národní požadavky, jako je vytvoření velkého albánského vilayetu nebo provincie, která vedla k jeho zániku Osmanskou říší.[9] Osmanská říše považovala muslimské Albánce za záštitu pro další zásah křesťanských balkánských států na její území.[6] Proto se postavilo proti vznikajícím albánským národním náladám a albánskému jazykovému vzdělávání mezi jeho muslimskou složkou, které by oddělilo muslimské Albánce od Osmanské říše.[6] Během této doby Osmanská říše apelovala panislámský identity a pokoušel se utěšit muslimské Albánce, například tím, že je zaměstnával hlavně v císařské palácové stráži a nabízel jejich elitní společensko-politické a jiné výsady.[6][10] Z tehdejší muslimské albánské elity, přestože existovaly výhrady k ovládání osmanské ústřední vlády, zůstávala závislá na státním civilním, vojenském a jiném zaměstnání.[11] Pro tuto elitu zůstání v říši znamenalo, že Albánci byli na Balkáně dynamickou a vlivnou skupinou, zatímco v nezávislé Albánii bylo konotováno, že je obklopeno nepřátelskými křesťanskými sousedy a otevřeno diktátu jiných evropských mocností.[11] Války a společensko-politická nestabilita, které vedly ke zvýšení identifikace s Osmanskou říší u některých muslimů na Balkáně během pozdního osmanského období, učinily podmínky muslimský a Turek synonymní.[12] V této souvislosti byli muslimští Albánci té doby svěřeni a tento termín obdrželi Turek zatímco se raději distancuje od etnických Turků.[12][13] Tato praxe poněkud pokračovala mezi balkánskými křesťanskými národy v současné době, které stále označují muslimské Albánce jako Turci, Turco-Albánci, s často pejorativními konotacemi a historickými negativními společensko-politickými dopady.[14][15][16][17][18][13] Během této doby malý počet slovanských muslimů, Bosňané z oblasti Hercegoviny Mostar migroval kvůli Hercegovinské povstání (1875) a slovanští muslimové vyhnáni (1878) černohorskými silami z Podgorica oba se usadili v několika osadách v severozápadní Albánii.[19][20][21][22]

Tyto geopolitické události nicméně přiměly albánské nacionalisty, včetně velkého počtu muslimů, k distancování se od Osmanů, islámu a tehdy vznikající panislámské společnosti Osmanství sultána Abdulhamid II.[7][23] Dalším faktorem překrývajícím tyto obavy během EU Albánské národní probuzení (Rilindja) období byly myšlenky, že západní mocnosti budou upřednostňovat pouze křesťanské balkánské státy a národy v anti-osmanský boj.[23] Během této doby albánští nacionalisté pojali Albánce jako evropský lid, který pod Skanderbegem odolával osmanským Turkům, kteří si Albánce později podrobili a odřízli od západoevropské civilizace.[23] Dalším opatřením pro nacionalisty propagující Skanderbegův mýtus mezi Albánci bylo to, že se obrátili zády ke svému osmanskému dědictví, které bylo považováno za zdroj neshody Albánců.[24][25] Od roku 1878 byli albánští nacionalisté a intelektuálové, kteří se stali prvními moderními albánskými učenci, znepokojeni překonáváním jazykových a kulturních rozdílů mezi albánskými podskupinami (Gegs a Tosks ) a náboženské divize (muslimové a křesťané).[26] Muslimští (Bektashi) Albánci byli silně zapojeni do albánského národního probuzení a produkovali mnoho podob Faik Konitza, Ismail Qemali, Midhat Frashëri, Shahin Kolonja a další obhajující albánské zájmy a sebeurčení.[7][27][28][29][30] Představující složitost a vzájemné závislosti světů Osmanů i Albánců, tito jednotlivci a další během této doby také přispěli k osmanskému státu jako státníci, vojenské osoby, náboženské osobnosti, intelektuálové, novináři a členové Unie a pokrok (CUP) pohyb.[10][27][31] Taková čísla byla Sami Frashëri , kteří uvažovali o islámu a Albáncích, považovali bektashismus za mírnější synkretickou formu islámu se šíitskými a křesťanskými vlivy, které by mohly překonat albánské náboženské rozpory hromadnou konverzí na něj.[23] Objednávka Bektashi Sufi během pozdního osmanského období, kolem 20 tekkes v jižní Albánii také hrál roli během albánského národního probuzení kultivací a stimulací albánského jazyka a kultury a byl důležitý při budování národní albánské ideologie.[1][32][33][34][35]

Pozdní osmanské období

Během pozdního osmanského období muslimové kompaktně obývali celé hornaté a kopcovité vnitrozemí ležící severně od linie Himarë, Tepelenë, Këlcyrë a Frashëri, která zahrnuje většinu oblastí Vlorë, Tepelenë, Mallakastër Regiony Skrapar, Tomorr a Dishnicë.[36] Zasahovaly oblasti, kde muslimové žili po boku albánsky mluvících křesťanů ve smíšených vesnicích a obcích, kde buď komunita tvořila většinu, nebo menšinu populace.[36] V městských osadách tvořili muslimové téměř úplně většinu v Tepelenë a Vlorë, většina v Gjirokastër s křesťanskou menšinou, zatímco Berat, Përmet a Delvinë měli muslimskou většinu s velkou křesťanskou menšinou.[36] Muslimská populace byla také umístěna v Konispolu a některých vesnicích kolem města.[36] Zatímco osmanští správní sancaks nebo okresy Korçë a Gjirokastër v roce 1908 obsahoval muslimskou populaci, která měla 95 000, na rozdíl od 128 000 ortodoxních obyvatel.[37] Kromě malého a rozptýleného počtu muslimských Romů byli všichni muslimové v těchto oblastech, které nakonec vytvořily současnou jižní Albánii, albánsky mluvícími muslimy.[36][38] V jižní Albánii byl během pozdního osmanského období bytí Albánců stále více spojováno s islámem, zatímco od 80. let 20. století bylo vznikající albánské národní hnutí považováno za překážku helenismus v rámci regionu.[39][40] Někteří ortodoxní Albánci začali spolupracovat s albánským národním hnutím, což způsobilo znepokojení Řecku, a spolupracovali s muslimskými Albánci na společných společenských a geopolitických albánských zájmech a cílech.[40][41][42]

Ve střední a jižní Albánii byla muslimská albánská společnost integrována do osmanského státu.[43] Bylo to organizováno do malé elitní třídy, která vlastnila velké feudální statky, které pracovaly s velkou rolnickou třídou, křesťanskou i muslimskou, ačkoli několik dalších jedinců bylo také zaměstnáno v armádě, obchodu, jako řemeslníci a v jiných profesích.[43][44] Zatímco severní albánská společnost byla málo integrována do osmanského světa.[45] Místo toho to bylo organizováno prostřednictvím kmenové struktury klanů (fis) z nichž mnozí byli katolíci a další byli muslimové pobývající v hornatém terénu, nad nimiž měli Osmané často potíže s udržováním autority a kontroly.[45] Když došlo k náboženskému konfliktu, bylo to mezi klany nepřátelských vyznání, zatímco v rámci příslušnosti ke klanu byly náboženské divize odsunuty stranou.[46] Shkodër byl obýván muslimskou většinou se značnou katolickou menšinou.[45] Ve svědectvích pozdního osmanského období popisují muslimský konzervatismus albánského obyvatelstva ve střední a severní Albánii, který byl na místech, jako je Shkodër, někdy vyjádřen formou diskriminace katolických Albánců.[46][47][48] Jindy muslimští a katoličtí Albánci navzájem spolupracovali, například vytvořením Shkodërského výboru v době Ligy Prizren.[46] Ve věcech manželských během osmanského období bylo přípustné, aby se muslimští muži oženili s křesťanskými ženami, a ne naopak.[49] Během 19. století se však v oblastech severní Albánie mocní a všímaví katolíci oženili s muslimskými ženami, které konvertovaly po svatbě.[49] Albánci ke konverzi na islám z křesťanství stále docházeli během prvních let 20. století.[50]

V roce 1908 Revoluce mladých Turků, částečně podněcovaný muslimskými albánskými osmanskými úředníky a jednotkami se sklony k CUP, sesadil sultána Abdula Hamita II. a nastolil novou vládu, která slíbila reformy.[31][51][52][53] V roce 1908, an kongres abecedy s přítomnými muslimskými, katolickými a pravoslavnými delegáty souhlasili s přijetím albánské abecedy založené na latinských znakech a tento krok byl považován za důležitý krok pro albánské sjednocení.[54][55][56][51] Opozice vůči latinské abecedě přišla od některých albánských muslimů a duchovních, kteří s osmanskou vládou upřednostňovali albánskou abecedu založenou na arabštině, kvůli obavám, že latinská abeceda narušila vazby s Muslimský svět.[54][55][56] Kvůli abecedě se rozpadly vztahy mezi albánskými nacionalisty, z nichž mnozí byli muslimové, a osmanskými úřady.[51] V pozdním osmanském období se bektaši muslimové v Albánii distancovali od albánských sunnitů, kteří se postavili proti albánské nezávislosti.[57] Osmanská vláda se toho obávala Albánský nacionalismus může inspirovat další muslimské národnosti k těmto iniciativám a ohrozit muslimskou jednotu říše.[58] Albánský nacionalismus byl celkově reakcí na postupný rozpad Osmanské říše a reakcí na balkánská a křesťanská národní hnutí, která představovala hrozbu pro albánské obyvatelstvo, které bylo převážně muslimské.[59] Albánský nacionalismus byl podporován mnoha muslimskými Albánci a Osmané přijali opatření k jeho potlačení, která ke konci osmanské vlády vyústila ve výskyt dvou albánských vzpour.[58][60] První vzpoura byla během 1910 v severní Albánii a Kosovu reagující na novou osmanskou vládní politiku centralizace.[61] Jiný vzpoura ve stejných oblastech byl v 1912 kteří usilovali o albánské politické a jazykové sebeurčení v mezích Osmanské říše as oběma vzpourami byli mnozí z vůdců a bojovníků muslimští Albánci.[62][52] Tyto albánské vzpoury a případné nezávislost (1912) byly body obratu, které ovlivnily vládu mladého Turka, která se stále více pohybovala od politického směru pan-otomanismu a islámu k singulární národní turečtina výhled.[10][63] S de-důrazem na islám získalo albánské národní hnutí silnou podporu dvou jaderských mořských mocností Rakousko-Uherska a Itálie, které byly znepokojeny panslavismus na širším Balkáně a anglo-francouzská hegemonie údajně zastoupená prostřednictvím Řecka v této oblasti.[42]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b C d Gawrych 2006, s. 21–22.
  2. ^ Skendi 1967a, str. 174.
  3. ^ Nitsiakos 2010, str. 56. „Ortodoxní křesťanští Albánci, kteří patřili k rumovému proso, se do značné míry ztotožnili se zbytkem pravoslavných, zatímco pod střechou patriarchátu a později pod vlivem řeckého školství začali formovat řecké národní vědomí, proces, který byl přerušen albánským národním hnutím v 19. století a následně albánským státem. “; p. 153. „Vliv helenismu na albánskou ortodoxní byl takový, že když se v posledních třech desetiletích 19. století vyvinula albánská národní myšlenka, byli ve své národní identitě velmi zmatení.“
  4. ^ Skoulidas 2013. odst. 2, 27.
  5. ^ A b C Gawrych 2006, str. 43–53.
  6. ^ A b C d Gawrych 2006, str. 72–86.
  7. ^ A b C Gawrych 2006, str. 86–105.
  8. ^ Jelavich 1983, str. 363.
  9. ^ Gawrych 2006, str. 60–70.
  10. ^ A b C Karpat 2001, str. 369–370.
  11. ^ A b Kokolakis 2003, str. 90. "Άσχετα από τις επιφυλάξεις που διατηρούσε απέναντι στην κεντρική εξουσία, η ηγετική μερίδα των Τουρκαλβανών παρέμενε εξαρτημένη από τους κρατικούς«λουφέδες»που αποκόμιζαν οι εκπρόσωποι της στελεχώνοντας τις πολιτικές και στρατιωτικές θέσεις της Αυτοκρατορίας • γνώριζε άλλωστε καλά ότι το αλβανικό στοιχείο θα έπαιζε πολύ σημαντικότερο ρόλο στα Βαλκάνια στα πλαίσια μιας ενιαίας Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, παρά ως πυρήνας ενός κράτους χωριστού, τριγυρισμένου από εχθρικά χριστιανικά βασίλεια και εκτεθειμένου στις μηχανορραφίες των ευρωπαϊκών δυνάμεων.“ „[Bez ohledu na výhrady vůči ústřední moci zůstala vedoucí část muslimských Albánců závislá na státních„ lufedech “realizovaných prostřednictvím zástupců přijatých do civilních a vojenských funkcí Říše, také dobře věděli, že albánský živel by hrálo na Balkáně velmi důležitou roli v jediné Osmanské říši, spíše než v jádru samostatného státu, obklopeného nepřátelskými křesťanskými královstvími a vystaveného machinacím evropských mocností]. “
  12. ^ A b Karpat 2001, str. 342. „Po roce 1856, a zejména po roce 1878, se pojmy Turek a muslimský se na Balkáně stalo prakticky synonymem. Albánec, který neznal jediné slovo v turečtině, dostal etnické jméno Turek a přijal to, bez ohledu na to, jak moc by se raději distancoval od etnických Turků. “
  13. ^ A b Hart 1999, str. 197. „Křesťané v bývalých osmanských doménách často a strategicky sjednotili výrazy muslim a turk, aby ostrakizovali muslimskou populaci nebo populaci pocházející z muslimů jako mimozemšťany (jako v současném srbsko-bosenském konfliktu; viz Sells 1996), a Albánci, i když z několika náboženství, byly takto označeny. “
  14. ^ Megalommatis 1994, str. 28. „Muslimským Albáncům se v řečtině říká„ Turkalvanoi “, což je pejorativní.“
  15. ^ Nikolopoulou 2013, str. 299. „Namísto termínu„ muslimští Albánci “používají nacionalistické řecké historie známější, ale pejorativní termín„ Turkalbanians “.
  16. ^ Liga národů (říjen 1921). "Albánie". Liga národů - oficiální věstník. 8: 893. "Memorandum albánské vlády ... Memorandum si stěžuje, že panepirotická unie přejmenuje muslimské Albánce na" Turco-Albánce ""
  17. ^ Mentzel 2000, str. 8. "Postoj nemuslimských balkánských národů byl podobný. Na většině Balkánu byli muslimové„ Turci "bez ohledu na jejich etnicko-jazykové zázemí. Tento přístup se postupem času významně, ale ne úplně, změnil."
  18. ^ Blumi 2011, str. 32. „Jako státní politika posttomanské„ národy “nadále přerušují většinu svých kulturních, socioekonomických a institucionálních vazeb na osmanské období. Občas to vyžaduje popření multikulturní historie, která nevyhnutelně vede k orgiím kulturní destrukce (Kiel 1990; Riedlmayer 2002). V důsledku tohoto strategického odstranění osmanské minulosti - vyhnání „Turků“ (tj. Muslimů); zničení budov; změna názvů měst, rodin a památek; a „čištění“ jazyků - mnozí v regionu přijali závěr, že osmanská kulturní, politická a ekonomická infrastruktura byla skutečně „okupační“, a tedy cizí entitou (Jazexhi 2009). Taková logika má na cestě silné intuitivní důsledky píšeme o historii regionu: Pokud byli osmanští muslimové ve výchozím nastavení „Turci“ a tedy „cizinci“, je nutné odlišit domorodce od mimozemšťana, což je smrtící výpočet provedený ve dvacátém století s děsivými nevýhodami ekvivalenty za miliony. “
  19. ^ Tošić 2015, str. 394–395.
  20. ^ Steinke & Ylli 2013, str. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak / Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas."; p. 137. „Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen ... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie v Shijak, Durrës. Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch. "
  21. ^ Gruber 2008, str. 142. „Migrace do Skadry se uskutečňovala převážně z vesnic na jihovýchodě města a z měst Podgorica a Ulcinj v Černé Hoře. Souviselo to s nezávislostí Černé Hory na Osmanské říši v roce 1878 a získáním další území, např. Ulcinj v roce 1881 (Ippen, 1907, s. 3). “
  22. ^ Steinke & Ylli 2013, str. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Mali / Borić Stari / Borić Vezirov), Gril (Grilj) und Omaraj (Omara), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind. Ferner zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i Ri und Shtoji i Vjetër Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinchen dh orthodoxe mid muslimische Slavophone. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh und in Shtoj. Unter den in Shkodr a wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten ... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin jako Podgoričani „Zuwanderer aus Podgorica“ und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw. “; p. 19. „Ohne genaue Quellenangabe bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,, aktuelle“ Zahlen: ... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon 86 podgoričanski, 6 crnogorski und 20 albanische Familien. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,, hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt ,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren ". S. 20." Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden. "; s. 131." In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner. "
  23. ^ A b C d Endresen 2011, s. 40–43.
  24. ^ Misha 2002, str. 43.
  25. ^ Endresen 2010, str. 249.
  26. ^ Kostov 2010, str. 40.
  27. ^ A b Skendi 1967a, s. 181–189.
  28. ^ Skoulidas 2013. odst. 19, 26.
  29. ^ Shaw & Shaw 1977, str. 254.
  30. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, str. 80.
  31. ^ A b Gawrych 2006, s. 140–169.
  32. ^ Skendi 1967a, str. 143.
  33. ^ Merdjanova 2013, str. 41.
  34. ^ Petrovič 2000, str. 1357.
  35. ^ Stojanov 2012, str. 186.
  36. ^ A b C d E Kokolakis 2003, str. 53. "Με εξαίρεση τις ολιγομελείς κοινότητες των παλιών Ρωμανιωτών Εβραίων της Αρτας και των Ιωαννίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χωρίζονται με το κριτήριο της θρησκείας σε δύο μεγάλες ομάδες, σε Ορθόδοξους και σε Μουσουλμάνους. [ S výjimkou několika členů starých komunit, jako byli romianští Židé z Arty a Ioanniny, a dokonce i malých skupin katolíků ve Vloře, byli obyvatelé Epiru rozděleni podle kritéria náboženství do dvou hlavních skupin, pravoslavných a muslimů. ] "; p. 54. „Η μουσουλμανική κοινότητα της Ηπείρου, με εξαίρεση τους μικρούς αστικούς πληθυσμούς των νότιων ελληνόφωνων περιοχών, τους οποίους προαναφέραμε, και τις δύο με τρεις χιλιάδες διεσπαρμένους«Τουρκόγυφτους», απαρτιζόταν ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κάλυπτε τα 3/4 περίπου του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσότερο από το 40% του συνόλου. [Muslimská komunita v Epiru, s výjimkou malých městských obyvatel, s výjimkou malých městských obyvatel “, s výjimkou malých měst v Řecku, s výjimkou malých městských obyvatel, s výjimkou malých měst v Řecku, s výjimkou malých městských obyvatel, s výjimkou malé městské populace, , se skládala výhradně z albánských mluvčích a v pozdním osmanském období pokrývala přibližně 3/4 populace albánsky mluvících oblastí populace a více než 40% celkové oblasti. “; str. 55–56. „Σ‘ αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ορισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο, Λιμπόχοβο, Λεσκοβίκι, Δέλβινο, Παραμυθιά). [V těchto částech muslimských komunit, pokud je přítomen, byl omezen na kompaktní populace některých měst (Gjirokastër, Libohovë, Leskovik, Delvinë, Paramythia).] “, s. 370, 374.
  37. ^ Stoppel 2001, s. 9–10. „V den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und Orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95 000 Muslime und 128 000 Orthodoxe gegenüber, 109 000 zu 114 000 und 1927 116 000 zu 112 000 betrogů. [V jižních částech země byli muslimové a pravoslavní obecně vždy vyvážení: Tak například v roce 1908 byly v okresech (tehdy turečtí Sanjakové) Korçë a Gjirokastër 95 000 muslimů a naopak na 128 000 pravoslavných, zatímco v roce 1923 činil také poměr 109 000 k 114 000 a 1927 116 000 k 112 000.] “
  38. ^ Baltsiotis 2011. odst. 14. „Skutečnost, že křesťanské komunity na území, které si Řecko nárokovalo od poloviny 19. století do roku 1946, známé po roce 1913 jako Severní Epirus, hovořilo albánsky, řecky a arumunsky (Vlach), řešilo přijetí dvou různých politik řeckých státních institucí. První politikou bylo přijmout opatření ke skrytí jazyka (jazyků), kterým obyvatelstvo hovoří, jak jsme viděli v případě „Jižního Epiru“. Druhým bylo předložit argument, že jazyk používaný obyvatelstvem neměl žádný vztah k jejich národní příslušnosti ... Jak budeme diskutovat níže, podle převládající ideologie v Řecku v době, kdy byl každý pravoslavný křesťan považován za Řeka, a naopak po roce 1913, kdy území, které od té doby bylo s názvem „Northern Epirus“ v Řecku byl postoupen Albánii, každý muslim z této oblasti byl považován za Albánce. “
  39. ^ Kokolakis 2003, str. 56. „Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ‘ αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [Tento proces Hellenizace ortodoxních oblastí, obrácená opačně k islamizaci, urychlila identifikaci albánského prvku s islámem, což je prvek, který se ukáže jako rozhodující ve vývoji nacionalistických konfliktů během 19. století] “; p. 84. „Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [Hlavní nepřítelem Hellenism od 1880s dále byla albánská myšlenka pomalu, ale pevně odmítla možnost vážné řecko-albánské spolupráce a nevyhnutelně způsobila budoucí rozdělení Epiru.] “
  40. ^ A b Vickers 2011, str. 60–61. „I Řekové se snažili omezit šíření nacionalismu mezi jižními ortodoxními Albánci, a to nejen v Albánii, ale také v albánských koloniích v Americe.“
  41. ^ Skendi 1967a, s. 175–176, 179.
  42. ^ A b Kokolakis 2003, str. 91. „Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό, τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.“ „[Omezením islámského charakteru zajistilo albánské nacionalistické hnutí civilní ochranu před dvěma mocnými silami na Jadranu, v Itálii a Rakousku, které byly připraveny udělat vše pro to, aby zachránily Balkán před hrozbou panslavismu a anglofrancie. výchova, která má představovat její rozšíření přes Řecko. Šíření myšlenek v albánské křesťanské populaci se začalo pro Řecko stávat viditelným a velmi znepokojujícím]. “
  43. ^ A b Gawrych 2006, s. 22–28.
  44. ^ Hart 1999, str. 199.
  45. ^ A b C Gawrych 2006, s. 28–34.
  46. ^ A b C Duijzings 2000, s. 162–163.
  47. ^ Clayer 2003, s. 2–5, 37. „Mezi lety 1942 (datum posledního sčítání lidu s přihlédnutím k církevní příslušnosti) nebo 1967 (datum zákazu náboženství) a 2001 se geografické rozložení náboženských komunit v Albánii výrazně změnilo. důvody jsou první demografické: skupiny obyvatelstva, zejména z jižní Albánie, přišly do městských sídel ve střední Albánii ve prospěch instituce komunistického režimu; během sedmdesátých a osmdesátých let v severokatolických a sunnitských muslimských oblastech jistě došlo k vyššímu tempu růstu než jižní ortodoxní oblasti. Od roku 1990 došlo k velmi důležitým pohybům obyvatelstva, a to z venkovských a horských oblastí směrem k městům (zejména ve střední Albánii, tj. Tiraně a Durrësu), a z Albánie směrem k Řecku, Itálii a mnoha dalším zemím “.
  48. ^ Odile 1990, str. 2.
  49. ^ A b Doja 2008, str. 58–59.
  50. ^ Doja 2008, str. 59.
  51. ^ A b C Nezir-Akmese 2005, str. 96.
  52. ^ A b Poulton 1995, str. 66.
  53. ^ Shaw & Shaw 1977, str. 287.
  54. ^ A b Skendi 1967a, str. 370–378.
  55. ^ A b Duijzings 2000, str. 163.
  56. ^ A b Gawrych 2006, str. 182.
  57. ^ Massicard 2013, str. 18.
  58. ^ A b Nezir-Akmese 2005, str. 97.
  59. ^ Puto a Maurizio 2015, str. 183. „Albánství devatenáctého století nebyl v žádném případě separatistickým projektem založeným na touze rozejít se s Osmanskou říší a vytvořit národní stát. Albánský nacionalismus byl ve své podstatě reakcí na postupný rozpad Osmanské říše a odpovědí k hrozbám, které představují křesťanská a balkánská národní hnutí pro populaci, která byla převážně muslimská. “
  60. ^ Shaw & Shaw 1977, str. 288.
  61. ^ Gawrych 2006, str. 177–179.
  62. ^ Gawrych 2006, s. 190–196.
  63. ^ Bloxham 2005, str. 60.

Zdroje