Homosexualita: Filozofický dotaz - Homosexuality: A Philosophical Inquiry - Wikipedia

Homosexualita: Filozofický dotaz

Pokrýt
Autor	Michael Ruse
Země	Spojené státy
Jazyk	Angličtina
Předmět	Homosexualita
Vydavatel	Basil Blackwell
Datum publikace	1988
Typ média	Tisk (Tvrdý obal a Brožura )
Stránky	299 (první vydání) 384 (vydání z roku 1990)
ISBN	978-0631175537

Homosexualita: Filozofický dotaz je kniha filozofa z roku 1988 Michael Ruse, ve kterém autor pojednává o různých teoriích homosexualita, hodnotí morální stav homosexuálního chování a argumentuje ve prospěch práva gayů.

Kniha obdržela pozitivní i negativní recenze. Někteří recenzenti chválili za Ruseovo komplexní zacházení s jeho tématem, pečlivou diskusi o teoriích o homosexualitě a použití filozofie na podporu práv homosexuálů. Ruseova léčba psychoanalýza, sociobiologie, a sociální konstrukcionismus, a jeho použití historických důkazů k diskusi o homosexualitě v minulých společnostech, bylo kritizováno. Komentátoři poznamenali, že některé Ruseovy komentáře o homosexualitě lze považovat za necitlivé, a také naznačili, že Ruseovy argumenty a závěry týkající se subjektu byly ovlivněny jeho osobní reakcí na Epidemie AIDS.

souhrn

Ruse se zabývá filozofickou analýzou homosexuality s cílem „odhalit základní předpoklady, které vedou lidi k tak odlišným závěrům“ o tomto tématu, a tvrdí, že šíření AIDS činí přehodnocení sexuality obecně a homosexuality zvláště naléhavým úkolem. Definuje homosexuála jako „osobu, jejíž erotické touhy a fantazie směřují k jeho vlastnímu pohlaví a jehož aktivity jsou těmito touhami a fantaziemi ovlivněny“. Ruse obhajuje pokusy vysvětlit homosexualitu proti námitce, že by mohli ublížit homosexuálům, a tvrdí, že i když mohou mít škodlivé následky, mají také potenciál činit dobro. Také diskutuje bisexualita.^[1] Odmítá sociální konstrukcionistické názory na sexuální orientace,^[2] a obhajuje hodnotu hormonálních studií, shrnuje výzkum a tvrdí, že tyto studie nemají žádnou nezbytnou předpojatost proti homosexualitě.^[3] Ruse diskutuje sociobiologické teorie se závěrem, že i přes námitky proti nim, jsou vědecké a potenciálně užitečné při porozumění homosexualitě.^[4] Mezi autory, jejichž práce hodnotí, patří klasicistní Kenneth Dover a historik John Boswell.^[5]

Ruse se brání Sigmund Freud, zakladatel psychoanalýzy, proti obvinění, že jeho teorie jsou neprověřitelné. Najde filozofa Adolf Grünbaum argumenty, podané v Základy psychoanalýzy (1984), proti filosofovi Karl Popper názor, že psychoanalytické teorie jsou pseudovědecké, protože nikdy nemohou být zfalšovány, aby byly rozhodující. Filozof ho také nepřesvědčil Roger Scruton Kritika Freuda v Sexuální touha (1986). Zatímco Scruton tvrdí, že skutečná věda nezahrnuje metaforu, Ruse zjišťuje, že „metafora se šíří ve vědě od fyziky po sociologii“.^[6]

V diskusi o etických otázkách rozlišuje Ruse mezi nedobrovolným sklonem a úmyslným chováním a tvrdí, že zatímco homosexuální orientace je morálně bezúhonná, u homosexuálního chování to nutně neplatí.^[7] Kritizuje etické argumenty, které se odvolávají na vědecká tvrzení o přirozenosti nebo nepřirozenosti homosexuality,^[7] například názory řeckého filozofa Platón, podle kterého k homosexuálnímu chování u zvířat nedošlo. Ruse považuje toto tvrzení za chybné.^[8]

Historie publikace

Homosexualita: Filozofický dotaz byla poprvé zveřejněna v pevné vazbě 1988 autorem Basil Blackwell.^[9] Kniha byla znovu vydána v brožované podobě v roce 1990.^[10]

Recepce

Homosexualita: Filozofický dotaz v roce 2006 obdržel pozitivní recenze od Jamese Michaela MacLeoda Knihovní deník,^[11] biolog Douglas J. Futuyma v Los Angeles Times,^[12] a sociolog Christopher Badcock v British Journal of Sociology,^[13] smíšené recenze od filozofa Timothyho F. Murphyho v Journal of Homosexuality a Paul Bloom a filozof Edward Stein Americký učenec,^[14][15] a negativní recenze od Jim Sait v Sociální alternativy,^[16] kulturní historik George Rousseau v Journal of the History of the Behavioral Sciences,^[17] a Ken Plummer Teorie, kultura a společnost.^[18]

MacLeod připsal Ruseovi podrobný průzkum současného výzkumu v medicíně a behaviorálních vědách souvisejících s homosexualitou a „komplexní analýzu problémů souvisejících s homosexualitou u mužů i žen“. Došel k závěru, že kniha byla vítaným doplňkem literatury o homosexualitě.^[11] Futuyma napsal, že Ruse pomohl poskytnout druh objektivní diskuse o sexuální orientaci, která dříve chyběla. Připsal Ruseovi pečlivou diskusi o různých teoriích homosexuality a dospěl k závěru, že Ruse správně zaujal skeptičtější pohled na evoluční vysvětlení homosexuality v knize než ve svých předchozích spisech. Vyjádřil souhlas s Ruseovým skepticismem ohledně hormonálních vysvětlení homosexuality a psychoanalytickými teoriemi a také s Ruseovým názorem, že sexuální orientace člověka není volbou, že homosexualita není nepřirozená a že novokantovské i utilitářské etické teorie musí podporovat homosexuály práva. Poznamenal však, že i když byla kniha snadno čitelná a vyhýbala se filozofickému žargonu, neměla vždy elegantní styl, a navrhl, aby čtenáři gayů mohli považovat některé Ruseovy komentáře o homosexualitě za necitlivé.^[12]

Badcock označil knihu za „vynikající“ a ocenil její komplexnost.^[13] Murphy popsal knihu jako „důležitý příspěvek k etice sexuality“, přičemž její hlavní ctností byla morální obrana homosexuality. Podporoval Ruseovu výzvu k právům homosexuálů. Přesto byl s knihou nespokojený a shledal ji omezenou. Tvrdil také, že Ruse přikládal příliš velký význam otázce původu homosexuality, a zpochybnil, zda jsou kauzální vysvětlení takového druhu, o jakém Ruse hovoří, přesvědčivá. Věřil, že Ruse ignoroval problémy s Freudovými názory, a kritizoval ho za to, že nediskutoval o etice úsilí vědeckých pokusů zabránit homosexualitě. Věřil, že Ruse nadhodnocuje význam AIDS pro teoretickou diskusi o homosexualitě a zanedbává účinky opatření v oblasti veřejného zdraví na homosexuály.^[14]

Bloom a Stein považovali etické argumenty Ruse za zajímavé a jeho diskuse o různých teoriích homosexuality byla jasná, inteligentní a inovativní. Kritizovali však Ruse za to, že neuznal, že je chybou soustředit se pouze na původ homosexuality, a spoléhat se na implicitní chápání homosexuality. Kritizovali Ruseho za to, že uvažoval pouze o nejextrémnější formě sociálního konstrukcionismu, a shledali Ruseho nekonzistentního s tím, že zatímco v jednom stádiu navrhl, že „neexistuje žádné objektivní kritérium pro homosexuál“, často tento názor ignoroval. Považovali Ruseovu diskusi o bisexualitě za neuspokojivou a nepřesnou. Tvrdili také, že Ruse nedokázal rozpoznat nedostatky sociobiologických teorií, včetně toho, že nedokázali vysvětlit bisexualitu. Kritizovali množství prostoru, který Ruse věnoval diskusi o psychoanalytických teoriích, a tvrdili, že jejich nedostatek empirické podpory znamená, že pozornost není zasloužená. Došli k závěru, že knihu nelze považovat za definitivní diskusi o jejím tématu.^[15]

Stein v následující knize kritizoval Ruse za jeho definici „homosexuála“. Tvrdil, že je vágní, a nevysvětluje, zda někdo, kdo chce jen zřídka mít sex s osobou stejného pohlaví, je „homosexuál“, nebo zda by chtít mít sex s osobou opačného pohlaví diskvalifikoval osobu z toho, aby byla „homosexuál“. Tvrdil, že Ruseova definice je dostatečně široká na to, aby se stala kandidátem na roli ve vysvětlování ve vědách a společenských vědách, ale její širokost neprokazuje, že sexuální orientace jsou nesvobodné skupiny („přirozené druhy“). Odmítl Ruseův návrh, že definování sexuální orientace z hlediska sexuálních pocitů spíše než sexuálního chování ukazuje, že sociální konstrukcionismus je falešný. Poznamenal, že zatímco Ruse odkazuje na práci Boswella, aby podpořil svůj případ, v období od toho existovali lidé Starověké Řecko k tomu z renesance kterým byla uznána homosexuální orientace, lze takové důkazy interpretovat odlišně. Odmítl Ruseovu obhajobu výzkumu sexuální orientace s tím, že při rozhodování o tom, zda má smysl program sledovat, je třeba vzít v úvahu etické důsledky výzkumného programu.^[19]

Sait připočítal Ruseovi, že načrtl omezení psychoanalytických, hormonálních a sociobiologických teorií homosexuality, ale obvinil Ruse z toho, že má „osobní předsudky vůči“ psychoanalytickým a sociobiologickým teoriím. Kritizoval Ruse, že se nekriticky spoléhal na Řecká homosexualita (1978) a další publikace Dovera v jeho diskusi o Řecká homosexualita. Zjistil, že Ruseova diskuse o otázce, zda je homosexualita nemoc nebo nemoc, matoucí, a naznačil, že Ruseův pokus o samostatnou filozofickou analýzu byl Ruseovou osobní reakcí na epidemii AIDS kompromitován. Navrhl také, že Ruseovy „explicitní a implicitní“ definice homosexuality oslabily jeho diskusi o sociálních aspektech homosexuality. Kritizoval Ruse za to, že použil „primárně sexuální“ definici homosexuality, která ignorovala emocionální a jiné vazby mezi homosexuály, a za to, že o homosexualitě psal, jako by všichni homosexuálové byli muži, ignoroval lesbičky a jejich zkušenosti. Přesto uvažoval Homosexualita: Filozofický dotaz užitečné pro potírání argumentů a teorií používaných ke stigmatizaci homosexuálů a ocenilo Ruseovu filozofickou podporu práv homosexuálů.^[16]

Rousseau napsal, že stejně jako několik dalších nedávných prací o homosexualitě, Homosexualita: Filozofický dotaz byl „spíše společensky než vědecky podložený“ a Ruse nebyl „ochotný (nebo vybavený) řešit otázku etiologie“. Napsal také, že příliš mnoho Ruseových pozic je „zaujato tím, že se AIDS dívá do očí čtenáři“, a zpochybnil rozsah Ruseova soucitu s homosexuály i schopnost filozofie pomoci homosexuálům. Tvrdil, že Ruseovy závěry „nepokračují v teoretické debatě o homosexualitě ani nenavrhují žádná praktická řešení homosexuální krize.“ Přestože přiznal, že dílo „oplývá informacemi“ a má „ušlechtilé“ cíle, tvrdil, že Ruse měl „ochuzený“ pohled na homosexualitu, který tyto cíle zmařil, a že Ruse zanedbával roli, kterou v životě homosexuálů hraje láska a hanba. Napsal, že zatímco Ruse zpochybnil myšlenku, že homosexualita je duševní choroba, učinil tak „bez uznání, že tyto názory byly diskutovány již v padesátých letech“. Navrhl, aby Ruse učinil poznámky o homosexualitě, které by mohly být interpretovány jako vyjádření touhy ji odstranit, a popsal to jako „odporné“. Souhlasil s Ruseovým závěrem, že by neměla existovat žádná diskriminace ve prospěch homosexuálů, ale přesto považoval Ruseovy argumenty pro tento závěr za urážlivé.^[17]

Plummer si všiml Ruseovy sympatie k gayům a odmítnutí myšlenky, že jsou nemocní. Kritizoval jej však za to, že zaujal „esencialistický“ pohled na homosexualitu, odmítl sociální konstrukcionismus, opomněl „radikálnější argumenty posledních dvou desetiletí“ a za své znepokojení pokusem odhalit příčiny homosexuality.^[18]

Klasicistní David M. Halperin kritizoval Ruse za to, že nezmínil výzkum, který podle Halperina diskreditoval hypotézu, že homosexualita je způsobena hladinami hormonů.^[20] Ekonom Richard Posner ocenil Ruseovu péči při hodnocení soupeřících teorií homosexuality.^[21] V roce 2000 Ruse přisuzoval svůj zájem o homosexualitu tomu, že vyrostl ve Velké Británii v době, kdy byla homosexualita nelegální, jeho angažmá v debatách o sociobiologii od 70. let a skutečnosti, že „nikdo jiný, jak se zdálo, nepíše předmět". Uvedl, že má z procesu psaní knihy smíšené pocity a že ji nahradil Murphy Gay Science (1997).^[22]

Viz také

• Biologie a sexuální orientace
• Prostředí a sexuální orientace
• Sto let homosexuality
• Neshoda touhy

Reference

Bibliografie

Knihy

Časopisy

Články online