Helenizace v Byzantské říši - Hellenization in the Byzantine Empire

Helenizace v Byzantské říši popisuje šíření a intenzifikaci starořecké kultury, náboženství a jazyka v EU Byzantská říše. Teorie pořečtění obecně platí pro vliv cizích kultur, které podléhají vlivu nebo okupaci Řecka, což zahrnuje etnickou a kulturní homogenizaci, která probíhala po celý život Byzantské říše (330–1453).[1]

Pojmenování

Zatímco podstatné jménoHellene „odkazuje jednoduše na to, co je„ řecké “, helenizace vychází ze slova Hellazein. To se týká přijetí řecké identity, kultury a jazyka - „mluvit řecky nebo se ztotožnit s Řeky“.[2]

Mezi prvními případy helenizace ve starověkém světě byla různá dobytí makedonského krále Alexandra Velikého o velikonočním Středomoří a Asii

Helénistické období po kampaních Alexandra Velikého ve čtvrtém století je široce spojeno s tímto termínem. Širší akademický konsenzus však uznává jeho ústřední roli při formulaci a transformaci Byzantské říše po více než tisíc let její existence.[3]

Pozadí

Po rozdělení říše císařem Diokleciánem v roce 265, Císař Konstantin Veliký (324 až 337) si podmanil soupeře, aby se stal císařem východní i západní poloviny říše. To vedlo k přesunu římského hlavního města do založeného města Konstantinopole v Malé Asii v roce 330.[3] Constantine provedl významné změny v římské říši, legalizoval křesťanství a později se obrátil - což následně vedlo k odlišné křesťanské kultuře. To charakterizovalo Byzantskou říši po zániku Západořímská říše v roce 476.

Byzantinci se nadále identifikovali jako Římané a zájmeno „Byzantine“ se od začátku nepoužívalo. Termín je anachronismus, který se vyvinul v pozdějších dobách a byl odvozen z termínu „Byzantium“. Toto je také řecké slovo pro Konstantinopol, hlavní město říše. Přes tyto římské imperiální kořeny, geograficky a do značné míry Řecká byzantská říše[4] byl svědkem několika období helenizace a odklonu od ní latinský sdružení od jejího založení v roce 330 do jejího pádu v roce 1443.[5]

Po obdobích nestability a rozdělení mezi východem a západem poslal římský senát regálie západní říše tehdejšímu velikonočnímu císaři Zenovi v roce 476 a uznal Konstantinopol jako jediné sídlo římské říše a římského císaře. Následoval postupně se zintenzivňující proces politické, kulturní a případně jazykové helenizace. To mimo jiné vedlo zejména k zavedení řecký jako oficiální jazyk Byzantské říše v roce 610 za císaře Heraclius „- vládne od 610 do 641.[Citace je zapotřebí ]

Helénismus a křesťanství

Dopad křesťanství po jeho legitimizaci jako oficiálního státního náboženství Říma za Konstantina ve 4. století přispěl klíčovými dopady pro říši a její helénistický charakter.

Měnící se střety mezi dvěma ideály - helenismem a křesťanstvím - které byly často považovány za „neslučitelné“. Jak poznamenává byzantský historik Dvornik, helénistická teorie božského království byla sladěna s byzantským konceptem „jediného univerzálního pravidla, které„ napodobovalo “a zosobňovalo božského vládce v nebi.[6] Došlo k fúzi helénistických doktrín, aby se ospravedlnilo toto začlenění helénistických a často pohanských témat do silně křesťanské společnosti. Mezi takové prvky patřili klasičtí filozofové Platón, Philo a řecké stoiky. Lactanitus a Klement Alexandrijský také sloužil jako klíčový přispěvatel k teorii, která byla byzantskou pevností a zavedena Eusebius z Caes v závěrečné doktríně.[7] Toto bylo důsledně charakterizováno asimilací neoklasických a křesťanských témat do byzantských uměleckých děl.

Rozšířené pokusy smířit helénistické kulturní odbytiště s křesťanstvím však byly často zpochybňovány a odpuzovány ve zevně oddaně křesťansky ovládané kultuře. Případ byzantského mnicha a helénistického buditele Michael Psellos nastolil vážné otázky týkající se jeho náboženských vír a náznaku jejich neslučitelnosti s jeho úctou k helénistickým kulturním ústupkům. Například podle byzantinisty Anthony Kaldellis: „V roce 1054 byl [Psellos] obviněn budoucím patriarchou Johnem Xiphilinosem, že opustil Krista, aby následoval Platóna.“[8]

Byzantský obrazoborectví a „antilenizační“ období 717-802

Střety ideálů v důsledku oživení helénistického uměleckého expresionismu a Východní křesťanství byl poprvé viděn pod Císař Lev III který založil isaurskou dynastii. Navzdory rostoucí kulturní spřízněnosti s jeho klasickým řeckým „původem“, jako je například změna řeckého jazyka Heraclius v 7. století prošla Byzantská říše obdobím Obrazoborectví částečně označující období „kontrarelenizace“ v průběhu 8. století.

292,986x292,986px

Jeho kořeny jsou obecně vysledovat k Stará smlouva interpretace Desatero, jasně zakazující uctívání nebo vytváření „rytých obrazů“. Jak uvádí Exodus 20: 4:

"Neuděláš pro sebe obraz v podobě čehokoli v nebi nad nebo na zemi pod nebo ve vodách dole."[9]

Nejprve to začalo zákazem náboženských obrazů začínajícím pod Lev III a pokračuje za vlády jeho nástupců. Jednalo se o rozsáhlé pálení a ničení obrazů, zejména obrazů náboženské i neoklasické povahy (na obrázku). Dále zahrnovalo pronásledování těch, kteří podporovali úctu k obrazům. Papež v západní říši však používání těchto obrazů po celé období podporoval, čímž prohluboval již tak rostoucí rozdíly mezi Karolínský Západní tradice a Byzantská říše podporovaná snížením byzantské politické kontroly nad jejími územními podíly v některých částech Itálie.

Navzdory tomu se různá historiografická vysvětlení snažila pochopit, proč se tento obrazoborectví uchytilo. Taková tradiční vysvětlení, včetně vysvětlení Arnold J. Toynbee, poukazuje na v té době rostoucí dominanci a vliv islámské kultury v regionu.[10] Je zřejmé, že tato rostoucí prestiž úspěchu chalífátu během 7. století motivovala křesťany v Byzanci k přijetí islámského postoje, který obklopuje odmítání a ničení liturgických, pohanských nebo jiných náboženských obrazů, modlářství.

Byzantská renesance

Byzantská renesance, známá také jako Makedonská renesance, znamenal filozofické, umělecké a literární oživení helénistické klasické kultury, ke kterému došlo v letech 867 až 1056. Tento ústřední kulturní aspekt helenizace v Byzanci sahal od uměleckých a architektonických stylů a médií, které si Byzantinci přivlastňovali od helénského starověku, až po poetické, divadelní a historiografické způsoby psaní a vyjadřování spojené se starořeckou literaturou, idolismem a filozofií.[11] To zahrnuje Neoklasicistní probuzení Psellos a jeho záliba v Platón a další pohané (často Novoplatonický ) filozofové.

Kulturní oživení a rostoucí neoklasická tradice

Freska nacházející se v Nerezi poblíž Skopje (1164), s jedinečnou kombinací vysoké lidskosti, řecké tragédie, lidskosti, křesťanství a realismu.

Před reformami za Herakleia v 7. století latinský byl císařským jazykem vlády, správy a práva, zatímco starořečtina sloužila jako jazyk jeho literatury a kultury.[12] Krátce po anti-helénské a konzervativní křesťanské obrazoborectví předchozí dynastie, výstup na Basila I. znamenal začátek makedonské dynastie v roce 867 a vzestup neoklasicistního byzantského řeckého obrození. Kvůli vzestupu imperiální byzantské moci a úspěšným vojenským kampaním proti arabským silám vedlo posílení impérií Říše a ekonomický rozmach k větší kulturní a umělecké zaujetí a neoklasickému sentimentu.

V historiografii a literatuře

Oživení kulturní identifikace Řeků v Byzantské říši během byzantské renesance a její bezprecedentní zamilovanost do klasického Řecka (do pozdější italské a severní renesance) objasňuje byzantský učenec z 15. století Apostolis:

„… Pochopili jste tedy, jak velký je rozdíl mezi řeckými a evropskými [ 'Vesternovými] otci v teologii a v jiných oborech filozofie? Koho lze srovnávat s Orfeem, Homérem a Stesichorem v poezii; kdo s Plotinem, Proclusem a Porfyrem; s Ariem, Origenem a Eusebiem, muži [tj. kacíři], kteří rozdělili šev Kristova roucha? Koho lze srovnávat s Cyrilem, Gregorym a Basilem; kdo v oblasti gramatiku, může se rovnat nebo přistupovat k Herodianovi, Apolloniovi a Tryphovi ... nechápeš, že samotné Athény z celého Řecka dokázaly porodit více filozofů, než kolik měla nebo má celá Itálie? Nyní však připouštím, že jsme pozůstatky Řekové, názor, se kterým samozřejmě ochotně souhlasíte. “[13]

Alexiad: Anna Komnene

Tato helenizující úcta klasické řecké kultury je jasně vidět v byzantské literatuře. Jedná se zejména o historická díla princezny, lékaře a historika Anna Komnene z Dynastie Komnenos 12. století.[14] Ve svém váženém historickém díle líčícím křížové výpravy z 12. století, které ohrožovaly byzantské země na východě, Alexiad využívá jasné klasické řecké styly epické poezie a rétoriky spojené s Homerem a historiografický „empirický duch“ historiků, jako je Thucydides, usilující o odvození historických zpráv z první ruky.[15] Moderní stipendium přitahovalo příčinné souvislosti s vlivy řecké mytologie v její práci. Jak poznamenává historička Lenora Neville:

„... ve svém názvu, Alexiad, a častém homérském slovníku a obrazech připomíná archaické eposy. Charakterizace Alexiose jako lstivého námořního kapitána, který řídí říši neustálými bouřkami s lstí a odvahou, silně připomíná Odysseuse. jeho epické obsazení a další faktory diskutované níže ... Alexiad je tedy neobvyklé dílo, které vzdoruje očekáváním čtenářů, kteří očekávají další svazek v tradici klasicizující řecké prózy historiografie. “[16]

Alexiad, původně napsaná v řečtině ve 12. století (1148) a původně vydaná v roce 1651, zobrazuje události křížových výprav proti běžným formám historiografie v tomto období. Alexiad, napsaná z první ruky, osobitou perspektivou a hlasem, dramaticky uznává pocity a názory na události ve stylu, který symbolizuje Homérovu Iliadu a další klasické řecké výrazové styly.[17]

Helénské dopady islámské expanze

Když se v roce 395 Římská říše rozdělila na západní a východní říši, latina se v Byzantské říši nadále používala jako oficiální jazyk, přičemž Byzantská říše od svého založení zachovala mnoho římských systémů práva a správy věcí veřejných.

Primární zdroj zobrazující Pytel amoria podle Abbasid Caliphate v polovině srpna 838, označující jednu z nejvýznamnějších byzantských porážek během válek s arabskými kalifáty

Řecká kulturní a geografická realita Byzance se odráží v tom, že řecký jazyk byl mezi národy východního Středomoří již široce používán jako hlavní obchodní jazyk. V pokračování obrazu římského impéria a správy však byla latina až do doby vlády Heraclius (vládl 610-641), i když sám je široce věřil, že pochází z latinsky mluvícího prostředí. Byzantinci si uchovali určité znalosti a používání latiny několik set let poté; toto však bylo za neformálních podmínek a do této doby to bylo v podstatě považováno za „cizí jazyk“.[3] Zbytky latiny zůstaly v technickém slovníku (zejména v armádě a zákonech).

Změna imperiálního administrativního jazyka z latiny do řečtiny

Po nástupu arabských muslimských Arabů v 640. letech následovalo dobytí rozsáhlých oblastí Byzantské říše v jejích jižních a latinsky mluvících provinciích. Toto počáteční zahrnovalo arabské chalífáty Sýrie a Egypta.

Rychlá územní expanze arabských muslimů od jejich počátečního vzniku z Arábie ve 30. letech byla pod Rašídem a Umajjád chalífy a pokračovala do 11. století. Následující desetiletí byla poznamenána pokračujícím růstem, který si vyžádal části Malé Asie, Arménie a dobytí Byzantské říše Exarchát Afriky. Na západních územích, jako je latinsky mluvící Balkán, barbarské invaze znamenaly další pokles byzantských latinsky mluvících regionů. Rychle upadající latinská území tváří v tvář islámské expanzi a rostoucímu schizmatickému vztahu mezi latinsko-římským západem a řecky mluvícím byzantským východem by nevyhnutelně vedla k novému přijetí a identifikaci s helénskou kulturou a jazykem.[18]

Byzantský císař Heraclius, zobrazený na byzantské minci Solidus, který nahradil římské denáry v oběhu v západní říši

Na vrcholu výše zmíněných islámských akvizic byl rostoucí schizmatický vztah mezi latinským západem a byzantským východem poznamenán bezprecedentním antilatinským sentimentem v 11. a 12. století. Zintenzivnění nepřátelství ve 12. století vůči italskému obchodu vedlo k protirímsko-katolické politice a znamenalo měnící se vztah k západní Svaté říši římské, což nakonec vedlo k nahrazení latiny řečtinou jako oficiálním byzantským úředním jazykem Byzance. Zenit tohoto konfliktu a antinalatinismus se považuje za vedlejší produkt v té době probíhajícího procesu helenizace, včetně byzantské řecké renesance, jak je vidět na události známé jako Masakr latin v dubnu 1182.[19]

Poznámky

  1. ^ Zacharia, Katerina (2008). Hellenismy: kultura, identita a etnicita od starověku po modernu. str. 232. doi:10.4324/9781315253442. ISBN  9781315253442.
  2. ^ Pytle, David (2005). Encyklopedie starověkého řeckého světa. New York: Fakta o spisech. str.148.
  3. ^ A b C Cyril, Mango (2002). Oxfordská historie Byzance. Oxford: Oxfordská univerzita. str. 148–293.
  4. ^ "Jak". web.archive.org. 2006-05-25. Citováno 2020-11-07.
  5. ^ Baynes, Norman Hepburn (1946). Byzantská říše (domácí univerzitní knihovna moderních znalostí). London: Oxford University Press. str. 13–99.
  6. ^ Walter, Christopher (1968). „Dvornik (Francis), raně křesťanská a byzantská politická filozofie“. Revue des études byzantinci. 26 (1): 373–376.
  7. ^ Kaldellis, Anthony (2008). Helénismus v Byzanci: Proměny řecké identity a recepce klasické tradice (řecká kultura v římském světě). London: Cambridge University Press. str.13 –350.
  8. ^ Kaledellis, Anthony (2009). Helénismus v Byzanci: Proměny řecké identity a recepce klasické tradice (řecká kultura v římském světě. Ohio: Cambridge University Press. str. 229.
  9. ^ Bible svatá (verze krále Jakuba): Exodus 20: 4
  10. ^ Toynbee, Arnold (Arnold Joseph), 1889-1975. (1987). Studium historie. Oxford University Press. str. 259. ISBN  0195050819. OCLC  769449259.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  11. ^ Kaledellis, Anthony (2009). Helénismus v Byzanci: Proměny řecké identity a recepce klasické tradice. 0hio: Cambridge University Press. str. 114.CS1 maint: umístění (odkaz)
  12. ^ . Oxford Handbook of Byzantine Studies edited by Elizabeth Jeffreys with John Haldon and Robin Cormack. Publikováno 2008 Oxford University Press.[je nutné ověření ]
  13. ^ Geanakoplos, Deno. „Byzantský pohled na renesanci: Postoj Michaela Apostolisa ke vzestupu Itálie ke kulturní vrcholnosti“. University of Illinois: 161.
  14. ^ Jenkins, Romilly J. H. (1963). „Helénistické počátky byzantské literatury“. Dumbarton Oaks Papers. 17: 37–52. doi:10.2307/1291189. ISSN  0070-7546. JSTOR  1291189.
  15. ^ Frankel, Benjamin. (2013). Kořeny realismu. Taylor a Francis. str. 13. ISBN  9781135210144. OCLC  870591387.
  16. ^ Neville, Leanora (2013). „Nářek, historie a ženské autorství v Alexiadě Anny Komneneové“. Řecká, římská a byzantská studia: 192.
  17. ^ Halsall 2001.[je nutné ověření ]
  18. ^ Karl, Krumbacher (1897). „Dějiny byzantské literatury od Justiniána po konec Východní římské říše (527–1453)“. Kývnutí: 2–45.
  19. ^ Hazard, Harry W. (1958). „Prvních sto let“. Historie křížových výprav, svazek 1: Prvních sto let. University of Pennsylvania Press. ISBN  9781512813630. JSTOR  j.ctv4t81j6.