Guqin estetika - Guqin aesthetics

Těsnění na zadní straně Hewu Longxiang qin

The guqin je Čínský hudební nástroj s dlouhou historií hraní od starověku. Když guqin se hraje řada estetický prvky jsou zapojeny.

Estetika

První estetika je muzikálnost. Například ve druhé části „Pingsha Luoyan“ obsahuje několik počátečních pruhů a nao vibrato následuje fáze posouvání struny nahoru a dolů, i když už byl zvuk neslyšitelný O tomto zvukuPečlivě poslouchejte klouzavé zvuky Pingsha Luoyan (Pomoc ·informace ). Průměrný člověk trénovaný v hudbě si může klást otázku, zda je to opravdu "hudba ". Normálně by někteří hráči trhali strunu velmi lehce, aby vytvořili velmi tichý zvuk. U některých hráčů toto trhání není nutné. Místo pokusu vytlačit zvuk ze struny by člověk měl umožnit přirozené zvuky vyzařované z struny. Někteří hráči říkají, že klouzání po struně, i když zvuk zmizel, je charakteristickým rysem qin hudby. Vytváří „mezeru“ nebo „prázdnotu“ v kuse, hraní bez hraní, zvuk bez zvuku. Ve skutečnosti když se divák dívá na hráče klouzajícího po struně bez zvuků, divák automaticky „vyplní noty“ svou myslí. Tím se vytvoří spojení mezi hráčem, nástrojem a posluchačem. To se samozřejmě při poslechu nahrávky nemůže stát , protože člověk nevidí umělce. Lze to také považovat za nepraktické při nahrávání, protože hráč by chtěl co nejvíce předat zvuk třetímu publiku. Ve skutečnosti však zvuk existuje, zvuk vycházející z prstů klouže na provázku opravdu dobrý qin, hedvábné struny a dokonale klidné prostředí, všechny tóny mohou být rozezněny. A protože hudba je více zaměřena na hráče než na posluchače a hráč hudbu zná, uslyší ji, i když tam zvuk není. A s hedvábnými strunami lze klouzavý zvuk nazvat Qi nebo „životní síla“ hudby. Opravdu prázdné zvuky jsou pauzy mezi notami. Pokud však člověk nemůže vytvořit zvuk, který je slyšet při sklouznutí na strunu, je obecně přijatelné lehce trhat strunou, aby vytvořil velmi tichý zvuk.[1]

V hudbě qin se často setkáváme (zejména v harmonických) s použitím stejné noty na dvě různé struny. Dobrým příkladem by to bylo v hlavních harmonických sekcích „Meihua Sannong“, kde na posledních třech notách prvních dvou frází hrají všichni sol (první sol na šesté struně na 7. hui, druhý na třetí struně na 9. hui , pak znovu na šestém řetězci v 7. hui) O tomto zvukuPečlivě poslouchejte dvě / tři noty na konci každé věty harmonické sekce Meihua Sannong (Pomoc ·informace ). Otázkou by bylo, proč je třeba hrát sol na třetím řetězci, když je možné hrát sol třikrát na šestém řetězci. Jedním z důvodů je zabarvení; ačkoli obě tyto dvě pozice znějí stejnou notou, zní odlišně nebo mají jinou kvalitu. Dalším důvodem je přidat chuť během výkonu. Máme další příklady, jako první dvě fráze Shenren Chang, kde je hraní harmonických na levé straně qin na první frázi, pak se stejné noty hrají na pravé straně qin. To dodává hře symetrii a často to vidíme na mnoha melodiích qin, kde jsou stejné noty napodobovány jiným způsobem.

Filozofie qin

Hudba Qin má tendenci setrvávat na určitých notách, s důrazem na ticho a zabarvení, což jí dává meditativní kvalitní. Být nástrojem historicky spojeným s literáti, jeho cílem je Konfuciánský (ve snaze kultivovat svou mysl) stejně jako Taoista (při hledání harmonie mezi člověkem a přírodou). 「琴棋 書畫」 (qin qi shu hua) odkazuje na Čtyři umění čínského učence, kde 『琴』 qin / hudba odkazuje konkrétně na guqin. [Tato fráze je poměrně pozdním vynálezem Období písně (podle Wuzhizhai Qinpu), takže není jasné, jak zásadní to bylo pro pedagogiku dřívějších vědeckých tříd]. To je zřídka používáno hrát populární a rychlé melodie, které jsou považovány za vulgární k nástroji učenci.

Z tohoto důvodu není qin mezi nezasvěcenými tak populární a kvůli poklesu jeho popularity v období politických nepokojů (kdy byl qin považován za elitář a feudální nástroj. V těchto dnech se qin označuje jako „lidový nástroj k odklonu od těchto konotací), velmi málo lidí to zná, dokonce i v Číně. V posledních letech však došlo k oživení zájmu, zejména mezi Lidé ze Západu, protože qin ztělesňuje a filozofie který apeluje na ty, kteří chtějí uniknout z stres a zmatek moderní svět. Někteří mohou namítnout, že duchovní stránka je jedním z nejatraktivnějších aspektů qin hudby, protože mnoho dalších hudebních témat zabývajících se zábavou, společenskými vazbami nebo akademickými problémy, nabízí hudba qin závan čerstvého vzduchu týkajícího se jednotlivce a jeho její spojení s přírodou a okolím. Samozřejmě neexistuje žádný důvod, proč se člověk nemůže podrobit a realista a / nebo idealistický pohled na účel qin hudby. Vše závisí na preferencích hráče, co chce z qin hudby.

V textech qin je hodně komentářů, které odsuzují „vulgární“ hudbu, ale to opravdu znamená jen to, že toho bylo hodně. A je zajímavé slyšet lidi, jak kritizují „populární a rychlé melodie“ a poté zjistí, že je jejich oblíbená melodie qin Tekoucí voda. Zaměřením se pouze na to, co si vědci idealizovali, může lidem mnoho chybět realita a krása čisté hudby.[2]

Někteří lidé (zejména mladší generace) považují qin hudbu za obtížnou při prvním poslechu. Důvodem může být to, že to hodnotí proti hudbě, kterou v životě slyšeli, a to moderní nebo populární muzika. Protože hudba qin je velmi jednoduchá a prostá (minimalistický, někteří[SZO? ] mohli by říci), může se jim zdát nudné ve srovnání s rychlými a zvukově nasycenými písněmi moderní doby. To může vést k nepochopení skutečné podstaty qin hudby a jejích estetických účelů. Možná lze vnímání qin hudby některých lidí shrnout do citace:[3]

Západní posluchači mají velké potíže s vnímáním jemných odstínů hraní ch'in [qin] a s oceňováním jeho duchovnosti. Ale průměr orientální to také nemohu ocenit. Ch'in nemá soudní popularitu ani to nevyhovuje diletantství. Je to nástroj filozofů a mudrců. V soukromí uzavřené místnosti, osamoceně nebo před několika vybranými přáteli, kteří s respektem a tiše naslouchají, odhalují nehmotné poznámky ch'ina posluchačům konečné pravdy života a náboženství.

— Curt Sachs, Dějiny hudebních nástrojů

Na druhou stranu, hudebníci a milovníci hudby mohou snadno ocenit qin hudbu, protože mohou hudbu poslouchat objektivně a lépe porozumět hudbě v etnomuzikologickém kontextu.

Došlo také k přechodu na západnější přístup k hudbě qin. Hrstka profesionálních hráčů[SZO? ] dávají přednost pohledu na qin čistě realistickým a vědeckým přístupem, přičemž s qin zacházejí spíše jako s čistě hudebním nástrojem než s kulturním fenoménem. To je způsobeno tím, že někteří tradicionalisté zacházeli s nástrojem jako s „jiným světským“ objektem než s „tímto světským“. Tento přechod k mnohem techničtějšímu přístupu znamená pokrok ve studii qin a uznání; udržování příliš starých hodnot má tendenci bránit přenosu qin.[podle koho? ] Příkladem může být složení. Ačkoli od šedesátých let bylo pro qin složeno asi 60 zvláštních nových skladeb, celkem je nikdo nehrál. Důvodem je tolik[SZO? ] věřte, že tyto nové skladby se nesrovnají s dávnými výsledky. Ale technicky byla tato starodávná partitura v době, kdy byla složena, nová. Nějaký[SZO? ] obávají se, že za 100 let by lidé mohli říci, že my[SZO? ] nepřispěli do qinu ničím novým. To neznamená, že na qin nelze pohlížet tradičním způsobem, ale na to, že qin je také schopný postupu na nové území. Neexistuje žádný důvod, proč by hráči nemohli přijmout tradiční i vědecké studium qin.

Projevy qin hudby

Diskutují klasické popisy estetiky guqin shengjiang 〔聲像〕 neboli „projevy zvuku“ qin. Jedná se o jednotlivá slova používaná k popisu nálada nebo téma kusu. Počet těchto „projevů“ je sporný. Někdo říká jen 4, někdo říká 13-16,[4] a někteří říkají nad 24. Uvedeno v některých qinpu mají velmi zdlouhavé popisy každého projevu, zacházejí do všech detailů.

Nejzákladnější slova používaná k popisu qin hudby jsou například škola Yushan qing 『清』, Wei 『微』, dan 『淡』 a yuan 『遠』 nebo „čistý“, „hluboký“, „lehký“ a „vzdálený“. Další důležitá esej o projevech qin je Xishan Qinkuang 【谿山 琴 况】, který velmi podrobně uvádí 24 projevů qin.[5] Tato esej má několik vrstev; Některá slova popisují metodu hraní, jiná výzdobu a část těla hudby. Vysvětlují také spojení mezi hudebníkem a nástrojem a jak dosáhnout jednoty s hudbou.

Reference

Prosím podívej se: Sekce odkazů v článku guqin pro úplný seznam odkazů použitých ve všech článcích souvisejících s qin.

Poznámky pod čarou

  1. ^ London Youlan Qin Society (2004) Yaji 5. září 2004 (http://www.ukchinesemusic.com/londonyoulanqin/yaji_20040905.htm, 29. července 2006)
  2. ^ Osobní korespondence s Johnem Thompsonem.
  3. ^ Sachs, Curt. Dějiny hudebních nástrojů.
  4. ^ Li, Xiangting. Tangdai Guqin Yanzou Meixue ji Yinyue Sixiang Yanjiu 【唐代 古琴 演奏 美學 及 音樂 思想 研究】. Kapitola jedna: oddíly 1-13.
  5. ^ Xu, Shangying. Dahuan Ge Qinpu 【大 還 閣 琴譜】. Folio 1.