Giles Kozí chlapec - Giles Goat-Boy - Wikipedia

Giles Kozí chlapec
GilesGoatBoy.jpg
První vydání
AutorJohn Barth
Originální názevGiles Goat-Boy nebo Revidovaný nový sylabus George Giles našeho velkého učitele
ZeměSpojené státy
JazykAngličtina
VydavatelDoubleday
Datum publikace
1966
Typ médiaTisk (vázaná kniha)
Stránky710 stran
OCLC15489838
813/.54 19
LC ClassPS3552.A75 G5 1987

Giles Kozí chlapec (1966) je čtvrtý román amerického spisovatele John Barth. to je metafikční komiksový román, ve kterém je vesmír zobrazen jako univerzitní kampus v komplikované alegorii obou hrdinova cesta a Studená válka. Jeho titulní postavou je lidský chlapec vychovávaný jako koza, který věří, že je Grand Tutor, předpokládaný Mesiáš. Kniha byla překvapivým bestsellerem pro dříve nejasného Bartha a v 60. letech měla kultovní status. Znamená to Barthův skok do Američana postmoderní fabulismus.

Přehled

Giles Kozí chlapec je jedním z Barthových nejsložitějších románů, mnohovrstevným vyprávěním o duchovním vývoji George Gilesa, kozího chlapce. Kniha funguje také jako alegorie z Studená válka.[1] Ve svém projevu v roce 2001 popsal John Barth román takto:

Je to frašková alegorie, sofomická doslova i obrazně. Je to o vesmíru, který je univerzitou, nebo univerzitě, která je vesmírem ... Trvá to příliš dlouho, ale mým cílem při psaní knihy bylo, aby se kapitán, vzhledem k jeho úkolům zde, pokusil vyřešit v doslovným způsobem, zjistí, že je musí přeměnit metaforickým způsobem. Musí projít něčím, co, i když je to v přehnané frašce, jsem chtěl využít skutečných aspektů teroru Aristotelská katarze, katarze ... úplnou ztrátou sebe sama a jejím opětovným získáním.[2]

Giles Kozí chlapec označuje Barthův nástup metafikčního spisovatele.[3] Metafikce se projevuje ve „Zřeknutí se odpovědnosti vydavatele“ a „Průvodním dopise redaktorům a vydavateli“, které předcházejí knihu a které se každý snaží předat odpovědnost za autorství jinému: redaktoři implikují Barth, který tvrdí, že text byl dal mu záhadný Giles Stoker nebo Stoker Giles, který zase tvrdí, že to napsal automatický počítač WESCAC.[4] „Zřeknutí se odpovědnosti“ „redaktoři“ prezentují své názory na to, zda knihu vydat, či nikoli, s odpověďmi od odporu k odhalení a některých pohrdajících románem i jeho předpokládaným autorem.[5] „Autor“ JB poté, co knihu pozměnil do neznámé míry, tvrdí, že se náhodně promísila s jeho rukopisem. Kniha je dále doplněna „Post-Tape“ a poté postskriptem, oba potenciálně podvrženým, což dále podkopává autorovu autoritu.[6]

„Smilstvo, cizoložství, dokonce i znásilnění, ano vražda sama (nemluvě o sebeklamu, zradě, rouhání, smilstvu, duplicity a úmyslné krutosti vůči ostatním) jsou nejen zastoupeny pro naši delectaci, ale někdy schváleny a dokonce doporučeny! I z estetických důvodů (ačkoli blednou před morálkou) je dílo nevhodné; rétorika je extrémní, domýšlivost a akce divoce nepravděpodobná, interpretace historie povrchní a zjevně předpojatá, příběh plný rozporů a špatně tempo, časy zdlouhavé, častěji přehnané; forma, stejně jako styl, je neortodoxní, nesymetrická, nekonzistentní “

Anonymní "editor" od Giles Goat Boy 's předmluva[7]

Knihomol hostitel Michael Silverblatt tvrdí, že v románu „parodie a burleska a tragédie nahrazují samy sebe, překračují samy sebe“.[2] Hodně z humoru a mnoho událostí v knize zaměstnává řadu potenciálně urážlivých představ černoši, Židé a ženy a historické události jako např Holocaust jsou předměty absurdního humoru.[8] Life Magazine popsáno Giles Kozí chlapec jako „černá komedie, která každého urazí.“[9]

Spiknutí

Budova univerzity
New Tammany College se podobá Penn State.

George Giles je chlapec vychovávaný jako koza, který v životě vyrůstá z Grand Tutora (duchovního vůdce nebo mesiáše) z New Tammany College (USA, Země nebo Vesmír).[10][11] Usiluje o (a dosahuje) hrdinství v souladu s mýtem o hrdinech, jak jej teoretizuje Lord Raglan a Joseph Campbell. Román oplývá mytologický a křesťanské alegorie, stejně jako v narážkách na Studená válka, 1960 akademická obec, náboženství a spiritualita.[12] Spíše než objevování jeho skutečná identita, George nakonec vybere stejně jako Ebeneezer Cooke v Barthově předchozím románu, Faktor Sotweed.[13]

Princip alegorického přejmenování klíčových rolí v románu jako roman à clef je to, že Země (nebo vesmír) je univerzita. Například ze zakladatele náboženství nebo velkého náboženského vůdce se stane Grand Tutor (v němčině Grosslehrer) a Barth také přejmenovává konkrétní vůdce: Ježíš Kristus se stává Enos Enoch (v hebrejštině znamená „Muž, který kráčel s Bohem“ nebo „lidstvo, když kráčelo s Bohem“[14]), Mojžíš stává se Moishe, Buddha se stane původním Sakhyanem. Jako zakladatel maieutic metoda, Socrates stává se Maios; Platón (jehož řecké jméno Platon znamená „lopatky s širokými rameny“) se stávají lopatkami (ze lopatky, lopatky); Aristoteles, jako mincovník termínu entelekheia (rozsvícený. „mít konec uvnitř“, obvykle přeloženo „entelechy“, nebo glosováno jako aktualizace potenciálu ), stává se Entelechus. Hrdinové z epické básně bývají pojmenovány podle řečtiny pro „syna“: Odysseus stává se Laertides (syn Laertes), Aeneas se stává Anchisidesem (synem Anchise) atd. Podtitul Revidované nové osnovy znamená v románu Vesmír = Univerzitní alegorie, a parodický přepis z Nový zákon. Satan je děkanem Flunks a žije v Nether Campus (peklo); Jana Křtitele je John kvestor; the Kázání na hoře stává se Seminářem na kopci; the Poslední soud se stává závěrečnou zkouškou. Mezi parodickými variacemi nahrazuje počítač Svatý Duch a umělé oplodnění the neposkvrněné početí.[15]

Jak je uvedeno v úvodních předmluvách, text je „objeven“ autorem.[16] A Hyper-textový encyklopedie také figuruje v knize, roky před vynálezem hypertextu a tři desetiletí před Web se stala součástí společnosti jako celku. Postava Maxe Spielmana je parodií na Ernst Haeckel, jehož pohled "ontogeneze rekapituluje fylogenezi „je přeformulováno jako“ rekapituluje ontogeneze kosmogeny " a "proktoskopie opakuje hagiografie ".[17] „hádanka vesmíru „je přeformulováno jako„ hádanka svěračů “.[18] Román také obsahuje čtyřicetistránkovou parodii v malém typu plného textu Oidipus Rex volala Talcanovaný Decanus. Odbočující hra v knize je hrubě nepřiměřená délce knihy, paroduje obojí Sofokles a Freud.[19]

Pozadí

Podle Barth, recenzenta společnosti Faktor Sot-Weed viděl v té knize vzor „Mýtus o putujícím hrdinovi“, jak jej popsal Lord Raglan v Hrdina (1936). Toto pozorování přimělo Bartha zahájit výzkum srovnávací mytologie a antropologie, který zahrnoval čtení Otto Rank je Mýtus o narození rituálního hrdiny (1909; 1914) a Joseph Campbell je Hrdina s tisíci tváří (1949). To vedlo k Barthovu vyvolání a hravosti dekonstrukce myšlenky Ur-mýtus v Giles Kozí chlapec.[20] Barth by se ponořil dále do Hero ve své eseji „Mýtus a tragédie“ a ve svých románech PÍSMENA (1979) a Bylo nebylo (1995).[6]

[...] Říkám, Muse, ušetř mě (myslím u stolu) od společensko-historické odpovědnosti a v poslední analýze od všech ostatních druhů, kromě uměleckých.

Barth, „Muse, Spare Me“ (1965)[1]

V předmluvě k románu z roku 1987 Barth prohlásil, že jeho první tři romány vytvořily „uvolněnou trilogii románů“, po jejímž dokončení se cítil připraven přestěhovat se na nové území. On zavolal Giles Kozí chlapec první z jeho Fabulista romány, na rozdíl od stylu 50. let černá komedie zobrazené v dřívějších románech. V eseji z roku 1965 „Muse, Spare Me“ prohlásil, že si přeje být ušetřen společensko-historické odpovědnosti, aby se mohl soustředit na estetické aspekty.[21] Faktor Sot-Weed byl propuštěn v brožované verzi před rokem Giles Kozí chlapec, a krátce předtím se zvýšil zájem o jeho práci Giles Kozí chlapec byl vydán.[22]

Giles Kozí chlapec byl vydán ve stejném roce jako řada významných děl v rané historii postmoderní americké literatury Pynchon je Pláč Lot 49. Brian McHale viděl rok 1966 jako rok, ve kterém nová postmoderní estetika definitivně dorazila, rok, ve kterém metafikce, poststrukturalismus a další pojmy silně související s postmodernismem se v USA prosadily.[23]

Setkal se také Barth, sám univerzitní profesor Konec cesty na univerzitním kampusu.[24]

Recepce

Giles Kozí chlapec byl na The New York Times seznam bestsellerů v roce 1966 po dobu 12 týdnů,[25] ale byl chladně přijat v Anglii.[26]

Román byl původně revidován s nadšením a „inspiroval kritickou úctu a kultovní lidovou oddanost“.[27] Do roku 1984 však Robert Alter označil knihu jako „ustupující do úsvitu neúspěšných experimentů v americké fikci“ a nazval ji „jen něco málo než nafouknutou překladovou hrou ... tak křehkou chytrostí, že neustále odhaluje nudnost informativní koncepce románu. “[28] I když se v 60. letech těšil kultovnímu statusu, od té doby se román stal jedním z Barthových nejméně čtených děl.[29] John Gardner nazval knihu morálně „prázdnou, ale dobře vyrobenou slupkou“.[30] Gore Vidal nazval ji „velmi špatnou prózou“ a odmítl ji jako jeden z řady příliš akademických „románů učitelů“. “[31]

V článku z roku 1967 autor sci-fi Judith Merril ocenil román za jeho sofistikovanost při zacházení se sexuálním materiálem.[32] Giles Kozí chlapec je mnohými považován za Barthovo nejlepší dílo.[22]

Barthova vlastní prohlášení o nadřazenosti estetiky v jeho psaní měla tendenci zakrývat jinak zjevnou politiku knihy, zejména 60. léta Studená válka alegorie. Robert Scholes byl mezi prvními kritiky, kteří odmítli propracovanou alegorii jako irelevantní, a kritici od té doby zdůraznili roli hrdiny a hledání v konstrukci knihy.[33] V 80. letech Barth znovu navštívil svá díla z 60. let a přišel uznat jejich historický kontext, včetně nové předmluvy k vydání z roku 1987 Giles Kozí chlapec.[34]

Dědictví

V roce 1967, po úspěchu Giles Kozí chlapec, Barth dokázal vydat přepracované jednosvazkové vydání svých prvních dvou románů (Plovoucí opera a Konec cesty ), které obnovují původní, tmavší konce knih. [35]

Barth se přišel podívat Giles Kozí chlapec jako „první americký postmoderní román“[36] tvrzení, které zachytilo mnoho jeho kritiků a autorů životopisů, ale nebylo všeobecně přijímáno.[37] Román byl ústředním exponátem Robert Scholes ' Tvůrci (1967), studie tendence vyhýbat se současným autorům realismus v beletrii.[38]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Grausam 2011, str. 26.
  2. ^ A b Michael Silverblatt (25. října 2001). „John Barth, část 1 (rozhovor)“. Knihomol (Podcast). KCRW.com. Citováno 5. února 2018.
  3. ^ Grausam 2011, str. 20.
  4. ^ Székely 2010, str. 301.
  5. ^ York 2003, s. 66–67.
  6. ^ A b York 2003, s. 68.
  7. ^ York 2003, str. 66.
  8. ^ York 2003, str. 64–65.
  9. ^ „Giles of the Kozes: A Look Back at the Weirdest 1960's 1960's Them All“. fractiousfiction.com. 29. května 2014. Citováno 5. února 2018.
  10. ^ Guido Sommavilla, Peripenzie Dell'epica Contemporanea, str. 295
  11. ^ John Clute. „Giles Boat-Boy or, The Revised New Syllabus“ in: Frank N. Magill, vyd. Průzkum literatury sci-fi, Sv. 2. Englewood Cliffs, NJ: Salem Press, 1979. (str. 873–877) ISBN  0893561851.
  12. ^ Úplnou studií románu je Douglas Robinson, John Barth Giles Goat-Boy: Studie (Jyväskylä: University of Jyväskylä Press, 1980).
  13. ^ Harris a Harris 1972, str. 107.
  14. ^ Sommavilla, s. 285–9. Robinson (1980: 363) naznačuje, že Enos Enoch je také slovní hříčka „stačí dost“.
  15. ^ Ačkoli Barthův vypravěč také provokativně poznamenává, že zatímco George Giles byl počat v panně nebyl přesně narozený k jednomu, když porušil dodávku panenské blány. Glosář Barthova vesmíru = Přejmenování univerzity viz Robinson (1980: 363–73).
  16. ^ Harris a Harris 1972, str. 24.
  17. ^ Mercer 1971: 7
  18. ^ Mercer 1971: 6.
  19. ^ Harris a Harris 1972, str. 24; Robinson 1980, str. 71; Moddelmog 1993, str. 146.
  20. ^ Clavier 2007, str. 166.
  21. ^ Grausam 2011, s. 25–26.
  22. ^ A b Bryant 1997, str. 212.
  23. ^ Grausam 2011, str. 40.
  24. ^ Safer 1989, str. 88.
  25. ^ Garner, Dwight (10.10.2008). „Uvnitř seznamu“. The New York Times.
  26. ^ Lodge 1971, str. 9.
  27. ^ Schuessler, Jennifer (4. listopadu 2001). „Konec cesty?“. New York Times. Citováno 5. února 2018.
  28. ^ Změnit 1984, str. 29–30.
  29. ^ Haen 2002, str. 33.
  30. ^ Gardner 2005, str. 9.
  31. ^ Pritchard 1994, str. 165.
  32. ^ Latham 2011, str. 53.
  33. ^ Grausam 2011, str. 27.
  34. ^ Grausam 2011, str. 28.
  35. ^ Grausam 2011, str. 25.
  36. ^ Barth 1995, str. 268.
  37. ^ Clavier 2007, str. 169.
  38. ^ Lodge 1971, str. 6.

Citované práce

Barth, John (1995). Další pátky: Eseje, přednášky a jiná literatura faktu 1984–1994. Malý, hnědý a společnost. ISBN  978-0-316-08691-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Gardner, John (2005). „Předpoklady o umění a morálce“. V George Stephen K. (ed.). Etika, literatura a teorie: Úvodní čtenář. Rowman & Littlefield. s. 3–10. ISBN  978-0-7425-3234-2. Citováno 2012-05-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Greenwood, David; Hurtado, Larry W. (1999). „Velké Ježíšovy výroky v literatuře: postavy a události“. V Drane, John William (ed.). The Great Sayings of Jesus: Prísloví, podobenství a modlitby. Palgrave Macmillan. 170–216. ISBN  978-0-312-22211-6. Citováno 2012-05-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Jeffrey, David Lyle, vyd. (1992). Slovník biblické tradice v anglické literatuře. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN  978-0-8028-3634-2. Citováno 2012-05-29.
Latham, Rob (2011). "Sextrapolace ve sci-fi nové vlny". V Pearson, Wendy Gay; Hollinger, Veronica; Gordon, Joan (eds.). Queer Universes: Sexualities in Science Fiction. Liverpool University Press. str. 52–71. ISBN  978-1-84631-501-5. Citováno 2012-06-05.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Moddelmog, Debra (1993). Čtenáři a mýtické znamení: Mýtus o Oidipovi v beletrii dvacátého století. SIU Press. ISBN  978-0-8093-1846-9. Citováno 2012-05-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Robinson, Douglas (1980). John Barth Giles Kozí chlapec: Studie. University of Jyväskylä. ISBN  978-951-678-413-0. Citováno 2012-05-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Rogers, Mary Frances (1991). Romány, romanopisci a čtenáři: Směrem k fenomenologické sociologii literatury. SUNY Stiskněte. ISBN  978-0-7914-0602-1. Citováno 2012-05-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Pritchard, William H. (1994). Hra podle sluchu: Literární eseje a recenze. University of Massachusetts Press. ISBN  978-0-87023-948-9. Citováno 2012-05-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
York, R. A (2003). „Barth: Giles Kozí chlapec". Prodloužení života: Beletrie a historie v americkém románu. Fairleigh Dickinson University Press. str. 63–75. ISBN  978-0-8386-3989-4. Citováno 2012-05-19.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení