Pátá Veda - Fifth Veda

"Panchama Veda" přeadresuje tady. O filmu viz Panchama Veda (film).

Pojem a pátá Veda (Sanskrt: pañcama veda), tj. textu, který leží mimo čtyři kanonické Védy, ale přesto má status Védy, je pokročilejší v řadě post-védských hinduistických textů, aby byl konkrétní text nebo texty a jejich doktríny přizpůsobeny nadčasovosti a autoritě hinduismus stýká se s Védami.[1] Myšlenka je starodávná, objevuje se poprvé v Upanišády, ale v průběhu staletí se od té doby aplikuje také na novější sanskrtské a lidové texty.

Sanskrtské texty: „Panchama Veda“

Nejstarší zmínka o páté Vedě se nachází v Chandogya Upanishad (7.1.2),[2] který tento výraz aplikuje na „historii“ (Itihasa -Purana „starodávné tradice“) své doby,

itihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ

Tento odkaz na itihasa-purana je používán Mahábhárata, který patří do třídy epická literatura s názvem „itihasa“, označovat se jako pátá Veda.[3] Spoléhání se také na jeho přičtení Vyasa Mahabharata, legendární kompilátor véd, se prohlašuje za novou Védu pro novou éru, určenou všem lidem, která se rovná čtyřem kanonickým Védám a je v některých ohledech lepší.[4] Dalším významným hinduistickým eposem je Ramayana, také tvrdí, že je pátou Vedou. Ale protože Mahábhárata sama obsahuje zkrácenou verzi Rámájany, je Mahábhárata sama považována za pátou Védu. [1]

Podobné nároky jsou uvedeny v Puranas, kteří spolu s itihasami tvrdí, že jsou pátou Vedou, často o sobě říkají „Itihasa-Purana-Veda“.[5] The Bhagavata Purana rozvíjí prohlášení Chandogya Upanishad týkající se pátého, konstatováním, že poté, co se z každého Brahma čtyři ústa, pátá Veda - itihasapurana - vynořil se ze svých pátých úst[1] nebo všechna jeho ústa.[6] Poté se prohlásí za nejvyšší nad všemi ostatními purány, protože to byl Vyasaův vrcholný úspěch.[5] Podobně Skandapurana také naznačuje, že purány jsou Pátou Védou, a tak si dávají biblickou autoritu.[1][7]

The Natya Shastra, text zabývající se performativní teorií, na sebe také vztahuje označení „Fifth Veda“ (1.4), i když přísně vzato, je to větev Gandharvaveda, an upaveda z Samaveda (Monier-Williams ). Natyashastra říká, že to bylo formulováno Brahmou a obsahuje prvky ostatních čtyř Véd, ale na rozdíl od nich je otevřeno všem kastám,[8] myšlenka spočívala v tom, že dramatické nebo hudební provedení posvátných příběhů, které prostřednictvím událostí, které s nimi souvisejí, symbolizují božské procesy, by mohly jednotlivce přitáhnout ke svatějším myšlenkám.[9] Mezi další díla, která byla charakterizována jako „pátá veda“, patří texty na ajurvéda (Veda týkající se zachování „života“), systém tradiční jihoasijské medicíny.[10]

Nesanskrtské texty

Několik národních textů také získalo status Veda. Příkladem je Ramcharitmanas, vyprávění příběhu Ramayany v 17. století Awadhi, kterému se v severní Indii často říká „pátá véda“ nebo „hindská véda“, a oddaní jej považují za rovnocenné nebo nahrazující čtyři kanonické védy v autoritě a posvátnosti jako text pro Kali Yuga.[11][12]

Několik Tamil textům byl přiděleny statusem nové Vedy přiděleni, kteří dotyčný text obvykle nazývají „Tamil Veda“ nebo „Dravida Veda“.[13] The Tamil Vaishnavite bhakti komunita Alvars udělil tento status Tiruvaymoli[14] (a později Divya Prabandham obecně), tvrzení, které bylo přijato i ve světských pracích, jako je Lilatilakam, gramatika Kerala ze 14. století Manipravalam.[15] Stejně jako u Natyashastry,[16] autoři usilující o přiznání statusu Védy Tiruvaymozhi tvrdili, že na rozdíl od kanonických védských textů vyhrazených pro Brahminovu kastu byla tato nová tamilská Veda přístupná všem varny.[17] Podobně Tamil Shaivite komunita svěřená chvalozpěvům Tevaram status tamilské védy, tvrzení, které vzneslo několik samotných básníků.[18] Tamil Shaivites viděl označení “Tamil Veda” jak dělat Tevaram alternativu k Sanskrit Veda, zatímco Vaishnavites viděl jejich rovnocenně označené texty jako bytí paralelní dráha, spíše než alternativa.[19]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Smith, Brian K. (srpen 1987). „Exorcise the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion“. Dějiny náboženství. 27 (1): 32–55. doi:10.1086/463098. JSTOR  1062532. ve společnosti p. 46.
  2. ^ Lidová, Natalia R. (podzim 1997). „Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan“. Journal of the American Academy of Religion. 65 (3): 681–684. doi:10.1093 / jaarel / 65.3.681. JSTOR  1465662. ve společnosti p. 684
  3. ^ Fitzgerald, James (1985). „India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Selfelf“. Journal of South Asian Literature. 20 (1): 125–140.
  4. ^ Sullivan, Bruce M. (říjen 1994). „Náboženská autorita Mahābhāraty: Vyāsa a Brahmā v hinduistické biblické tradici“. Journal of the American Academy of Religion. 62 (2): 377–401. doi:10.1093 / jaarel / LXII.2.377. JSTOR  1465271. ve společnosti p. 385.
  5. ^ A b Holdrege, Barbara A. (2000). „Mystické poznání a kanonická autorita: oddaná mystika Bhagavata Purany“. V Katz, Steven T. (ed.). Mysticismus a Písmo svaté. New York: Oxford University Press. str.184 –209. ISBN  978-0-19-509703-0. na str. 193-196.
  6. ^ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
  7. ^ Skandapurana 5.3.1.18 Archivováno 03.03.2016 na Wayback Machine: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
  8. ^ Ley, Graham (2000). „Aristotelova poetika, Bharatamuniho Natyasastra a Zeamiho pojednání: Teorie jako diskurz“ (PDF). Asijský divadelní deník. 17 (2): 191–214. doi:10.1353 / atj.2000.0020. na str. 194-195.
  9. ^ Bahm, Archie J. (1965). "Srovnávací estetika". The Journal of Aesthetics and Art Criticism. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 24, č. 1. 24 (1): 109–119. doi:10.2307/428253. JSTOR  428253. ve společnosti p. 110.
  10. ^ Larson, Gerald James (červenec 1987). „Ájurvéda a hinduistické filozofické systémy“. Filozofie Východu a Západu. Philosophy East and West, sv. 37, č. 3. 37 (3): 245–259. doi:10.2307/1398518. JSTOR  1398518.
  11. ^ Lamb, Ramdas (1991). "Přizpůsobení Ramayan: Ramnamis a jejich použití Ramcaritmanas". V Richman, Paula (ed.). Mnoho Ramayanas: Rozmanitost narativní tradice v jižní Asii. Berkeley: University of California Press. 235–251. ISBN  978-0-520-07589-4. na str. 237-238.
  12. ^ Lutgendorf, Philip (1990). „The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India“. Rituál a síla. 4 (1): 115–147..
  13. ^ „Co je Tamil Veda?“.
  14. ^ Clooney, František X. (duben 1992). „Rozšíření Canon: Některé důsledky hinduistické hádky o Písmu“. Harvardský teologický přehled. 85 (2): 197–215. doi:10.1017 / S0017816000028856..
  15. ^ Freeman, Rich (únor 1998). „Rubies and Coral: Lapidary Crafting of Language in Kerala“. The Journal of Asian Studies. The Journal of Asian Studies, sv. 57, č. 1. 57 (1): 38–65. doi:10.2307/2659023. JSTOR  2659023. ve společnosti p. 57.
  16. ^ Na podobnost mezi vedicizací Tiruvaymozhi a dřívějšími kroky k deklaraci sanskrtských textů jako „páté védy“ poukazuje Lidová, Natalia R. (podzim 1997). „Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan“. Journal of the American Academy of Religion. 65 (3): 681–684. doi:10.1093 / jaarel / 65.3.681. JSTOR  1465662. na str. 683-684.
  17. ^ Narayanan, Vasudha (1994). The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual. Studie srovnávacího náboženství. University of South Carolina Press. p.26. ISBN  0-87249-965-0.
  18. ^ Peterson, Indira V. (1982). „Zpěv místa: Pouť jako metafora a motiv v písních Tēvāramu tamilských Śaivitů“. Journal of the American Oriental Society. Journal of the American Oriental Society, Vol. 102, č. 1. 102 (1): 69–90. doi:10.2307/601112. JSTOR  601112. ve společnosti p. 77.
  19. ^ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan (1991). "Tamil Bhakti v překladu". Journal of the American Oriental Society. Journal of the American Oriental Society, Vol. 111, č. 4. 111 (4): 768–775. doi:10.2307/603406. JSTOR  603406. ve společnosti p. 770.