Eubuleus - Eubuleus

Pro aténského státníka a současníka Demosthenova viz Eubulus (státník).
Tato mramorová hlava, někdy považovaná za dílo Praxiteles, pravděpodobně líčí Eubuleus

v starořecké náboženství a mýtus, Eubuleus (Starořečtina Εὐβουλεύς Eubouleus znamená „dobrá rada“[1] nebo „moudrý v radě“[2]) je bůh známý především z oddanosti nápisy pro tajemná náboženství. Název se několikrát objeví v korpus tzv Orfické zlaté tablety hláskoval různě, včetně forem včetně Euboulos, Eubouleos a Eubolos.[3] Může to být epiteton centrální Orphic Bůh, Dionýsos nebo Zagreus,[4] nebo Zeus v neobvyklém spojení s Eleusinian Mysteries.[5] Učenci z konce 20. a počátku 21. století začali považovat Eubuleuse nezávisle za „významného boha“ záhad, na základě jeho výtečnosti v důkazech o nápisech. Jeho zobrazení v umění jako pochodeň naznačuje, že jeho rolí bylo vést cestu zpět z Podsvětí.[6]

Genealogie a identita

Literární texty poskytují pouze nedostatečné důkazy o mytologie Eubuleus. Není v něm zmíněn Homérská hymna na Demetera.[7] Rozdíly mezi genealogiemi a křížovou identifikací s jinými bohy vyvolávají otázku, zda všechny zdroje, které používají formu jména, odkazují na stejný obrázek.[8] Diodorus Siculus říká, že byl synem Demeter a otec Karme, tedy dědeček Britomartis.[9] Jedna z orfických tablet ho identifikuje jako syna Zeus, stejně jako jeden z Orphic Hymns.[10] Hesychius identifikuje ho Plouton,[11] který je také oslavován jako Euboulos v Orphic Hymn to Plouton, ale tyto dva kontexty odlišují.

V umění

Na této kresbě postav kolem krku „Královna váz " (na obrázku uprostřed), nositelem prasete v pozici 8 je s největší pravděpodobností Eubuleus

Ve vizuálních reprezentacích se Eubuleus podobá Iacchos. Oba jsou často zobrazováni se „zasněným“ nebo „mystickým“ výrazem,[12] a dlouhé vlasy upravené zvláštním způsobem.[13] Obě postavy lze také představit jako pochodně. Eubuleus je někdy identifikován jako jedna z postav na tzv Regina Vasorum („Královna váz“), před naším letopočtem v polovině 4. století hydria z Cumae který zobrazuje různé postavy z eleusinského mýtu.[14]

Sochařská hlava se nejčastěji připisuje aténskému umělci Praxiteles byl někdy identifikován jako Eubuleus. Odkryté archeology v roce 1883 v Ploutonion z Eleusis, místo toho může představovat Triptolemus. Alternativně by hlavou mohl být idealizovaný portrét často vyráběného typu Alexander, možná z Demetrius Poliorcetes, jak s tím souhlasí Plútarchos popis.[15] Identifikace jako Eubuleus je založena na srovnání s jinými sochařskými hlavami, které mají vepsané jméno, a přítomnost jména na základně nalezené samostatně, ale také v Eleusinian Ploutonion.

Mýtus

Obsluha nesoucí sele a pochodeň, a terakota figurka od Eleusise

The Scholia na Luciane[16] řekni, že Eubuleus byl pastevec prasat, který kdysi krmil svá prasata při otevření do podsvětí Persefona byl unesen Hadesem. Jeho prasata pohltila Země spolu s ní. Scholiast představuje tento narativní prvek jako akce pro rituál na Thesmophoria ve kterém jsou selata hozena do obětní jámy (megara) věnovaný Demeterovi a Persefoně. Rituální pomocníci zvaní „soudní úředníci“ (ἀντλήτριαι, antlêtriai) poté sestoupil do jámy a získal rozložené zbytky, které byly umístěny na oltáře, smíchány se semeny a poté zasazeny.[17] Jamy bohaté na organickou hmotu v Eleusis byly považovány za důkaz, že tam byla Thesmophoria držena stejně jako v jiných vládci z Attika.[18]

V souladu s jeho rituální přístup k mýtu a další starosti v Zlatý větev, J.G. Frazer si myslela, že prasata, spíše než jen doprovázet Persefonu v jejím původu, jsou originálním rysem příběhu, představujícím „kukuřičná pálenka „to bylo později antropomorfizovaný jako mladá bohyně.[19]

Kultovní role

„Dekret prvního ovoce „(5. století př. N. L.) Vyžaduje oběti pro Demetera a Korea („ dívka “, obvykle označovaná jako Persefona), Triptolemus, Theos (Bůh), A (Bohyně) a Eubolos. Nápis s Lakrateidy úleva identifikuje osobu, která se věnuje zasvěcení, jako kněz Boha a Bohyně - tedy krále a královny podsvětí, s odkazem na kult tajemství - a Eubouleus.[20] V orfických tabletách je Eubuleus vyvolán čtyřikrát spolu s Eucles („Dobrá sláva“), po prohlášení v první linii ke Královně podsvětí, Persephone. On je také dovolán v Gurôb Papyrus z poloviny 3. století před naším letopočtem.[21]

Protože Eubuleus se zdá být lidskou bytostí v příběhu, o kterém se zmiňuje scholiast s Lucianem, byl někdy považován za hrdina, který obdržel kultovní úctu, stejně jako Triptolemus a dokonce Iacchos.[22]

Reference

  1. ^ Rosemarie Taylor-Perry, Bůh, který přijde: Dionysian Mysteries Revisited (Algora, 2003), str. 10.
  2. ^ Robin Hard. Routledge Handbook of Greek Mythology (2004)
  3. ^ Fritz Graf a Sarah Iles Johnston, Rituální texty pro posmrtný život: Orfeus a tablety Bacchic Gold (Routledge, 2007), s. 5, 13, 123.
  4. ^ Jane Ellen Harrison, Prolegomena ke studiu řeckého náboženství (Cambridge University Press, 1908, 2. vyd.), Str. 585–587.
  5. ^ Používá se jako epiteton Dia v některých nápisech; J.G. Frazer, Pausaniasův popis Řecka (London, 1913), roč. 2, s. 70.
  6. ^ Kevin Clinton, "The Mysteries of Demeter and Kore," in Společník řeckého náboženství (Wiley-Blackwell, 2010), s. 347–353 online. Pro tvrzení o jeho rostoucím významu pro vědce viz také Kevin Clinton, „The Sanctuary of Demeter and Kore at Eleusis“, v Řecké svatyně: Nové přístupy (Routledge, 1993), str. 113, kde se Eubuleus nazývá „hlavní bůh v tajemstvích a je rovnocenný s Triptolemus „a Pierre Bonnechere,„ Trophonius z Lebadea: Mystery Aspects of a Oracular Cult in Boeotia, “v Řecké záhady: Archeologie a rituál starořeckých tajných kultů (Routledge, 2003, 2005), str. 181.
  7. ^ Clinton, Řecké svatyně, str. 113.
  8. ^ Susan G. Cole, "Krajiny Dionysos a Elysian Fields," v Řecké záhady: Archeologie a rituál starořeckých tajných kultů (Routledge, 2003), str. 199.
  9. ^ Diodorus Siculus 5.76.
  10. ^ Hymnus 30.6, jak citovali Graf a Johnston, Rituální texty, str. 123–124 (Hymnus 29 v překladu Thomase Taylora).
  11. ^ Záznam v Hesychius zní: Εὐβουλεύς (sch. Nic. Al. 14) · ὁ Πλούτων. παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη (Eubouleus: ho Ploutôn. para de toîs polloîs ho Zeus en Kyrene ), 643 (Schmidt).
  12. ^ Ugo Birachi, Řecké záhady (Brill, 1976), str. 24 online.
  13. ^ „Archeologické zprávy“ (nepodepsáno), American Journal of Archaeology 10 (1895), str. 552 online.
  14. ^ Karl Kerényi, Eleusis: archetypální obraz matky a dcery (Princeton University Press, 1967, přeloženo z původní němčiny z roku 1960), s. 153ff; Clinton, „The Mysteries of Demeter and Kore“, str. 350.
  15. ^ Plútarchos, Život Demetrius; American Journal of Archaeology 10 (1895), str. 552.
  16. ^ Poznámka k odkazu na Thesmophoria v Luciane je Dialogy kurtizán 2.1.
  17. ^ John Fotopoulos, Jídlo nabízené idolům v římském Korintu: sociálně-rétorické přehodnocení (Mohr Siebeck, 2003), s. 74–74 online; Taylor-Perry, Bůh, který přichází, str. 34. Průchod v Scholia in Lucianum lze najít v Rabeově vydání, str. 275–276.
  18. ^ Clinton, Řecké svatyně, str. 113.
  19. ^ J.G. Frazer, Zlatý větev: Duchové kukuřice a divočiny (London, 1912), sv. 2, s. 19 online. Zdá se, že Frazer nevyužil nápisové důkazy týkající se Eubuleuse.
  20. ^ Clinton, „The Mysteries of Demeter and Kore“, str. 347, s odvoláním IG 13 78, řádky 38–40, Řecký text online.
  21. ^ Graf a Johnston, Rituální texty, str. 189.
  22. ^ William Henry Denham Rouse, Řecké votivní nabídky: Esej o historii řeckého náboženství (Cambridge University Press, 1902), str. 28.