Brzy infanticidní výchova dětí - Early infanticidal childrearing

Brzy infanticidní výchova dětí je termín používaný při studiu psychohistorie který odkazuje na novorozeňat v paleolitické,[1][2] prehistorické a historické kmeny nebo společnosti lovců a sběračů. „Brzy“ znamená rané dějiny nebo kulturní vývoj společnosti, nikoli věk dítěte. „Infanticidní“ označuje vysoký výskyt zabitých kojenců ve srovnání s moderními národy.[3] Model byl vyvinut společností Lloyd deMause v rámci psychohistorie jako součást sedmistupňové sekvence dětské režimy které popisují vývojové postoje k dětem v lidských kulturách[4] Slovo „brzy“ odlišuje termín od pozdní infanticidní výchova dětí, identifikovaný deMause ve více zavedených, zemědělské kultury až po starověk.

Model

Tento model je psychologickým konceptem, jehož cílem je porozumět antropologické údaje, zejména od společností jako Yolngu z Austrálie, Gimi, Wogeo, Bena Bena, a Bimin-Kuskusmin z Papua-Nová Guinea, Raum, Ok a Kwanga, na základě pozorování od Géza Róheim,[5] Lia Leibowitz, Robert C. Suggs,[6] Milton Diamond, Herman Heinrich Ploss, Gilbert Herdt, Robert J. Stoller, L. L. Langness a Fitz John Porter Poole, mezi ostatními.[7] Zatímco antropologové a psychohistorici údaje nezpochybňují, zpochybňují jejich význam z hlediska jejich významu, významu a interpretace.[7]

Podporovatelé se pokoušejí vysvětlit kulturní historie z psycho-vývojového hlediska a tvrdí, že kulturní změnu lze hodnotit jako „pokrok“ nebo „regresi“ na základě psychologických důsledků různých kulturních praktik.[8] Zatímco většina antropologů tento přístup a většinu teorií odmítá kulturní evoluce tak jako etnocentrický, psychohistorici prohlašují nezávislost psychohistorie a odmítnout hlavní proud Boasian Pohled.

Faraon a porodní asistentky, James Tissot C. 1900. v Exodus 1: 15–21, Puah a Shiphrah Faraon jim přikázal zabít všechny nově narozené chlapce, ale neposlechli.

Tento „infanticidní“ model uvádí několik tvrzení: to zahrnuje výchovu dětí v kmenových společnostech dětská oběť nebo vysoká míra kojenců, incest, mrzačení těla, znásilňování dětí a mučení a že tyto činnosti byly kulturně přijatelné.[9] Psychohistorici netvrdí, že každé dítě bylo zabito, pouze to, že v některých společnostech existoval (nebo je) výběrový proces, který by se lišil od kultury ke kultuře. Například došlo k velkému skoku v úmrtnosti dětí z Papuy-Nové Guineje poté, co dosáhnou odstavovací fáze.[10] V Solomonovy ostrovy někteří lidé údajně zabijí své prvorozené dítě. Na venkově Indie, venkovské Čína a další společnosti byly některé děti vystaveny smrti.[10] DeMause argumentuje, že přeživší sourozenci obětovaného dítěte se mohou stát narušený.[3]

Některé státy, oba v EU Starý svět a Nový svět, praktikoval vraždění dětí, včetně obětí v Střední Amerika a v Asyrský a Canaanite náboženství. Féničané, Kartáginci a další členové raných států obětovali kojence svým bohům, jak je popsáno v tabulce psychopatologických účinků některých formy výchovy dětí.[3]

Podle deMause, v nejprimitivnějším způsobu výchovy dětí výše uvedené tabulky, matky používají své děti k promítání částí svých oddělené já na jejich děti. Infanticidní lpění symbiotické matky brání individualizaci, takže jsou potlačovány inovace a složitější politické organizace.[3] Ve druhé rovině podporovatelé tvrdí, že pozornost, kterou matky současných primitivních kmenů věnují svým dětem, jako je sání, mazlení a masturbace, je podle objektivního standardu sexuální; a že tato sexuální pozornost je nadřazená.[11]

Model je založen na údajném nedostatku empatie infanticidními rodiči, jako je nedostatek vzájemných vztahů pohledy mezi rodičem a dítětem, pozorovali Robert B. Edgerton, Maria Lepowsky, Bruce Knauft, John W. M. Whiting a Margaret Mead, mezi ostatními. Takové vzájemné pozorování je všeobecně uznáváno v vývojová psychologie jako zásadní pro správné lepení mezi matkou a dítětem.

Kritika

Britská antropologie z devatenáctého století postoupila v dané kultuře přímočarou, evoluční sekvenci od divokosti po civilizaci. Kultury byly vidět na hierarchickém žebříčku. James George Frazer předpokládal univerzální pokrok z magické myšlení k vědě. Většina antropologů z konce devatenáctého a počátku dvacátého století studovala primitivní kultury mimo Evropu a Severní Ameriku. John Ferguson McLennan, Lewis Henry Morgan a další tvrdili, že v sociálních institucích došlo k paralelnímu vývoji. V padesátých letech vedl Leslie White, tyto evoluční myšlenky získaly vliv v americké antropologii.[12]

Německý rodák Franz Boas povedlo se posunout paradigma. Jeho přístup, později pojmenovaný kulturní relativismus, odolává univerzálním hodnotám všeho druhu. Podle Boasova principu, který představuje běžnou školu v současné antropologii, je třeba víry a aktivity kultury interpretovat z hlediska její vlastní kultury. Tento princip byl zaveden jako axiomatický v současné antropologii. The vietnamská válka upevnil Boasianův posun v americké antropologii.[12]

Vzhledem k tomu, že model psychohistoriánů je analogický s nyní vyřazeným unilineal evoluce teorie, antropologové kritizovali negativní hodnotové soudy a lineární progrese v modelu, který v současnosti pokročili psychohistorici, co tvoří zneužívání dětí v primitivních nebo nezápadních kulturách.[13] Melvin Konner napsal:

Lloyd deMause, poté redaktor Dějiny dětství čtvrtletněTvrdili, že všechny minulé společnosti zacházely s dětmi brutálně a že veškerá historická změna v jejich zacházení byla poměrně stálým zlepšováním k laskavým a jemným standardům, které nyní stanovujeme a víceméně se s nimi setkáváme. [...] Nyní byli antropologové - a také mnoho historiků - ochabnutí a téměř němí. [...] Vážní studenti antropologie dětství, počínaje Margaret Meadovou, upozornili na všudypřítomnou lásku a péči věnovanou dětem v mnoha tradičních kulturách.[14]

Psychohistorici obviňují antropology a etnology, že se vyhnuli důkladnějšímu zkoumání důkazů a vyhlásili mýtus o ušlechtilý divoch.[15] Tvrdí, že to, co představuje zneužívání dětí, je věcí obecného psychologického zákona, zanechává to trvalé stopy na struktuře lidského mozku, posttraumatická stresová porucha není fenomén závislý na kultuře ani věc názoru a že některé praktiky, na které se antropologové hlavního proudu nezaměřují, jako bití novorozenců, vedou k mozkovým lézím a dalším viditelným neurologickým a psychologickým škodám.[7]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Dekapitované kostry hominid byly nalezeny děti s důkazem kanibalismu. Viz např. Simons, E. L. (1989). "Lidský původ". Věda. 245 (4924): 1343–1350. Bibcode:1989Sci ... 245.1343S. doi:10.1126 / science.2506640. PMID  2506640.
  2. ^ Maringer, Johannes (1956). Bohové prehistorického člověka. Londýn: Weidenfeld & Nicolson. s. 10–19. ISBN  978-1-84212-559-5.
  3. ^ A b C d deMause, Lloyd (2002). Emoční život národů. New York / Londýn: Karnak. ISBN  978-1-892746-98-6.
  4. ^ Emoční život národů (op. cit.), Kapitola 7, část 2, „Dětství a kulturní vývoj“.
  5. ^ Róheim, Géza (1950). Psychoanalytici a antropologie. New York: International Universities Press.
  6. ^ Suggs, Robert C. (1966). Marquesanské sexuální chování. New York: Hartcourt, Brace & World.
  7. ^ A b C deMause, Lloyd (1988). „O psaní historie dětství“. The Journal of Psychohistory. 16 (2).
  8. ^ deMause, Lloyd (1992). "Vývoj režimů výchovy dětí". Empatické rodičovství. 15 (1 & 2).
  9. ^ Rascovsky, A. (1995). Filicid: Vražda, ponížení, zmrzačení, hanobení a opuštění dětí rodiči. New Jersey: Aronson. p. 107.
  10. ^ A b Milner, Larry S. (2000). Tvrdost srdce / Tvrdost života: Skvrna lidské infanticidy. University Press of America. ISBN  978-0-7618-1578-5.
  11. ^ deMause, Lloyd (1991). "Univerzálnost incestu". The Journal of Psychohistory. 19 (2).
  12. ^ A b Antropologie. Chicago: Encyklopedie Britannica 2007 Ultimate Reference Suite.
  13. ^ Paul, Robert A. (1982). „Recenze základů psychohistorie Lloyda deMause“. Journal of Psychoanalytic Anthropology. 5: 469.
  14. ^ Konner, Melvin (1991). Dětství. Boston: Little Brown & Co. pp.193. ISBN  978-0-316-50184-2.
  15. ^ Godwin, Robert (2004). Jeden Kosmos pod Bohem. Knihy Omega. 166–174. ISBN  978-1-55778-836-8.