Kulturní zobrazení medvědů - Cultural depictions of bears

"Tři medvědi", Arthur Rackham je ilustrace pro Anglické pohádkytím, že Flora Annie Steel, 1918

Medvědi byly populární předměty v umění, literatuře, folklóru a mytologii. Veřejné vnímání medvědů je často pozitivní, protože lidé se s medvědy ztotožňují díky své všežravé stravě, schopnosti stát na dvou nohách a jejich symbolickému významu.

Náboženství, folklór a mytologie

Onikuma, japonský démonský medvěd z Ehon Hyaku Monogatari, c. 1841
The lotyšský legendární hrdina Lāčplēsis zabije medvěda holýma rukama

Existují důkazy o pravěku uctívání medvěda, ačkoli toto je zpochybňováno archeology.[1] Je možné, že uctívání medvěda existovalo v rané čínštině a Kultury Ainu.[2] Pravěk Finové,[3] Sibiřské národy[4] a více nedávno Korejci považovali medvěda za ducha svých předků.[5] V mnoha Rodilý Američan kultur, medvěd je symbolem znovuzrození kvůli hibernaci a opětovnému výskytu.[6] Obraz medvědy převládal ve společnostech v Severní Americe a Eurasii, založený na oddanosti a ochraně samic jejích mláďat.[7] Japonský folklór funkce Onikuma „démonský medvěd“, který kráčí vzpřímeně.[8] The Ainu v severním Japonsku, jiní lidé než Japonci, místo toho viděli medvěda jako posvátného; Hirasawa Byozan namaloval scénu v dokumentárním stylu a nést oběť v chrámu Ainu, kompletní s nabídkami ducha mrtvého zvířete.[9]

v korejština mytologie, a tygr a medvěd se modlil Hwanung, syna Pána nebes, aby se mohli stát lidmi. Když Hwanung vyslechl jejich modlitby, dal jim 20 stroužků česneku a balíček pelyněk a nařídil jim, aby jedli pouze toto posvátné jídlo a zůstali na 100 dní mimo sluneční světlo. Tygr se asi po dvaceti dnech vzdal a opustil jeskyni. Medvěd však vytrval a byl přeměněn na ženu. Medvěd a tygr prý představují dva kmeny, které hledaly přízeň nebeského prince.[10] Medvědí žena (Ungnyeo; 웅녀 /熊 女) byl vděčný a obětoval Hwanungovi. Chyběl jí však manžel a brzy byla smutná a modlila se pod „božským“ bříza "strom (korejština : 신단수; Hanja : 神 檀 樹; RR : shindansu) být požehnán dítětem. Hwanung, dojatý jejími modlitbami, ji vzal za svou ženu a brzy porodila syna jménem Dangun Wanggeom - kdo byl legendárním zakladatelem společnosti Gojoseon, vůbec první korejština království.[11]

Artio (Dea Artio v Gallo-římské náboženství ) byl keltský medvědí bohyně. Důkazy o jejím uctívání byly nalezeny zejména na adrese Bern, sám pojmenovaný pro medvěda. Její jméno je odvozeno od keltského slova pro „medvěda“, artos.[12] Ve starověkém Řecku, archaický kult Artemis v medvědí podobě přežil do klasických časů v Brauron, kde mladé aténské dívky prošly iniciačním právem jako Arktai „nese“.[13] Pro Artemis a jednu z ní víly jako medvěda, viz mýtus o Callisto.

Medvědi jsou zmiňováni v bible; the Druhá kniha králů líčí příběh proroka Elisha vyzval je, aby jedli mládí, kteří se mu posmívali.[14] Legendy o svatí zkrocení medvědi jsou běžní v alpské zóně. V náručí biskupství Freising, medvěd je nebezpečné totemové zvíře zkrocené sv. Corbinian a nechal se nést své civilizované zavazadlo přes hory. Medvědi podobně vystupují v legendách o sv. Romedius, Saint Gall a Svatý Kolumban. Tento opakující se motiv použil církev jako symbol vítězství křesťanství nad pohanstvím.[15] Ve skandinávských osadách v severní Anglii v průběhu 10. století je typ náhrobního krytu dlouhého úzkého kamenného bloku s tvarovaným vrcholem, jako je střešní trám dlouhého domu, vyřezán pomocí náhubku, takto pokřesťanštěného, nese sevření každého štítového konce, jako v kostele v Brompton, Severní Yorkshire a přes britské ostrovy.[16]

Lāčplēsis, což znamená „Zabiják medvědů“, je a lotyšský legendární hrdina, o kterém se říká, že zabil medvěda roztržením jeho čelistí holýma rukama. Jak se však ukázalo na konci dlouhého eposu popisujícího jeho život, Lāčplēsisova vlastní matka byla medvěda a jeho nadlidská síla spočívala v jeho medvědích uších. Moderní lotyšské vojenské ocenění Řád Lāčplēsis, nazvaný pro hrdinu, je také známý jako Řád zabijáka medvědů.[Citace je zapotřebí ]

V Hind epické báseň Ramayana, lenost medvěd nebo Asijský černý medvěd Jambavan je zobrazen jako král medvědů a pomáhá hrdinu titulu Rama porazit antagonistu eposu Ravana a sejít se svou královnou Sita.[17][18]

Ve francouzském folklóru Jean de l'Ours je hrdina narozený napůl medvěd, napůl člověk. Získá zbraň, obvykle těžkou železnou hůl, a na své cestě se spojí se dvěma nebo třemi společníky. Na hradě hrdina porazí protivníka, pronásleduje ho do díry, objeví podsvětí a zachrání tři princezny. Společníci ho opustili v díře a princezny si vzali pro sebe. Hrdina unikne, najde společníky a zbaví se jich. Ožení se s nejkrásnější princeznou ze tří, ale ne dříve, než projde určitým utrpením krále.[19]

Národní a regionální symbolika

The Perská kočka, Britský lev a Ruský medvěd v Anglo-ruská dohoda z roku 1907

Medvědi, stejně jako jiná zvířata, mohou symbolizovat národy. V roce 1911 britský satirický časopis Rána pěstí zveřejnil karikaturu o Anglo-ruská dohoda podle Leonard Raven-Hill ve kterém Britové lev sleduje, jak ruský medvěd sedí na ocasu Peršan kočka.[20] The Ruský medvěd bylo běžné národní personifikace pro Rusko od 16. století kupředu.[21] Smokey Bear se od svého zavedení v roce 1944 stal součástí americké kultury a jeho poselstvím „Pouze vy můžete zabránit lesním požárům“.[22] Ve Spojeném království je medvěd a zaměstnanci v heraldických ramenách hrabství Warwickshire.[23] V medvědi se objevují medvědi šikmé paže dvou měst, Bernu a Berlína.[24]

v Finsko, Medvěd hnědý, kterého Finové také přezdívají „králem lesa“, je dokonce tak běžný, že je oficiálním národním savcem země,[25] a vyskytují se na erbu Satakunta kraj je černý medvěd s korunou, nesoucí meč,[26] případně s odkazem na hlavní město kraje Pori, jehož švédské jméno Björneborg a latinský název Arctopolis doslovně znamená „medvědí město“ nebo „medvědí pevnost“.[27]

v Madrid, Španělsko, východní strana Puerta del Sol má Socha medvěda a jahodového stromu, socha je vytvořena sochařem Antonio Navarro Santafé a slavnostně otevřena 19. ledna 1967.[28] Představuje medvěda, který podepírá své tlapy na jahodovém stromě a zaměřuje svou pozornost na jeden z plodů, skutečný život erb v Madridu.

Literatura a média

Medvědi jsou populární v dětských příbězích, včetně Medvídek Pú,[29] Paddingtonský medvěd,[30] Jemný Ben[31] a "Medvěd hnědý z Norska ".[32] Časná verze „Zlatovláska a tři medvědi ",[33] byl publikován jako "Tři medvědi" v roce 1837 autorem Robert Southey, mnohokrát převyprávěl a ilustroval v roce 1918 Arthur Rackham.[34] The Hanna-Barbera charakter Medvěd jogín objevil se v mnoha komiksech, animované televizní pořady a filmy.[35][36] The Medvědi péče začal jako pohlednice v roce 1982 a byl uváděn jako hračky, na oděvu a ve filmu.[37] Po celém světě má mnoho dětí - a někteří dospělí - plyšoví medvídci, plyšáci v podobě medvědů, pojmenovaných po americkém státníkovi Theodore Roosevelt když v roce 1902 odmítl zastřelit amerického černého medvěda přivázaného ke stromu.[38]

Kosmologie

The souhvězdí z Majorka jak je znázorněno v Urania's Mirror, c. 1825

Souhvězdí Velké medvědice a Malá medvědice Velcí a malí medvědi jsou pojmenováni pro jejich údajnou podobnost s medvědy od doby Ptolemaios.[A][40] Nedaleká hvězda Arcturus znamená „strážce medvěda“, jako by sledoval dvě souhvězdí.[41] Major Ursa je od té doby spojován s medvědem až 13 000 let Paleolitické krát, v širokém měřítku Kosmický lov mýty. Ty se nacházejí na obou stranách Beringův pozemní most, který byl ztracen k moři asi před 11 000 lety.[42]

Berserkers - medvědí válečníci

Někteří autoři navrhují, aby staro norští válečníci, berserkers, čerpali svou sílu od medvěda a byli oddáni medvědí kult, který byl kdysi rozšířený na severní polokouli.[43][44] Šílenci udržovali své náboženské zachovávání navzdory své bojové zdatnosti, jako Sága Svarfdæla vypráví o výzvě k boji v jednom boji, kterou odložil berserker až na tři dny po Yule.[45]Těla mrtvých zběsilých byla před pohřebními obřady uložena do medvědí kůže.[46] Symbolika medvěda a válečníka přežívá dodnes v podobě čepice z medvědí kůže nosí je stráže dánských panovníků.[45]

Poznámky

  1. ^ Ptolemaios pojmenoval souhvězdí v řečtině: Ἄρκτος μεγάλη (Arktos Megale) a Ἄρκτος μικρά (Arktos Mikra), velcí a malí medvědi.[39]

Reference

  1. ^ Wunn, Ina (2000). „Počátek náboženství“. Numen. 47 (4): 417–452. doi:10.1163/156852700511612. S2CID  53595088.
  2. ^ Kindaichi, Kyosuke; Yoshida, Minori (zima 1949). "Koncepty za festivalem medvědů Ainu (Kumamatsuri)". Jihozápadní žurnál antropologie. 5 (4): 345–350. doi:10.1086 / soutjanth.5.4.3628594. JSTOR  3628594.
  3. ^ Bonser, Wilfrid (1928). „Mytologie Kalevala s poznámkami o uctívání medvědů mezi Finy“. Folklór. 39 (4): 344–358. doi:10.1080 / 0015587x.1928.9716794. JSTOR  1255969.
  4. ^ Chaussonnet, Valerie (1995). Nativní kultury Aljašky a Sibiře. Washington, D.C .: Arctic Studies Center. str. 112. ISBN  978-1-56098-661-4.
  5. ^ Lee, Jung Young (1981). Korejské šamanistické rituály. Mouton De Gruyter. 14, 20. ISBN  978-90-279-3378-2.
  6. ^ Ward, P .; Kynaston, S. (1995). Divokí medvědi světa. Facts on File, Inc., s. 12–13, 17. ISBN  978-0-8160-3245-7.
  7. ^ Ward a Kynaston, s. 12–13
  8. ^ Davisson, Zack (28. května 2013). "Onikuma - démonský medvěd". Hyakumonogatari Kaidankai. Archivováno od originálu na 2017-02-20. Citováno 19. února 2017.
  9. ^ Davidson, Peter (2005). Idea severu. Reaktion Books. str. 179. ISBN  978-1-86189-230-0. v období Meiji .. ruční posouvání obrazů obydlí Ainu a zvyků .. Malířem byl Hirasawa Byozan a práci pojmenoval Scény z každodenního života Ezo. Jeho obrazy jsou dokumentární, dokonce antropologické v celé své kráse.
  10. ^ „Mýtus o Gojoseonově zakládajícím králi Dan-gunovi“. Archivováno od originálu na 2017-08-28. Citováno 2017-08-29.
  11. ^ Tudor, Daniel (2013). Korea: Nemožná země: Nemožná země. Tuttle Publishing. str.[1]. ISBN  978-1462910229.
  12. ^ Pokoj, Adrian (2006). Placenames of the World: Origins and Meanings of the names for 6600 Countries, Cities, Territories, Natural Features, and Historic Sites. McFarland. str. 57. ISBN  9780786422487.
  13. ^ Burkert, Walter, Řecké náboženství, 1985:263.
  14. ^ Druhá kniha králů, 2:23–25
  15. ^ Pastoreau, Michel (2007). L'ours. Historie d'un roi déchu (francouzsky). Seuil. ISBN  978-2-02-021542-8.
  16. ^ Hall, Richard (1995). Archeologie vikingského věku. 43 a obr. 22. ISBN  978-0-7478-0063-7.
  17. ^ Patricia Turner, Charles Russell Coulter. Slovník starověkých božstev. 2001, strana 248
  18. ^ „Jambavan: Jediný, kdo viděl lorda Ramu a Krišnu“.
  19. ^ Delarue, Paul (1949), „Le Conte populaire français: Inventaire analytique et méthodique“, Popularita tradice Nouvelle revue des, Presses Universitaires de France, 1 (4): 318–320 JSTOR  40991689 (francouzsky)
  20. ^ Raven-Hill, Leonard (13. prosince 1911). „Jako mezi přáteli“. Rána pěstí. 141: 429. Archivováno od originálu na 2017-02-20. Citováno 19. února 2017.
  21. ^ „To, co si Západ myslí o Rusku, nemusí být nutně pravda“. Telegrafovat. 23.dubna 2009. Archivováno od originálu dne 06.12.2015. Citováno 3. ledna 2017.
  22. ^ „Prevence lesních požárů - kouřový medvěd (1944 – současnost)“. Rada reklamy. 1944-08-09. Archivovány od originál dne 02.12.2010. Citováno 2010-10-16.
  23. ^ „Občanská heraldika Anglie a Walesu-Warwickshire“. Archivováno od originálu dne 2011-05-16. Citováno 2011-01-06.
  24. ^ „První Buddy Bears v Berlíně“. Buddy Bär Berlin. 2008. Archivovány od originál dne 19. února 2014. Citováno 30. ledna 2014.
  25. ^ https://finland.fi/life-society/iconic-finnish-nature-symbols-stand-out/ VYNIKAJÍ IKONICKÉ FINSKÉ PŘÍRODNÍ SYMBOLY
  26. ^ Iltanen, Jussi: Suomen kuntavaakunat (2013), Karttakeskus, ISBN  951-593-915-1
  27. ^ https://memphismagazine.com/travel/savoring-heritage/ Ochutnávání dědictví: Spisovatelka v Memphisu zkoumá finské kořeny své dcery.
  28. ^ Domingo, M.R. (27. ledna 2015). „El« cambio de sexo »del Oso y el Madroño". ABC.
  29. ^ „Pú slaví své 80. narozeniny“. BBC novinky. 24. prosince 2005. Archivováno od originálu 2006-04-25. Citováno 23. ledna 2017.
  30. ^ "O". Paddington.com. Archivovány od originál dne 17. srpna 2016. Citováno 19. ledna 2017.
  31. ^ „Walt Morey, 84 let; autor„ Jemného Bena'". Associated Press. 14. ledna 1992. Archivováno od originálu 2016-10-23. Citováno 6. dubna 2017.
  32. ^ Kennedy, Patrick, ed. (1866). „Medvěd hnědý z Norska“. Legendární fikce irských Keltů. Macmillana. str. 57–67.
  33. ^ Elms, Alan C. (červenec – září 1977). ""The Three Bears ": Four Interpretations". The Journal of American Folklore. 90 (357): 257–273. doi:10.2307/539519. JSTOR  539519.
  34. ^ Ashliman, D. L. (2004). Folk and Fairy Tales: A Handbook. Greenwood Publishing Group. str. 114–115. ISBN  978-0-313-32810-7.
  35. ^ Mallory, Michael (1998). Hanna-Barbera Kreslené. Hugh Lauter Levin. str. 44. ISBN  978-0-88363-108-9.
  36. ^ Browne, Ray B .; Browne, Pat (2001). Průvodce populární kulturou Spojených států. Populární tisk. str. 944. ISBN  978-0-87972-821-2.
  37. ^ Holmes, Elizabeth (9. února 2007). „Medvědi péče dostávají (jemný) vzhled“. The Wall Street Journal. Archivováno od originálu na 2018-01-18. Citováno 27. ledna 2017.
  38. ^ Cannadine, David (1. února 2013). „Pohled: Dospělí s plyšovými medvídky“. BBC. Archivováno z původního dne 2017-04-25. Citováno 21. ledna 2017.
  39. ^ Ridpath, Iane. „Ptolemy's Almagest První tištěné vydání, 1515“. Citováno 13. ledna 2017.
  40. ^ „Velká medvědice Constellation Ursa Major“. Archivováno z původního dne 30. listopadu 2010. Citováno 12. ledna 2017.
  41. ^ Liddell, Henry George; Scott, Robert. „Ἀρκτοῦρος“. Řecko-anglický lexikon. Perseus. Archivováno z původního dne 2017-03-07. Citováno 23. ledna 2017.
  42. ^ Schaefer, Bradley E. (listopad 2006). „Původ řeckých souhvězdí: Bylo souhvězdí Velkého medvěda pojmenováno dříve, než lovci nomádi poprvé dorazili do Ameriky před více než 13 000 lety?“. Scientific American, zkontrolováno na Brown, Miland (30. října 2006). „Původ řeckých souhvězdí“. Blog světových dějin. Archivováno od originálu 2017-04-01. Citováno 9. dubna 2017; Berezkin, Yuri (2005). „Kosmický lov: varianty sibiřsko-severoamerického mýtu“. Folklór. 31: 79–100. doi:10,7592 / FEJF2005,31. Berezkin.
  43. ^ A. Irving Hallowell (1925). "Medvědí ceremoniál na severní polokouli". Americký antropolog. 28: 2. doi:10.1525 / aa.1926.28.1.02a00020.
  44. ^ Nioradze, Georg. „Der Schamanismus bei den sibirischen Völkern“, Strecker und Schröder, 1925.
  45. ^ A b Prudence Jones a Nigel Pennick (1997). „Pozdní germánské náboženství“. Historie pohanské Evropy. Routledge; Přepracované vydání. str. 154–56. ISBN  978-0415158046.
  46. ^ Danielli, M, „Slavnostní zahájení ze severské literatury“, Folk-Lore, v56, 1945, s. 229–45.