A. T. Ariyaratne - A. T. Ariyaratne

Srí Lankabhimanya

NA. Ariyaratne
Setkání Dr. Ariyaratne s vůdci North.jpg
Dr.A.T. Ariyaratne
narozený
Ahangamage Tudor Ariyaratne

(1931-11-05) 5. listopadu 1931 (věk 89)
Unawatuna, Britský Ceylon
NárodnostSrílanská
Alma materMahinda College, Galle
Vidyodaya University
Známý jakoZakladatel společnosti Hnutí Sarvodaya Shramadana
Manžel (y)Neetha
DětiVinya, Charika, Jeevan, Sadeeva, Diyath, Nimna

Srí Lankabhimanya Ahangamage Tudor Ariyaratne (Sinhálština: අහන්ගමගේ ටියුඩර් ආරියරත්න, narozen 5. listopadu 1931) je srílanský zakladatel a prezident Hnutí Sarvodaya Shramadana na Srí Lance. Byl nominován do Ústavní rada jako občanský zástupce dne 10. září 2015.[1] Obdržel Cena Jamnalal Bajaj v roce 1991.[2]

Životopis

NA. Ariyaratne se narodil 5. listopadu 1931 v Unawatuna vesnice v Galle District z Srí Lanka. Měl školní vzdělání na Buona Vista College, Unawatuna a Mahinda College, Galle. Poté se zúčastnil a vysoká škola učitelů, poté působil jako učitel na střední škole až do roku 1972 v Nalanda College Colombo. Ariyaratne zahájil svou práci Hnutí Sarvodaya Shramadana v roce 1958. Získal bakalářský titul v oboru ekonomie Vidyodaya University Srí Lanky a později obdržel čestný doktorát D.Litt. ze stejné univerzity. Získal také čestný doktorát humanitních věd Emilio Aguinaldo College v Filipíny. Ariyaratne je oddaný Buddhista a nadále je aktivní v srílanské politice a rozvoji komunity.

Obdržel Cena Ramona Magsaysaye pro vedení Společenství v roce 1969, Gándhí cena za mír od vlády Indie v roce 1996, Cena míru v Niwanu v roce 1992 Cena krále Beaudoina a další mezinárodní vyznamenání za jeho práci v oblasti míru a rozvoje vesnic. V roce 2006 obdržel Acharya Sushil Kumar International Peace Award za rok 2005. Mezi další příjemce této ceny patří John Polanyi a poté v roce 2004 14. dalajláma. V roce 2007 Ariyaratne obdržel Srí Lankabhimanya, nejvyšší Národní vyznamenání Srí Lanky.[3]

Ariyaratne, silně věřící v Gandhian principy nenásilí, rozvoje venkova a obětavosti, formovalo hnutí Sarvodaya způsobem, který vytvořil významné spojení mezi sekulárními principy rozvoje a buddhistickými ideály nezištnosti a soucitu. Jako oddaný buddhista vedl desítky tisíc „rodinných setkání“ a meditací s miliony lidí po celé Srí Lance a dalších částech světa. Když obdržel Hubert H. Humphrey Mezinárodní humanitární cena od University of Minnesota je Hubert H. Humphrey School of Public Affairs v roce 1994 Dr. Patrick Mendis popsal svého bývalého učitele jako „Gándhího ze Srí Lanky“.[4]

Je ženatý s Neethou a má šest dětí - Vinya, Charika, Jeevan, Sadee, Diyath, Nimna. Má také 12 vnoučat - Janatha Marasinghe, Damni Marasinghe, Hasala Ariyaratne, Aseni Ariyaratne, Jithvan Ariyaratne, Kanishtaa Ariyaratne, Kanishtaa Ariyaratne, Sanara De Silva, Liana Ariyaratne, Niven Ganegama, Sanchit De Silva, Diyana Ariyaratne.[5]

Hnutí Sarvodaya Shramadana

Hlavní článek: Hnutí Sarvodaya Shramadana
A. T. Ariyaratne na shromáždění

Ariyaratne zahájil toto hnutí, když vzal „čtyřicet studentů střední školy a dvanáct učitelů z Nalanda College Colombo na „vzdělávacím experimentu“ do vzdálené vesnice a pomohl vesničanům to napravit.[6] Poté, co proběhlo mnoho z těchto „vzdělávacích experimentů“ a byly úspěšné, Ariyaratne a další vyvinuli ideály, které sloužily jako základ hnutí Sarvodaya. Jako sociálně angažované buddhistické hnutí obsahuje tři oblasti: „Gandhianské ideály, buddhistická filozofie a ekumenická spiritualita.“[7] Původní sanskrtská definice Sarvodaya je „blahobyt všech“, ale Ariyaratne předefinoval tento termín tak, aby odrážel buddhistický ideál, „probuzení všech“.[8] Hnutí Sarvodaya staví lidi do středu společenských změn: „Vesnice představuje srdce národa a zdroj jeho duchovní a morální vize.“[9] Jeho hnutí se zaměřuje na politické zmocnění vesnice, budhistické probuzení a rozvoj venkova. Výzvou tohoto hnutí bylo nenásilná duchovní revoluce, která by nahradila strukturální násilí jako základ sociálního řádu. Tato duchovní revoluce se vyznačuje buddhistickou hodnotou nenásilí a také podporuje společnost bez chudoby a bez blahobytu.

Ariyaratneovy buddhistické nápady

Ariyaratne se zaměřuje na buddhistické koncepty nenásilí, nestálosti, sebe sama a čtyř vznešených pravd. Ariyaratne používá buddhistický přístup k nenásilí, který „je založen na systematické„ úpravě postojů “, při níž se negativní reaktivní stavy, jako je nenávist, chamtivost a klam, přeměňují v pozitivní sociální orientaci prostřednictvím meditativního sebepracování.“[10] Ariyaratne využívá tuto myšlenku nenásilí k podpoře rozvoje vesnice, která je hlavní součástí Sarvodaya Shramadana. Tím, že pomáháme těm, kteří trpí věcmi, jako je chudoba, pomáhá zbavit se násilí v těchto životech.

Ariyaratne také používá myšlenku nestálosti jako základ pro hnutí Sarvodaya Shramadana. Je to proto, že „uvědomění si nestálosti a vzájemné závislosti sebe sama ve společnosti a v přírodě znamená nejhlubší úctu ke všem“.[10] Kvůli nestálosti života je důležité překonat utrpení, kdykoli je to možné, a tím, že pomáháme druhým překonat jejich utrpení, prokazuje vzájemnou závislost všech bytostí. Buddhisté věří, že vzájemná závislost je důležitou součástí života, a když člověk pochopí, že jsou závislí na ostatních, může začít chápat, proč je důležité pomáhat těm, kteří trpí, i když možná ne. Pomoc, kterou může člověk udělat prostřednictvím hnutí Sarvodaya Shramadana, tomu může pomoci a je jedním z cílů hnutí jako celku.

Dalším buddhistickým konceptem, na který se Ariyaratne zaměřuje u hnutí Sarvodaya Shramadana, je myšlenka ne-já. Toto je zdůrazněno členům Sarvodaya, protože „vidí tuto obětavou službu ostatním jako způsob, jak změnit své vlastní vědomí na probuzenější a soucitnější stát na cestě do Nirvany“.[11] Ariyaratne tvrdí, že myšlenka ne-já je vyvedena prostřednictvím služby, která se provádí prostřednictvím Sarvodaya Shramadana. Lidé, kteří se dobrovolně stanou členy hnutí, tak činí ze svého vlastního soucitu, protože to není něco, co se od nich vyžaduje. To znamená, že se vzdávají svého času, aby sloužili druhým, což jde spolu s buddhistickým konceptem ne-já.

Ariyaratne reinterpretuje Čtyři vznešené pravdy. První ušlechtilá pravda je utrpení, což znamená, že je třeba si uvědomit, že utrpení se vyskytuje po celém světě. Hnutí Sarvodaya Shramadana to interpretuje znovu tak, že „vesničané by měli ve svém prostředí rozpoznat problémy, jako je chudoba, nemoci, útlak a nejednota.“[12] Ariyaratne tvrdí, že tyto věci jsou druhy utrpení, ke kterým dochází na Srí Lance a ve zbytku světa. Je důležité, aby si všichni lidé uvědomili, že tato utrpení existují, a měli by je řešit ti, kteří mají schopnost pomoci s utrpením jak na individuální úrovni, tak i v celé komunitě.

Druhá ušlechtilá pravda je původem utrpení, což znamená, že je třeba pochopit, odkud pochází utrpení na celém světě. Ariyaratne to interpretuje znovu tak, že „dekadentní stav vesnice má jednu nebo více příčin. Sarvodaya učí, že příčiny spočívají v faktorech, jako je egoismus, konkurence, chamtivost a nenávist.“[13] Tyto příčiny poukazují na věci, které se hnutí Sarvodaya Shramadana snaží překonat svými programy na individuální úrovni i pro komunitu jako celek. Ariyaratne má pocit, že egoismus, soutěžení, chamtivost a nenávist způsobují většinu utrpení na světě a je třeba s nimi bojovat a lze proti nim bojovat prostřednictvím sociálních akčních programů, jako jsou programy vytvořené hnutím Sarvodaya Shramadana. Musí být odstraněny z individuální osoby, aby tyto vlastnosti již nebyly vlastními vlastnostmi.

Třetí vznešenou pravdou je zastavení nebo konec utrpení, což znamená, že je třeba pochopit, že utrpení lze ukončit dosažením Nirvany. Hnutí Sarvodaya Shramadana to interpretuje znovu tak, že „utrpení vesničanů může přestat“.[14] Ariyaratne má pocit, že jelikož osobní utrpení člověka může skončit tímto buddhistickým konceptem, utrpení utrpení každého jednotlivého vesničana může také skončit pomocí jiných lidí. Hnutí Sarvodaya Shramadana se snaží toho dosáhnout tím, že pomáhá vesničanům znovu vybudovat jejich životy a vytvořit silné komunitní pouto založené na vzájemné pomoci.

Čtvrtá vznešená pravda znamená, že konce tohoto utrpení lze dosáhnout Osminásobnou cestou k Nirváně. Osminásobná cesta zahrnuje správný pohled, správný záměr, správnou řeč, správnou akci, správné živobytí, správné úsilí, správnou všímavost a správnou koncentraci. Ariyaratne to interpretuje znovu tak, že každá část Osminásobné cesty může být použita na obnovu lidí. Například v případě správné všímavosti to Sarvodaya Shramadana vykládá v tom smyslu, že je třeba „zůstat otevřený a bdělý potřebám vesnice“.[15] To znamená, že pokud někdo vidí něco, co je třeba udělat v celé komunitě, například koupelny, vodu nebo silnice, měl by se těmto potřebám věnovat. Tímto způsobem pomůžete každému člověku v komunitě a ulevíte mu od nějaké formy jeho utrpení.

Buddhistická ekonomie

Ariyaratne byl charakterizován některými jako buddhistický modernista pro svou reinterpretaci nebo opětovné uplatnění buddhistických principů, aby se vešly do jeho sociální akce. Jeho modernismus lze vidět v jeho volání po buddhistických mnichech i laicích, aby byli aktivní ve vesnickém životě. Vesnice je ústředním bodem řešení Ariyaratneho při řešení problémů Srí Lanky. Ariyaratne vidí svou idealizovanou verzi starověkých srílanských vesnic jako centrum společenského řádu.[16]

Ariyaratne se zaměřuje na ekonomická řešení prostřednictvím uplatňování buddhistických principů, které nazývá „buddhistická ekonomie“. V jedné ze svých přednášek uvádí: „Ekonomický život lidské bytosti nelze oddělit od jejího celkového života a života. Buddha Dhamma pohlíží na život jako na celek. Ve skutečnosti je celý svět v Buddhových učeních považován za celek. Bez toto holistické chápání života je pro člověka obtížné následovat cestu štěstí, ukázal. Ekonomie je jen fragmentem života a života. Morální a sociální důsledky ekonomické činnosti proto nelze považovat kromě ekonomie. “[17] Ariyaratne často kritizuje konzum, kapitalismus a rostoucí rozdíly mezi bohatými a chudými. S modernistickým globálním pohledem Ariyaratne často kritizuje západ a mezinárodní organizace, jako je Světová banka. Tvrdí, že Západ vytvořil „rozsáhlé metody a systémy, vytvořené člověkem a schopné ovládnout člověka, místo jednoduchých sociálních, ekonomických a politických institucí, které by člověk mohl ovládnout“.[18] Ariyaratne věří, že tyto snahy lze překonat díky snahám místních lidí vedených buddhismem.

Ústřední součástí jeho sociální akční agendy je nenásilí. Ariyaratne vyzývá k nenásilné akci. Již mnoho desetiletí aktivně pracuje na míru na Srí Lance a prohlásil, že jedinou cestou k míru je „rozptýlení pohledu na„ já a můj “nebo zbavování se„ sebe “a realizace pravého doktríny vzájemného propojení mezi všemi živočišnými druhy a jednotou celého lidstva, “[19] čímž obhajuje sociální akci z buddhistického hlediska. V jedné ze svých přednášek uvedl: „Když pracujeme na blahu všech prostředků, které používáme, musí být založeny na Pravdě, nenásilí a nesobeckosti v souladu s Probuzením všech.“.[20] To, co Ariyaratne prosazuje, je ztráta sebe sama ve službě druhým a snaha přivést ostatní k probuzení. Ariyaratne prohlásila: „Nemohu se probudit, pokud nepomůžu probudit ostatní.“.[20]

Vybrané nabídky

Od Ariyaratne:

  • Nyní přišel čas, kdy věda a technika na jedné straně a duchovní moudrost na straně druhé musí být syntetizovány v globálním měřítku, aby se vybudovalo ušlechtilejší, spravedlivější a mírumilovnější globální společenství.[21]
  • Když pracujeme na blahu všech prostředků, které používáme, musí být založeno na Pravdě, nenásilí a nesobeckosti ve shodě s Probuzením všech.[21]
  • Buddhovo první napomenutí na bhikkus nebo mnichy bylo jít do světa a pracovat pro blaho lidí.[22]
  • Je třeba porozumět minulé roli a těžit z moderních zkušeností, navrhnout novou roli, ve které najde hlavní výraz vývoj v zásadě zaměřený na potřeby lidí.[22]
  • Naše buddhistická kultura nás od našich mladých časů naučila, jak bychom měli mít na paměti naše blaho nejen v tomto životě, ale také v posmrtném životě, stejně jako v čemkoli si myslíme, říkáme nebo děláme. Víra v znovuzrození a karmický zákon - zákon příčiny a následku, byla dvě základní učení, která jsme se učili mít na paměti. Ekonomie a politika ani žádné jiné oddělení života nemohou fungovat bez nepříznivých důsledků, pokud se uchýlíme k nespravedlivým nebo nesprávným způsobem. Dobré cíle lze realizovat pouze dobrými prostředky.[23]
  • Sarvodaya znamená probuzení všeho - od individuální lidské osobnosti k lidstvu jako celku. Toto probuzení má duchovní, morální, kulturní, sociální, ekonomické a politické rozměry. Cokoli děláme v jednom z těchto sektorů, ovlivňuje všechny ostatní sektory.[23]

Viz také

Reference

  1. ^ Občanští zástupci nominovaní do Ústavní rady, News.lk
  2. ^ „Cena Jamnalal Bajaj“. Nadace Jamnalal Bajaj. 2015. Citováno 13. října 2015.[trvalý mrtvý odkaz ]
  3. ^ „Conference Sri Lankabhimanya“. Archivovány od originál dne 3. prosince 2007. Citováno 2. prosince 2007.
  4. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 15. července 2011. Citováno 11. února 2011.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  5. ^ Herath, Anuradha K. (9. října 2009). „A.T. Ariyaratne: Vedení největšího hnutí občanské společnosti na Srí Lance po dobu 50 let“. HuffPost. Citováno 30. dubna 2018.
  6. ^ Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003) 7
  7. ^ Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003) 8
  8. ^ Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003) 2
  9. ^ Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003) 45
  10. ^ A b Queen, Christopher S. „Mírové kolo: nenásilný aktivismus v buddhistické tradici.“ In Subverting Hatred, editor Daniel L. Smith-Christopher, 25–47 (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1998) 31
  11. ^ Mitchell, Donald W. Buddhismus: Představujeme buddhistickou zkušenost (New York: Oxford University Press, 2007), 326.
  12. ^ Bond, George D. Buddhism at Work (Bloomfield, CT: Kumarian Press, 2004), 15.
  13. ^ Bond, George D. „A. T. Ariyaratne a hnutí Sarvodaya Shramadana na Srí Lance.“ In Engaged Buddhism, edited by Christopher S. Queen and Sallie B. King, 121–146 (Albany: State University of New York Press, 1996), 130
  14. ^ Bond, George D. Buddhism at Work (Bloomfield, CT: Kumarian Press, 2004), 16.
  15. ^ Bond, George D. „A. T. Ariyaratne a hnutí Sarvodaya Shramadana na Srí Lance.“ In Engaged Buddhism, edited by Christopher S. Queen and Sallie B. King, 121–146 (Albany: State University of New York Press, 1996), 130.
  16. ^ Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003) 29, 45
  17. ^ Ariyaratne, A. T. „Buddhistická ekonomie v praxi v hnutí Sarvodaya Shramadana na Srí Lance.“ (New York: Sarvodaya Support Group, 1999.) 3–4
  18. ^ Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003) 49
  19. ^ Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003) 42
  20. ^ A b Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. (Kumarian P, 2003)
  21. ^ A b Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. Kumarian P, 2003.
  22. ^ A b Ariyaratne, A.T. (1980). „Role buddhistických mnichů ve vývoji“. Světový rozvoj. 8: 587–589. doi:10.1016 / 0305-750x (80) 90043-1.
  23. ^ A b Ariyaratne, A. T. Buddhistická ekonomie v praxi v hnutí Sarvodaya Shramadana na Srí Lance. New York: Skupina podpory Sarvodaya, 1999.

Bibliografie

Bibliografie:

Ariyaratne, A. T. „A. T. Ariyaratne: Collected Works Volume 1“. Nizozemsko, 1978.

Ariyaratne, A. T. „Buddhistická ekonomie v praxi v hnutí Sarvodaya Shramadana na Srí Lance“. New York: Skupina podpory Sarvodaya, 1999.

Ariyaratne, A. T. „Náboženská cesta k míru a budování spravedlivého světa“. Sarvodaya P, 1984.

Ariyaratne, A.T. „Schumacher přednáší o buddhistické ekonomii“. Ratmalana: Sarvodaya Vishva Lekha, 1999.

Práce na Ariyaratne:

Bond, Georgi. „Buddhismus v práci: rozvoj komunity, sociální posílení a hnutí Sarvodaya“. Kumarian P, 2003.

"Padesát klíčových myslitelů o rozvoji". New York: Routledge, 2006.

Liyanage, Gunadasa. „Revoluce pod chlebovníkem: Příběh hnutí Sarvodaya Shramadana a jeho zakladatele Dr. A.T. Ariyaratne“. Sinha, 1988.

externí odkazy