Zhou Dunyi - Zhou Dunyi
Zhou Dunyi | |
|---|---|
 | |
| narozený | 1017 |
| Zemřel | 1073 (věk 56) |
| Éra | Neokonfucianismus |
| Kraj | Čínská filozofie |
| Škola | Neokonfucianismus |
| Zhou Dunyi | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Bronzová socha Zhou Dunyi u Jeskyně White Deer Grotto Academy | |||||||||
| Tradiční čínština | 周敦頤 | ||||||||
| Zjednodušená čínština | 周敦颐 | ||||||||
| |||||||||
| Rodné jméno | |||||||||
| čínština | 周 敦實 | ||||||||
| |||||||||
| Zdvořilostní jméno | |||||||||
| čínština | 茂叔 | ||||||||
| |||||||||
| Posmrtné jméno | |||||||||
| čínština | 周 濂溪 | ||||||||
| |||||||||
Zhou Dunyi (čínština : 周敦頤; Wade – Giles : Chou Tun-i; 1017–1073) byl Číňan filozof, kosmolog a spisovatel během Dynastie písní. Konceptualizoval Neokonfucian kosmologie dneška, vysvětlující vztah mezi lidským chováním a univerzálními silami. Tímto způsobem zdůrazňuje, že lidé mohou ovládat své Qi („vitální životní energie“) za účelem souladu s přírodou. Byl to hlavní vliv Zhu Xi, který byl architektem neo-konfucianismu. Zhou Dunyi se hlavně zabýval Taiji (nejvyšší polarita) a Wuji (neomezený potenciál), Jin a jang a wu xing (pět fází). Je také uctíván a připočítán Taoismus jako první filozof popularizoval koncept taijitu nebo „Yin Yang symbol".
Život
Narozen 1017 v Yingdao County, Prefektura Daozhou, v dnešní době Yongzhou, jižní Hunan, Zhou byl původně jmenován Zhou Dunshi. Byl vychován úřednickou oficiální rodinou a byl změnil jméno v roce 1063, aby se zabránilo znaku v osobním jménu nového Císař Yingzong.
Jeho otec zemřel, když mu bylo čtrnáct, a ujal se ho jeho strýc Zheng Xiang. První místo ve vládě získal prostřednictvím svého strýce. Ačkoli byl ve své kariéře ve státní službě velmi aktivní, nikdy nedosáhl vysokého postavení ani nezískal titul „Presented Scholar“ (jinshi ). Některé z pozic, které zastával, byly okresní rekordman (1040), soudce v různých okresech (1046–1054), dozorce zaměstnanců prefektury a profesor ředitelství školství a asistent prefekta (1061–1064). Jeden rok před svou smrtí rezignoval. Zemřel blízko Mount Lu v Jiangxi provincie v roce 1073. Po jeho smrti byl Zhou běžně nazýván Zhou Lianxi pro jméno, které přijal při odchodu do důchodu a které ctilo proud Lian poblíž jeho domova. Podle něj byl přezdíván „Chudák člen Zen“ Cheng Yi a posmrtně poctěn[kým? ] jako „vévoda z Yuanu“ (Yuangong) v roce 1200.
Potomci
Zhou Dunyiho potomek držel titul Wujing Boshi (五 经 博士; 五 經 博士; Wǔjīng Bóshì).[1][2][3][4]
V roce 1452 byl titul „Wujing Boshi“ udělen Meng Xiwen 孟希文, potomkům 56. generace Mengzi[Citace je zapotřebí ] a na Yan Xihui 顔希惠, potomka 59. generace Yan Hui;[Citace je zapotřebí ] v letech 1456-1457 bylo totéž uděleno Zhou Mian 週 冕, potomkovi 12. generace Zhou Dunyiho,[5] na Chen Keren 程克仁, potomky 17. generace bratrů Cheng (Cheng Hao a Cheng Yi ),[6] a na Zhu Ting 朱 梴 (Zhu Chan?), potomka 9. generace Zhu Xi;[7] v roce 1539 to samé získal Zeng Zhicui ui 質 粹, potomek 60. generace Zeng může;[8] v roce 1622 potomek Zhang Zai získal titul a v roce 1630 potomek Shao Yong.[9][10]
Spisy
Taiji Tushuo
The Taiji Tushuo (太極 圖 說, Vysvětlení Diagramu Nejvyššího Konečného nebo Diagram vysvětlující Supreme Ultimate) byl umístěn do čela neo-konfuciánské antologie Jinsilu (Úvahy o věcech po ruce) od Zhu Xi a Lü Zuqian v roce 1175. Spojil konfuciánskou etiku a koncepty z Kniha změn (I Ching) s taoistickým naturalismem. Vyvinul metafyziku založenou na myšlence, že „mnoho je nakonec jedno a jedno je konečné“. Jednalo se o první čínský text z 11. století, který obhajoval neoddělitelnost metafyziky nebo kosmologie a etiky, a také první významný čínský text, který prozkoumal koncept taijitu nebo „Yin Yang symbol".
Obsahovala jeho teorii stvoření, kterou lze shrnout v následující parafrázi její první části:
„Na začátku bylo t'ai chi (taiji) (velký vrchol bytí), který byl v zásadě totožný s wu chi (wuji) (vrchol nebytí). Kvůli množství energie uvnitř t ' ai chi, začalo se hýbat a tím produkovalo jang (pozitivní kosmickou sílu). Když aktivita jangu dosáhla svého limitu, vrátila se do klidu. Prostřednictvím klidu byl generován jin (negativní kosmická síla). Když dosáhl klidu jeho hranice, vrátila se do pohybu (jang). Jin a jang se tedy generovaly navzájem. Poté, skrze spojení jinu a jangu, transformace obou, pět agentů (nebo prvky) z kovu, dřeva, vody, ohně a země. Těchto pět agentů je koncipováno spíše jako hmotné principy než jako konkrétní věci. Lze je tedy považovat za společný základ všech věcí. Interakce jin a jang prostřednictvím různých kombinací pěti agentů generuje všechny věci v procesu nekonečné transformace. “[11]
Zhou Dunyi předpokládal, že lidské bytosti přijímají všechny tyto vlastnosti a síly ve své vyšší dokonalosti, a jsou tedy nejinteligentnější ze všech tvorů. Také věřil, že pět agentů odpovídá přímo pěti morálním principům ren (lidstvo), yi (spravedlnost), li (slušnost), zhi (moudrost) a xin (věrnost).
Tong Shu
The Tong Shu (Kniha všeobjímající nebo Pronikání doKniha změn ') byla reinterpretací konfuciánských doktrín. To byl základ pro etiku v neo-konfucianismu. Uvedl, že mudrc je nadřazený muž, který jedná v souladu se zásadami slušnosti, lidskosti, spravedlnosti, moudrosti, věrnosti, klidu a upřímnosti. Upřímnost, která je základem morální přirozenosti, ji lze použít k rozlišení mezi dobrem a zlem a k dokonalosti.
Mluvilo to o principu, přírodě a osudu, které se staly třemi hlavními koncepty konfuciánského myšlení. Měl taoistický pohled na přírodu. Existují příběhy o tom, že Zhou Dunyi miluje svou trávu natolik, že by ji nepokosil, což posiluje představu, že by si lidé měli vážit života v přírodě a důležitosti nečinnosti. Zhou Dunyi je známo, že řekl, že nejlepší kvalita života je kvalita čistého lotosu vyrůstajícího ze špinavých vod, kde je lotos přirozeným ekvivalentem ušlechtilý člověk.[Citace je zapotřebí ] Je známý tím, že čerpá mnoho myšlenek z taoismu, buddhismu a konfucianismu.
Škola
Zhou Dunyi měl jen dva studenty, kteří významně přispěli ke konfucianismu: jeho synovci Cheng Yi a Cheng Hao. Bratři Chengové studovali u Zhou Dunyiho jen na krátkou dobu, když byli mladší. Bratři pokračovali a založili školu Cheng-Zhu, která dominovala čínské filozofii více než 700 let. Zhou Dunyi je považován za zakladatele této školy, ačkoli ve spisech bratří Chengových nejsou žádné odkazy na jeho příspěvky.
Zhou Dunyi byl hlavní vliv na Zhu Xi, který byl považován za jednoho z největších konfuciánských myslitelů od samotného Konfucia. Zhu Xi bylo známo, že řekl, že Zhou Dunyi byl prvním velkým mudrcem dynastie Song, zejména pro jeho důraz na koncept Wuji.
Ačkoli během svého života nikdy neměl velký vliv, byl si pamatován jako vřelý, humánní a příbuzný s přírodním světem. Mnoho Konfuciánů věřilo, že ztělesňuje ctnost „autenticity“. Měl velký vhled do Nebeské cesty. První velká popularizace taijitu symbol je také připočítán Zhou Dunyi; tento symbol (v pozměněné podobě) je nyní celosvětově známý jako běžně přijímaný symbol pro čínské pojmy jin a jang.
Viz také
Reference
- ^ H.S. Brunnert; V.V. Hagelstrom (15. dubna 2013). Současná politická organizace Číny. Routledge. str. 494–. ISBN 978-1-135-79795-9.
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál 25. dubna 2016. Citováno 17. dubna 2016.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ https://archive.org/stream/presentdaypoliti00brun#page/494/mode/2up
- ^ Chang Woei Ong (2008). Muži dopisů v průsmycích: Guanzhong Literati v čínské historii, 907-1911. Harvard University Asia Center. str. 132. ISBN 978-0-674-03170-8.
- ^ „周敦颐“. www.zhangzhiyong.cn.
- ^ http://m.zwbk.org/lemma/87488
- ^ „周敦頤 - 中文 百科 在線“. www.zwbk.org.
- ^ „404 页面“. blog.renren.com.
- ^ https://www.researchgate.net/publication/248653434_The_Ritual_Formation_of_Confucian_Orthodoxy_and_the_Descendants_of_the_Sage str. 571.
- ^ Wilson, Thomas A .. 1996. „Rituální formace konfuciánské pravoslaví a potomci mudrců“. The Journal of Asian Studies 55 (3). [Cambridge University Press, Asociace pro asijská studia]: 559–84. doi: 10,2307 / 2646446. https://www.jstor.org/stable/2646446 str. 571.
- ^ Arrington, 1999, s. 46
- Adler, Joseph A. „Zhou Dunyi: Metafyzika a praxe šalvěje“. Ve Wm. Theodore de Bary a Irene Bloom, ed., Zdroje čínské tradice, 2. vyd., Sv. 1 (NY: Columbia University Press, 1999), kap. 20.
- Arrington, R. (1999). Společník filozofů. Massachusetts, Blackwell Publishers Ltd.
- Berthrong, J (1998). Proměny konfuciánské cesty. Boulder, Westview Press.
- Chan, Wing-tsit (1986). Vysvětleny neokonfuciové podmínky. New York, Columbia University Press.
- Chen, Keming a Weng, Jindun "Zhou Dunyi". Encyklopedie Číny (Philosophy Edition), 1. vyd.
- Gedalecia, D (1974). "Exkurze do látky a funkce." Filozofie Východu a Západu. sv. 4, 443-451.
- Yao Xinzhong (2003). Encyklopedie konfucianismu, 1. vyd. Londýn, RoutledgeCurzon.
- „Zhou Dunyi.“ Encyklopedie Britannica. 2008. Encyklopedie Britannica Online. 17. října 2008 Britannica Academic
