Zecharias Frankel - Zecharias Frankel

Zecharias Frankel
Osobní
narozený	(1801-09-30)30. září 1801 Praha, Čechy
Zemřel	13. února 1875(1875-02-13) (ve věku 73) Vratislav, Slezsko, Království Pruska, Německo (Nyní Vratislav, Polsko )
Náboženství	judaismus
Manželka	Rachel Maier

Zecharias Frankel, také známý jako Zacharias Frankel (30. září 1801 - 13. února 1875) byl česko-německý rabín a historik, který studoval historický vývoj judaismu. Narodil se v Praha a zemřel v Vratislav. Byl zakladatelem a nejvýznamnějším členem historické školy judaismus, který prosazuje svobodu výzkumu při zachování autority tradiční židovské víry a praxe. Tato myšlenková škola byla intelektuálním předkem Konzervativní judaismus.

Prostřednictvím svého otce byl potomkem Vídeň exulanti z roku 1670 a slavní rabínský Rodina Spira; z matčiny strany pocházel z rodiny Fischelů, která dala pražské komunitě řadu významných osobností Talmudisté. Počáteční židovské vzdělání získal na ješiva z Bezalel Ronsburg (Daniel Rosenbaum). V roce 1825 odešel do Budapešť, kde se připravoval na univerzitu, kterou absolvoval v roce 1831. V následujícím roce byl jmenován okresním rabínem (Kreisrabbiner) z Litoměřice vládou, jako první rabín v Čechy s moderním vzděláním. Udělal Teplice jeho sídlo, kde ho sbor, největší v okrese, zvolil rabínem. Byl povolán Drážďany v roce 1836 jako vrchní rabín a byl v této pozici potvrzen saský vláda. V roce 1843 byl pozván, aby se stal vrchním rabínem v Berlíně, jehož pozice byla prázdná od roku 1800. Po dlouhé korespondenci však odmítl, hlavně proto, že pruský vláda v souladu se svou pevnou politikou odmítla úřad oficiálně uznat. V Drážďanech zůstal až do roku 1854, kdy byl povolán do prezidentského úřadu Vratislav seminář, kde zůstal až do své smrti.

Náboženský přístup

Frankel se domníval, že důvodem jakékoli reformy v rámci judaismu musí být důvod založený na vědeckém poznání, a nikoli pouhá touha laiků. V tomto smyslu se Frankel prohlásil, když prezident teplického sboru vyjádřil naději, že nový rabín zavede reformy a odstraní „Missbräuche“ (zneužívání). Uvedl, že neví o žádném zneužití; a že pokud nějaké existují, laikům v žádném případě nejde do těchto záležitostí zasahovat (Brann ve svém „Jahrbuch“, 1899, s. 109 a násl.).

Zavedl několik drobných úprav Židovské modlitební služby jako: zrušení některých hymnů, zavedení a pěvecký sbor chlapců a podobně. Byl proti jakékoli inovaci, která by odporovala židovskému sentimentu. V tomto ohledu jeho výpověď akce „Landesrabbinera“ Josepha Hoffmanna ze Saxe-Meiningenu, který povolil židovským středoškolákům psát na sabat, je velmi významný („Orient“, iii. 398 a násl.).

Jeho pozice v kontroverze o nové hamburské modlitební knize (1842) se nelíbilo oběma stranám; liberálové byli nespokojeni, protože místo toho, aby prohlásil, že jejich modlitební kniha je v souladu s židovskou tradicí, poukázal na nesrovnalosti z historického a dogmatického hlediska; a Ortodoxní byli nespokojeni, protože prohlásil, že změny v tradičním rituálu jsou přípustné (l.c. iii. 352-363, 377-384).

Velký dojem vyvolal jeho dopis ze dne 18. července 1845, publikovaný v a Frankfurt nad Mohanem deníku, ve kterém oznámil své odtržení od rabínské konference a poté na zasedání v tomto městě. Řekl, že nemůže spolupracovat s tělem rabínů, kteří přijali rezoluci prohlašující Hebrejský jazyk pro veřejné bohoslužby zbytečné. Tento dopis učinil Frankela jedním z vůdců konzervativního živlu. Na rozdíl od rabínských konferencí plánoval konvence vědců. Jeho zásady byly formulovány v jeho měsíčníku Journal of the Religious Interests of Judaism,^[1] kterou publikoval od roku 1844. Frankelův smířlivý postoj však pro něj musel vytvořit nepřátele jak na liberální, tak na ortodoxní straně, a tak tomu bylo v případě Abraham Geiger a Samson Raphael Hirsch, resp.

Kontroverze

Frankel byl zvolen prezidentem nového rabínský seminář na Vratislav (10. srpna 1854). Geiger, který se inspiroval Jonas Fränkel, předseda jeho sboru, který založil tuto instituci, se proti jmenování rázně postavil, a když se objevily zkušební otázky, které dal Frankel první třídě maturit, Geiger je publikoval v německém překladu se zjevným záměrem vysmát se jeho metodám talmudské výuky tak jako sofistika (Geiger, „Jüd. Zeit.“ I. 169 a násl.).

Samson Raphael Hirsch, hned po otevření semináře, zaslal Frankelovi otevřený dopis, v němž požadoval prohlášení o náboženských zásadách, které by měly vést při výuce v nové instituci. Frankel výzvu ignoroval. Když se objevil čtvrtý díl Grätzovy historie, Hirsch zpochybnil pravoslaví nové instituce (1856) a jeho útoky se staly systematičtějšími, když Frankel v roce 1859 vydal svůj hebrejský úvod k Mišna. První útok začal dopisem Jedidiah Gottlieb Fischer [hu ]rabín z Székesfehérvár, publikovaný v Hirschově „Jeschurunu“, 1860. Hirsch sám v následujícím roce zahájil sérii článků, ve kterých učinil výjimku z některých Frankelových výroků, zejména z jeho definice rabínské tradice, kterou považoval za nejasnou; dále namítal proti Frankelově pojetí rabínských kontroverzí, o nichž podle Frankela nesprávně rozhodovaly určité přístroje běžné v parlamentních orgánech.

Těžko lze popřít, že se Frankel vyhnul jasné definici toho, co pro něj „tradice“ znamenala. Uspokojil se s dokazováním od Rabbenu Asher že ne všechno se nazývalo „zákonem“ a pokládáno za dané Mojžíš na Mount Sinai, byl ve skutečnosti mozaikového původu. Hirschovi byli vysláni různí ortodoxní rabíni, jako např Ezriel Hildesheimer, Solomon Klein Colmaru a Benjamin Hirsch Auerbach, zatímco někteří z podporovatelů Frankel, jako Salomon Juda Rappoport, byli polovičatí.^[2] Frankel však jednou publikoval ve svém časopise krátké prohlášení, ve kterém však nedokázal poskytnout přímou výklad svých názorů („Monatsschrift“, 1861, s. 159 a násl.). Široká židovská veřejnost zůstala vůči celé kontroverzi lhostejná a Frankelovo postavení se postupně posilovalo počtem absolventů semináře, kteří si získali pověst vědců i představitelů konzervativního judaismu.

Literární činnost

Frankel zahájil svou literární kariéru poměrně pozdě. Jeho první nezávislou publikací byla práce na Židovská přísaha, Židovské přísahy v teologii a historii^[3] (Drážďany, 1840, 2. vydání 1847). Za toto dílo vděčila politická otázka. Zákon ze dne 16. srpna 1838 zlepšil postavení Židů v Sasku, ale stále diskriminoval, pokud jde o židovskou přísahu, která měla být přijata za podmínek, které podle všeho zahrnovaly předpoklad, že Židovi nelze plně důvěřovat v jeho svědectví před civilním soudem. Frankel dokázal, že žádná židovská doktrína takový předpoklad neodůvodňuje, a díky jeho práci nové nařízení (13. února 1840) postavilo Židy na stejný základ jako křesťany, pokud jde o svědectví u soudu.

Biblická studia

Jeho druhé velké dílo bylo jeho Historicko-kritické studie Septuaginty jako dodatku k Targumim Příspěvky: Předběžné studie pro Septuagintu^[4] (Lipsko, 1841). Do stejné kategorie patří tři pozdější díla: O vlivu palestinské exegeze na alexandrijskou hermeneutiku^[5] (Lipsko, 1851); O palestinském a alexandrijském výzkumu psaní^[6] publikováno v programu otevření vratislavského semináře (Breslau, 1854); a Na Targum proroků^[7] (Breslau, 1872).

Ve všech těchto pracích bylo jeho cílem ukázat, že exegeze Alexandrijští Židé, a tím i na počátku Církevní otcové, byl závislý na Talmudic exegeze. V tomto vyšetřování se stal průkopníkem a mnoho z jeho učedníků ho následovalo podobným vyšetřováním, a to nejen Septuaginta, ale také Vulgate a Peshitta. Do jeho studie právního postupu byl zapojen politický motiv: „Der Gerichtliche Beweis nach Mosaisch-Talmudischem Rechte: Ein Beitrag zur Kenntnis des Mosaisch-Talmudischen Criminal-und Civilrechts: Nebst einer Untersuchung über die Preussische Gesetzgebung Hinsichtlich des Zeugniss“ , 1846). Zákon z Prusko diskriminováni Židy, pokud bylo svědectví Žida proti křesťanovi platné pouze v občanských věcech, a to pouze v případě, že se jednalo o částku nižší než padesát tolarů. Nový zákon ze dne 23. července 1847 o Židech, který tuto diskriminaci zrušil, byl způsoben Frankelovou prací, která byla citována jako autorita v pruském sněmu.

Úvod do Mišny

Frankelovy povinnosti jako profesora talmudské literatury mu ukázaly nezbytnost moderních vědeckých učebnic rabínské literatury a archeologie. K této nutnosti patří jeho zavedení do Mišna „Darkei ha-Mishnah“ (Lipsko, 1859) s dodatkem a rejstříkem pod názvem „Tosafot u-Mafteah; le-Sefer Darkei ha-Mishnah“ (1867).

O bouři, kterou tato kniha vytvořila, již byla zmínka. Je to jeden z nejcennějších pokusů o systematickou expozici dějin raně rabínské literatury a teologie a do značné míry inspiroval další díla tohoto druhu, jako jsou díla Jacob Brüll a Isaac H. Weiss. Jeho nástin rabínského manželského práva „Grundlinien des Mosaisch-Talmudischen Eherechts“ (Breslau, 1860) měl rovněž sloužit jako učebnice na toto téma, stejně jako jeho pokus o historii post talmudské literatury sofistiky, „Entwurf einer Geschichte der Literatur der Nachtalmudischen Responsen“ (Breslau, 1865), který je však považován za nejslabší z jeho děl.

Frankelova studia v historii talmudské literatury ho přesvědčila, že zanedbávání Jeruzalém Talmud byla vážnou nevýhodou v kritickém vyšetřování vývoje talmudského práva. Tomuto poli se rozhodl věnovat zbytek svého života. V roce 1870 vydal svůj úvod do Jeruzalémského Talmudu pod názvem „Mebo ha-Yerushalmi“ (Vratislav). Poté zahájil kritické vydání Jeruzalémského Talmudu s komentářem, ale objevily se pouze tři pojednání, Berakot a Peah (Vídeň, 1874) a Demai (Breslau, 1875), když zasáhla jeho smrt.

Často psal pro dva časopisy, které redigoval, The Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums (Lipsko, 1844–1846) a Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums, která začala v roce 1851 a kterou redigoval až do roku 1868, kdy po něm nastoupil jako redaktor Grätz. Ačkoli byl synem racionalistické éry, která vyprodukovala dva nejintenzivnější partyzány, Peter Beer a Herz Homberg Frankel ve svém rodném městě vyvinul, částečně prostřednictvím opozice vůči povrchnímu racionalismu a částečně prostřednictvím romantického prostředí starobylého města Prahy, lásku a soucit s minulostí, díky nimž se stal typickým zakladatelem historické školy známé jako „ Vratislavská škola. “

Jeho manželství s Rachel Meyerovou bylo bezdětné.

Vysoká škola Zachariase Frankela

Po něm je pojmenována vysoká škola Zachariáše Franka v Berlíně.^[8][9] V roce 2017 se Nitzan Stein Kokin, který byl Němec, stal prvním člověkem, který absolvoval vysokou školu Zachariase Franka, díky čemuž se od té doby stala také prvním konzervativním rabínem vysvěceným v Německu druhá světová válka.^[10][9]

Manželství

Oženil se s Rachel Maier z Teplic. Prostřednictvím své matky byla pravnučkou Isaka Landesmanna z Police u Jemnice, který byl připomínán jako významná oběť antisemitismu z 18. století.^[11]

Bibliografie

• Monatsschrift, 1875, str. 97–98, 145–148; 1876, s. 12–26
• Andreas Braemer: Rabbiner Zacharias Frankel. Wissenschaft des Judentums und konservative Reform im 19. Jahrhundert. Hildesheim [et al.]: Olms, 2000 (v němčině)
• S.P. Rabbinowitz, rabín Zechariah Frankel, Varšava, 1898–1902 (v hebrejštině)
• Menorah, 1901, s. 329–366
• Hodně materiálu obsahuje Monatsschrift, 1901, ke kterému přispělo několik jeho učedníků a který obsahuje kompletní bibliografii Franelových spisů Branna (str. 336–352).

Viz také

• Konzervativní judaismus

Reference

• Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Zpěvák, Isidore; et al., eds. (1901–1906). „Frankel, Zecharias“. Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.

externí odkazy

• Abrahams, Izrael (1911). „Frankel, Zecharias“. Encyklopedie Britannica (11. vydání).
• „Frankel, Zachariáš“. Americká Cyclopædia. 1879.