Zawaya - Zawaya - Wikipedia

Zawaya
Regiony s významnou populací
Zvláště jižní Sahara Mauretánie
Náboženství
islám
Písma
Korán
Jazyky
Berberský, arabština

The Zawaya jsou kmeny na jihu Sahara kteří tradičně následují hluboce náboženský způsob života. Přijali podřízené postavení válečným kmenům, ať už arabským nebo berberským, o které měl malý zájem islám. Zawaya představil Sufi bratrství k černé populaci jižně od Sahary. The džihád pohyby Fula lidé v osmnáctém a devatenáctém století mají svůj původ v Zawaya. Dnes jsou Zawaya jednou ze dvou vznešených kast Mauretánie.

Pozadí

Zawaya[A] byly kočovné kmeny ze suchých zemí na sever a na východ od Řeka Senegal v západní Afrika.[2]Jejich náboženské víry lze vysledovat až do jedenáctého století Almoravid pohyb, i když jejich obecně pasivnější postoj je v kontrastu s postojem militantní Almoravidů.[3]Přikládali velký význam výuce islámských náboženských věd a recitaci Korán.[4]Zawaya se pokusili vyhnout konfliktu se silnějšími válečnými skupinami tím, že se vzdali zbraní a vzdali hold.[5]

Na západě byli Zawayové z Berberský po patnáctém století byly válečné kmeny Arab. Ve středu platil naopak. Zawaya byli Arabové, zatímco Berber nebo Tuaregu kmeny měly vojenskou a politickou moc.[6]Zawayové se svým pasivním životním stylem pasení, modlitby a studia zacházeli s určitým pohrdáním silnějšími skupinami, ale to se mísilo s úctou.[5]Příběh vyprávělo šestnácté století Timbuktu právník al-Muṣallī, takzvaný proto, že v mešitě tak často uctíval. Byl to Zawaya ze západu a pravidelný účastník pedagogického kruhu právníka Maḥmūda, vnuka Andy Ag-Muhammada v ženské linii. Al-Muṣallī se rozhodl požádat o ruku Mahmudovu dceru. Než mohl svůj návrh předložit, Maḥmūd jej zdvořile odrazil a řekl, že „stádo ptáků se shromažďuje dohromady“.[7]

K rozdělení kmenů této oblasti na kmeny válečníků a Zawaya pravděpodobně došlo před patnáctým stoletím.[8]Do té doby se někteří Zawaya stěhovali na jih, aby se vyhnuli plenění válečných kmenů a riskovali konflikt se sedavým obyvatelstvem Chemama, Gorgol a Tagant.[9]Během patnáctého století Beni Ḥassān Do oblasti začali vstupovat arabští nomádi. Hassaniho vládci uvalili na Zawayu těžké pocty, ale neposkytli jim účinnou ochranu před jejich nepřáteli.[8]Přestože byli Zawaya podřízeni válečníkům Banū Ḥassan, zařadili se nad ostatní Berbery. Ty se zase umístily nad kováři, o nichž se říkalo, že mají židovský původ, a smíšenými rasami.[10]

Vzpoura v roce 1673

Na konci sedmnáctého století se Awbek Ashfaga z kmene Banū Daymān, později stylizovaný jako Nāșir al-Din („ochránce víry“), ukázal jako vůdce kmenů Zawaya v odolávání Hassanům. Byl široce respektován pro své stipendium, čistotu života a léčivé schopnosti. Jeho cílem bylo vytvořit ideální islámskou společnost založenou na původní organizaci prvních kalifů, kde by byly ignorovány etnické a kmenové rozdíly. Naďir al-Din požadoval zawayskou přísnou poslušnost jeho autority. Vydal se na vytvoření bezpečné a stabilní správy na jižní Sahaře, kterou vedl sám, jeho vezír a čtyři qāḍī. Aby to udělal, porazil by válečníky, kteří by se neriadili islámskými zásadami a kteří by ublížili věřícím, a nastolil by teokratický stát, který by se vymykal kmenovým divizím a plnil Boží příkazy.[11]

Spíše než okamžitě zaútočit na Hassan, v roce 1673 zahájil Nāșir al-Din svůj džihád s invazí přes Řeka Senegal do Futa Tooro a Wolof státy. To by mu poskytlo kontrolu nad obchodem s gumou s Francouzi v Senegalu, což je zdroj příjmů pro jeho nový stát. Poté uložil zakat zákonná daň pro podpůrné kmeny na sever od Senegalu. Když jeden z těchto kmenů zavolal na pomoc Hassan, vypukla válka.[11] Na'ir al-Din byl podporován většinou, ale ne všemi Zawaya, ačkoli někteří zpochybňovali jeho autoritu ukládat zakat a nepomohli mu. Byly tu nejméně tři bitvy, v každé z nich Zawaya porazila Hassan. V poslední bitvě, která se pravděpodobně odehrála v srpnu 1674, byl Nāșir al-Din a mnoho z jeho bezprostředního doprovodu zabito.[12]

Zawaya zvolen Sīdī al-Fāḍil jako Nāșir al-Din nástupce, který přijal jméno al-Amin. Al-Amīn byl ochoten uzavřít mír s Hassanem a byli ochotni přijmout jeho náboženskou autoritu, ale ne jeho právo vybírat zakat. Většina Zawaya byla proti míru a sesadili al-Amin, nahradili ho 'Uthmānem, bývalým vezírem a blízkým přítelem Nair al-Dina. „Uthmān zaujal agresivní postoj proti Hassānovi a znovu se pokusil prosadit sběr zakatů. Jeho výběrčí daní byli zmasakrováni a Trarza náčelník, který přišel na pomoc slabším kmenům, a 'Uthmān byl zabit Wolofem v bitvě. Jeho nástupci byli Hassanem rozhodně poraženi.[12]

Pozdější historie

Po této porážce Zawaya ztratila veškerou dočasnou moc a znovu se stala přísně přítokem Hassanům a byla rozdělena mezi skupiny Hassanů.[13]Museli dodávat mléko ze svých stád hassanským válečníkům a opatřit jim sedla.[14]Museli nechat Hassanům odebrat první kbelík vody z jejich studní a v případě potřeby museli krmit a chránit ženy Hassan, což se zdálo být návratem do jejich stavu před zahájením vzpoury.[13]Mnoho lidí ze Zawaya pokračovalo v náboženských studiích po pubertě, zatímco jiní se zabývali obchodem, zemědělstvím, chováním hospodářských zvířat nebo najímali svou práci tam, kde práce spočívala v jejich náboženských praktikách.[14] Zawayové byli povinni vzdělávat Ḥassanī děti.[14]Ačkoli podléhali Hassanům, jejich náboženský vliv na jejich arabské pány rostl.[15]

Ekonomická a politická struktura regionu se změnila se zvyšujícím se kontaktem s Evropany. Otroci se stále častěji využívali k těžbě soli a pěstování plodin v oázách, nikoli jako obchodní zboží. Francouzi pokračovali v rozšiřování obchodu s žvýkačkami, zejména po roce 1815. To přineslo větší prosperitu Hassani Idy Aish, kteří obchod ovládali, Bakel na řece Senega a vzal si část zisků, které Zawaya tradičně vydělala ze sběru a prodeje gumy. Administrativnímu vůdci se však podařilo založit alternativní trh s gumami na adrese Medine, dále proti proudu, soutěžící s Hassani.[16]

Zawaya i Hassāni bohatli na otroky a hmotné vlastnictví, ale došlo k posunu v rovnováze sil, protože Zawaya přitahovalo více studentů a klientů, kteří také získali lepší zbraně.[17]Vzestup Zawaya jako obchodníků se shodoval s růstem poptávky po náboženském vyučování.[18]Rozdíl mezi Zawayou a Hassānim se také začal stírat, protože každá skupina vstoupila do tradičních zaměstnání druhé.[19]V moderní Mauretánie, Zawaya a Hassani jsou považováni za ušlechtilé kasty, které dominují politice země.[20]

Širší vliv

Zawaya představil subsaharské Afričany dvěma hlavním Sufi bratrstva. Muhammed al-Hafiz (1759 / 60-1830) a jeho lid předali Tijaniyyah, zatímco Kunta, včetně učenců Shaykh Sidi Mukhtar (1729-1811) a jeho syn Sidi Muhammad předali Qadiriyya.[21]

Existují záznamy o tom, že se Zawaya v sedmnáctém století přestěhovala do zemí na jih od Senegalu, kde proselytizovali a uzavírali sňatky s místními lidmi.[22]Nāșir al-Din získal podporu od Torodbe administrativní klan Futa Toora v jeho boji.[23] Po porážce v roce 1674 se některé Torodbe stěhovaly na jih do Bundu a někteří pokračovali dále k Fouta Djallon.[24]Torodbe, příbuzní z Fulbe Fouta Djallon je ovlivnilo při přijímání militativnější formy islámu.[25]V roce 1726 nebo 1727 měli Fulbe zahájit svůj úspěch džihád ve Fouta Djallon.[26]Později Fulbe založil Islámské státy ve Futa Tooro (1776), Sokoto (1808) a Masina (1818).[27]

The Kunta se stal zvláště vlivným v osmnáctém století. Mnozí z nich se přestěhovali na východ do oblasti severně od Timbuktu a stali se obchodníky se solí. Přijali učení klerika patnáctého století Muhammad al-Maghili, uvedl jako první, kdo představil Qadiriyya Sufi bratrství do západního Súdánu. Kunta vyrobila několik důležitých duchovních, z nichž měl největší vliv Sidi Mukhtar.[6]Sidi Mukhtar se stal vůdcem tuaregské koalice ovládané Kuntou, která ovládala nigerský ohyb a přilehlé oblasti. On je také připočítán s autorem více než 300 pojednání. Jeho sponzorství proselytizing Sufi tariqas, zejména řád Qadiriyya, znamenal, že islám již není soukromým náboženstvím saharských obchodníků, ale začal se neustále šířit mezi černou populací Sahelu a dále na jih.[28]

Mnoho západoafrických knihoven a sbírek islámských spisů zahrnuje díla autorů Zawaya.[21]Většina z těchto spisů je v arabštině.[29]Dnes je Zawaya stále žádaná jako učitelka Koránu v západoafrických islámských školách.[21]

Poznámky

  1. ^ Taky, Zawāyā. Termín Zawiya, množné číslo Zawaya, se také používá v Maghrebu a západní Afrika pro súfijská centra náboženské výchovy.[1] Kmeny Zawaya byli nomádští, ale řídili se učením, které vycházelo z těchto center.
  1. ^ Mohamed 2012, str. 20.
  2. ^ Gray 1975, str. 12.
  3. ^ Willis 1979, str. 3.
  4. ^ Willis 1979, str. 4.
  5. ^ A b Willis 1979, str. 6.
  6. ^ A b Fage & Tordoff 2002, str. 193.
  7. ^ Hunwick 2003, str. 44.
  8. ^ A b Gray 1975, str. 199.
  9. ^ Kane 2004, str. 379.
  10. ^ Willis 1979, str. 8.
  11. ^ A b Gray 1975, str. 200.
  12. ^ A b Gray 1975, str. 201.
  13. ^ A b Gray 1975, str. 202.
  14. ^ A b C Willis 1979, str. 10.
  15. ^ Gray 1975, str. 211.
  16. ^ Zákon 2002, str. 229.
  17. ^ Zákon 2002, str. 230.
  18. ^ Zákon 2002, str. 231.
  19. ^ Zákon 2002, str. 234.
  20. ^ Isichei 1997, str. 300.
  21. ^ A b C Kane 2012, str. 21.
  22. ^ Willis 1979, str. 11.
  23. ^ Gray 1975, str. 205.
  24. ^ Gray 1975, str. 206.
  25. ^ Gray 1975, str. 207.
  26. ^ Amanat & Bernhardsson 2002, str. 244.
  27. ^ Stanton a kol. 2012, str. 148.
  28. ^ Fage & Tordoff 2002, str. 194.
  29. ^ Kane 2012, str. 22.

Zdroje