Yehouda Shenhav - Yehouda Shenhav - Wikipedia

Yehouda Shenhav (hebrejština: יהודה שנהב, Narozen 26. února 1952) je izraelský sociolog a kritický teoretik. On je známý pro jeho příspěvky v oblastech byrokracie, řízení a kapitalismus, jakož i pro jeho výzkum etnicity v izraelské společnosti a jejího vztahu s EU Izraelsko-palestinský konflikt.

Životopis

Yehouda Shaharabani (později Shenhav) se narodil v roce Beersheba v roce 1952 rodině Iráčtí Židé. Ve věku tří let se přestěhoval s rodinou do Tel Aviv a znovu, ve věku deseti let, do Petah Tikva.

V roce 1977 získal magisterský titul v oboru sociologie a pracovních studií na Tel Avivská univerzita a o čtyři roky později dostal svůj Magisterský titul v Průmyslový management z Technion. Poté odcestoval do Stanfordská Univerzita, kde získal další magisterský titul v roce 1983 a doktorát v roce 1985, oba v sociologii.

Většina jeho akademické práce se odehrává na Sociologické a antropologické škole na univerzitě v Tel Avivu, kde je řádným profesorem. Učil také na několika univerzitách v USA Spojené státy, tak jako University of Wisconsin – Madison, Stanfordská Univerzita, Univerzita Princeton a Columbia University.

Je vedoucím pokročilého studia na Van Leer Jerusalem Institute a jako redaktor Teorie a kritika a Teorie a kritika v kontextu, a jako vedoucí redaktora pro evropský časopis Organizační studie.

Získal několik ocenění, včetně ceny Dorothy Harlow Americké akademie managementu; a ocenění Asociace pro izraelská studia pro Arabští Židé: Postkoloniální čtení nacionalismu, náboženství a etnicity.[Citace je zapotřebí ]

Sociální aktivismus

Shenhav je v Izraeli známá postava jako veřejný intelektuál a jako jeden ze zakladatelů Mizrahi Demokratická duhová koalice, sociální hnutí založené v roce 1996 potomky židovských uprchlíků, Olim, z arabských zemí, které se definuje jako mimoparlamentní hnutí usilující o zpochybnění etnické struktury v izraelské společnosti.

Jedním z hlavních bojů Duhové koalice byly země, ve kterých Shenhav a další požádali o Nejvyšší soud Izraele proti tomu, co popsal jako nespravedlivé rozdělení státem vlastněných pozemků, které se zhoršilo rozhodnutím Izraelská pozemková správa a vyhrál.[1]

Na konci roku 1996 publikoval Shenhav v Haaretz článek s názvem "The Bond of Silence",[2] což vyvolalo velkou reakci. Poukázal na „mezigenerační pouto ticha mezi ideologickými komisaři formativních let sionismu („ sůl země “) a současnými intelektuály izraelské levice (také„ sůl země “). generace Ashkenazi hegemonie se v jejich mlčení shoduje s „problémem Mizrahi“. Tvrdil také, že „odsuzující nespravedlnost vůči Palestinci neohrožuje postavení našich současných aškenázských intelektuálů. Neohrožuje to jejich postavení jako hegemonní kulturní skupiny v izraelské společnosti ani jako ekonomické třídy “a že„ Řešení nespravedlností způsobených Palestincům jim přináší vavříny humanismu, vážené role zabijáků posvátných krav a hledačů míru, odznak rebela a katarze ve světle zločinu generace jejich rodičů „Palestinčan je přesto označen jako„ Jiný “, který lze ponechat na druhé straně plotu. Mizrahi Židé „na druhou stranu„ nelze změnit na „jiného“, ani je nelze odhodit za plot; nanejvýš je možné postavit objížďky, které lze obejít rozvojová města a sousedství chudoby. “Uznání nespravedlnosti vůči Mizrahimu donutí izraelskou levici provést také reformu a vzdát se svého hegemonického postavení. Aby tomu zabránili, vytvořili tabu.[2]

Tento článek měl velkou rezonanci v Izraeli i mimo něj. Po něm následovalo 25 článků v Haaretzu a četnost odkazů v médiích byla považována za počátek nové veřejné diskuse.

Propojení politického a mezikomunitního rozkolu v Politika identity byl kritizován konzervativními intelektuály. Tvrdilo se, že identita Mizrahi je anachronismus, který ohrožuje Izraelce tavící kotlík.[3]

Tento argument byl rovněž spojen s jeho aktivitami proti Izraelská okupace a za demokratický Izrael a Palestina. Shenhav řekl, že zatímco Židé určitě měli právo na kolektiv sebeurčení v Izraeli musí stát také dosáhnout dohody se svými palestinskými občany, pokud jde o jejich kolektivní zastoupení jako národnostní menšiny v něm.[4]

Nápady

Byrokracie a racionalita

Shenhav se pokusil rozšířit koncept Rozumnost odkazem na to jako Ideologie v rámci kulturního diskurzu.

Ve své monografii Manažerské ideologie ve věku racionality, Shenhav to tvrdil Max Weber pojetí byrokracie který nabral na obrátkách v 19. století a byl vypracován ve 20. století, není racionální v ontologickém smyslu, ale ve skutečnosti naopak. Shenhav tvrdil, že navzdory tvrzení o přesnosti, svévolnosti a univerzálnosti nejsou základy tohoto systému nutně efektivnější než ostatní a rozhodně nejsou univerzální, ale spíše v konkrétním sociálním, ekonomickém a historickém kontextu.

Ve své knize The Organization Machine: Kritické vyšetřování základů teorie managementuShenhav se snažil ukázat, jak se racionalita proměnila v ideologii odborníků na management (např Alexander Hamilton Church a Frederick Winslow Taylor ) v 19. století, po Průmyslová revoluce. V té době byly začleněny velké továrny, které kapitalisté těžko kontrolovali. Manažeři převzali významnější roli v organizovaném prostředí, a protože profese ještě nebyla dostatečně institucionalizována, použili manažeři k vytvoření své ideologie racionality a efektivity Napájení, kontrola a kapitál.

Shenhavovým základním argumentem je, že hospodářská krize v té době ve skutečnosti pomohla manažerům stát se součástí organizačního prostředí, protože pomohla ospravedlnit jejich funkci. Manažeři přijali rétoriku, která spojovala management s řešením ekonomické krize. Jak se krize rozšířila, statistiky ukázaly růst počtu manažerů na Západě, zejména ve Spojených státech.

V roce 1999 Racionality výroby: Inženýrské základy manažerské revoluce, Shenhav nastavil koncept „manažerské revoluce“ až na kritickou analýzu. Zaměřil se na to, aby ukázal, jak se manažerský jazyk a aktivismus vyvíjely vytvořením jazyka a praxe, která skryla agresivní a násilný kontext jejich růstu. Kromě svých dřívějších studií, které popisovaly způsoby, jakými manažerská profese bojovala s dělníky a praktikovala proti nim symbolické a praktické násilí, zobrazil také růst managementu jako spoutaného v boji proti kapitalismu, který jej přinutil vymyslet sebe a své jazyk z ničeho, boj s dělníky i kapitalisty.

Stratifikace a etnická příslušnost

Během své kariéry Shenhav publikoval několik článků o etnickém původu, rase a postkoloniálních režimech. V roce 2003 vydal (v hebrejštině) Arabští Židé, do kterého se pokusil umístit diskusi o Arabští Židé v rámci diskuse o Palestinští uprchlíci a palestinský příběh. Napadá izraelské strukturální znalosti, které se mezi nimi fakticky oddělují. Kniha vyšla také v angličtině v roce 2006 (Stanford University Press).

Shenhav vystopoval počátky konceptualizace Mizrahi Židů jako arabských Židů zpochybněním hegemonického diskurzu, který používá kategorii „orientálních Židů“ a později „Mizrahi“. Obě tyto možnosti podle Shenhava skrývají arabskou identitu a kulturu a poskytují nové kulturní kultury ze Středomoří. Kniha pojednávala o způsobu, jakým byly v izraelském diskurzu postaveny dvě kategorie - jedna, která odlišuje Židy od nežidů, a druhá, která je vnímána jako výlučně židovský diskurz, mezi Ashkenazi a Mizrahi. Shenhav se snaží podkopat ty kategorie, které jsou podle něj opraveny, a neumožňují popis historie Mizrahi ze srovnávací perspektivy.

Shenhav popsal fungování kulturního stroje, který fixoval Židy z arabských zemí jako arabské Židy, ale učinil tak bez toho, aby je „očistil“ od jejich arabismu, a ztvárnil široké hraniční pásmo, kolem kterého k této konverzi došlo. Prezentoval kritický dotaz na vztahy mezi sionismem a arabskými Židy tím, že zobrazil sionismus jako ideologickou praxi se třemi simultánními a symbiotickými kategoriemi: „národnost“, „náboženství“ a „etnická příslušnost“. Aby mohly být zahrnuty do národního kolektivu, musely být „dearabizovány“. Náboženství rozlišovalo mezi Araby a arabskými Židy, což znamenalo mezi arabskými Židy národnost. Aby mohli arabští Židé patřit do sionisticko-národního diskurzu, museli vykonávat a praktikovat judaismus. Náboženství bylo v tomto smyslu prostředkem k náboru Mizrahi Židů do židovské národnosti. Přesto je náboženství zároveň označilo za „etnickou“ skupinu oddělenou od sekulární (aškenázské) izraelity. Pro Shenhav nejsou náboženství a národnost binárními kategoriemi, ale jsou propojeny v dynamických vztazích. Sionistický nacionalismus zabavil judaismus a obsahoval náboženské linie, ale ty byly znárodněny a znovu vytvořeny. Shenhav nenaznačuje, že sionismus učinil Mizrahi Židy náboženskými, ale že sionismus orientovaný prostřednictvím náboženství. Mohli tedy existovat pouze v rámci národního sionistického diskurzu tím, že byli klasifikováni jako náboženští Židé, a proto je střední kategorie Masortim byl vytvořen.[5]

Shenhav tvrdil, že tato arabská židovská identita je hybridní a je částečně výsledkem dvojího vědomí - národního a koloniální - sionismu. Přesto netvrdí, že současná identita Mizrahi je arabsko-židovská, ale spíše to, že šlo o koncept s určitou historií, který byl přerušen. Z kritického postavení tedy Shenhav přijímá konceptualizaci Mizrahi v izraelské politické a etnické diskusi, protože podle něj jsou společné zkušenosti různých „komunit“ v Izraeli - v vzdělávací systém, IDF, rozvojová města a tak dále - rozmazal jejich rozdíly a vytvořil mezi nimi velkou podobnost.[6]

Druhé ústřední téma knihy se točí kolem spojení mezi arabskými Židy a Palestinci. Shenhav tvrdí, že znárodnění majetku iráckých Židů iráckou vládou sloužilo jako vládní záminka pro to, aby si Izrael ponechal majetek palestinských uprchlíků po jejich exodus. Izrael by tak mohl argumentovat pro vzájemný vztah mezi nimi a tvrdit, že došlo k výměně populace a kapitálu.[7]

Postkolonialismus a multikulturalismus

Z postkoloniální a epistemologický perspektiva závazná politika identity Shenhav věří, že izraelská společnost se musí stát multietnickou, a tedy multikulturní. Mezi jeho publikace na toto téma patří antologie Kolonialita a postkoloniální stav který zahrnoval překlady zakladatelských textů od autorů jako např Frantz Fanon, Homi K. Bhabha a Edward Said.

Shenhav zaměřuje svůj multikulturalistický program převážně na postkoloniální diskurz, ale zahrnuje také postmoderní a feministka ty. Pro Shenhav je identita dynamickým, konstruktivistickým, náhodným a nepůvodním konceptem a snaží se dekonstruovat sociální a kulturní konstrukce (které považuje za v zásadě evropské), aby vytvořila perspektivu, která by prosazovala politiku identity. Shenhav připouští existenci asymetrie mezi způsobem, jakým popírá podstatnou identitu, a kritizuje vytvoření Hegemonický identity a zároveň podporuje formování další podstatné identity, kterou chce osvobodit v rámci své politiky identity. Podle jeho názoru to lze morálně ospravedlnit, protože mezi utlačovateli a utlačovanými a mezi panovníky a vládnoucími nelze vytvořit analogii.[8]

Shenhav se snaží nahlížet na postkoloniální a postmoderní diskurzivní rámce nejen jako kritické a dekonstruktivistické rámce, ale spíše jako ty, které navrhují zásadní základ pro změnu reality. Proto popírá jednu z možností liberálního multikulturalismu, která požaduje a liberální demokracie slibování úplné rovnosti mezi občany překonáním mechanismů útlaku a diskriminace; a také druhá možnost liberálního multikulturalismu, který požaduje liberální demokracii, která institucionalizuje různé skupiny společnosti. Myslí si, že národnost, moudře využívající hodnoty liberalismu a demokracie, je hlavním mechanismem útlaku a diskriminace v izraelské společnosti. Domnívá se proto, že nestačí, aby liberální demokracie zaručila rovnost svým menšinám, protože také vytváří „většinovou“ skupinu průhledný.[8] Vhodné multikulturalistické alternativy podle Shenhava mohou zahrnovat například kulturní / národní autonomii vůči Izraelští Arabové, nebo založení a binacionální stav v Izraeli nebo západní banka.[9] Shenhav navrhuje, aby multikulturalistická uspořádání byla v souladu se stupněm otevřenosti různých skupin společnosti a stupněm vzájemné blízkosti. Zdůrazňuje také význam kulturních reprezentací a distributivní spravedlnost.

Amnong Rubinstein tvrdí, že Shenhavova analýza Izraele v postkoloniálním rámci byla považována za irelevantní, protože sionismus není koloniální hnutí dobývající zámořská území, ale spíše lidé vracející se do své vlasti.[10] a koncept a dvoustavové řešení izraelsko-palestinského konfliktu byl popsán jako nereálný.[11]

Vybrané publikace

Knihy

  • Shenhav, Yehouda (1995). The Organization Machine: Kritické vyšetřování základů teorie managementu (v hebrejštině). Tel Aviv: Schocken. ISBN  965-19-0380-5.
  • Shenhav, Yehouda A. (1999). Racionality výroby: Inženýrské základy manažerské revoluce. Oxford University Press. p. 256. ISBN  0-19-925000-6.
  • Shenhav, Yehouda; Yossi Yonah (2005). Co je to multikulturalismus? O politice identity v Izraeli (v hebrejštině). Tel Aviv: Bavel. ISBN  965-512-100-3.
  • Shenhav, Yehouda (2006). Arabští Židé: Postkoloniální čtení nacionalismu, náboženství a etnicity. Press Stanford University. p. 280. ISBN  0-8047-5296-6.
  • Shenhav, Yehouda (2012). Řešení Beyond the Two States: A Jewish Political Esej. London: Polity Press [dřívější verze vyšla rovněž v hebrejštině: Am-Oved Press, 2010, publikováno také v arabštině: يهودا شنهاف. في مصيدة الخط الاخضر. مدار المركز الفلسطيني للدراسات الاسرائلية رام اللة فلسطين (ترجمة: سعيد عياش) 2011]. p. 256. ISBN  978-0745660295.

Monografie

  • Shenhav, Yehouda (1991). Manažerské ideologie ve věku racionality (v hebrejštině). Tel Aviv: Broadcast University Series. p. 102. ISBN  965-05-0579-2.

Upravené knihy

  • Hever Hannan, Yehouda Shenhav a Pnina Motzafi-Haller (eds.) (2002). Mizrahim In Israel: A Critical Observation into Israel's Ethnicity (v hebrejštině). Tel-Aviv a Jeruzalém: Vanleerův institut a Ha'Kibutz HaMeuchad (hebrejsky). ISBN  965-02-0172-6.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  • Shenhav Yehouda (ed.) (2003). Vesmír, země a domov: původ izraelského územního režimu (v hebrejštině). Tel-Aviv a Jeruzalém: Vanleerův institut a Ha'Kibutz HaMeuchad (hebrejsky). ISBN  965-02-0173-4.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  • Shenhav Yehouda (ed.) (2004). Kolonialita a postkoloniální stav (v hebrejštině). Tel-Aviv a Jeruzalém: Vanleerův institut a Ha'Kibutz HaMeuchad (hebrejsky). ISBN  965-02-0232-3.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  • ʻÔrekîm, Dānî Fîlq ... (2004). Kolonialita a postkoloniální stav (v hebrejštině). Yehouda Shenhav (ed.). Tel-Aviv a Jeruzalém: Vanleerův institut a Ha'Kibutz HaMeuchad. ISBN  965-02-0232-3.
  • Shenhav Yehouda and Yossi Yonah (eds.) (2008). Rasismus v Izraeli (v hebrejštině). Tel-Aviv a Jeruzalém: Vanleerův institut a Ha'Kibutz HaMeuchad (hebrejsky). ISBN  978-965-02-0439-6.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  • Shenhav Yehouda, Christoph Schmidt a Shimshon Zelniker (eds.) (2009). Stav výjimky a stav nouze (v hebrejštině). Tel-Aviv a Jeruzalém: Vanleerův institut a Ha'Kibutz HaMeuchad (hebrejsky). ISBN  978-965-02-0490-7.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)

Reference

  1. ^ Bar-Eli, Avi (10.9.2007). „Hádanka uvnitř záhady“. Haaretz. Citováno 2008-02-28.
  2. ^ A b Shenhav, Yehouda. „Pouto ticha“. Van Leer Institute. Citováno 2008-02-23.
  3. ^ Brinker, Menachem (01.11.2007). "Nestřílejte na posla". Haaretz. Citováno 2008-02-28.
  4. ^ Shenhav, Yehouda (2006-06-16). „Okupace nekončí na kontrolním stanovišti“. MR Zine. Citováno 2008-02-28.
  5. ^ Dahan, Yitzhak (2005). „Waters of Babylon“. Blankyt (19).
  6. ^ Shenhav, Yehouda. „Co mají společného Palestinci a arabští Židé? Nacionalismus a etnický původ zkoumány prostřednictvím otázky odškodnění“. Citováno 2008-02-23. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  7. ^ Shenhav, Yehouda (2003-08-15). "Stopovat na kouzelném koberci". Haaretz. Citováno 2008-02-23.
  8. ^ A b Shenhav, Yehouda (2002). „Židé z arabských zemí a palestinské právo na návrat: etnické společenství v oblastech národní paměti“. British Journal of Middle Eastern Studies. 29 (1): 27–56. doi:10.1080/13530190220124052. S2CID  144466568. Citováno 2008-02-23.
  9. ^ Epstein, Alek D. (2004). „Úpadek izraelské sociologie“. Blankyt (16). Archivovány od originál 11. listopadu 2007. Citováno 2008-02-28.
  10. ^ Rubinstein, Amnon (2005-11-17). „Svět bez Izraele“. Jerusalem Post. Citováno 2008-02-27.
  11. ^ Jacobson, Alexander (2006-12-15). „Kolik jich skutečně má svět?“. Haaretz. Citováno 2008-02-27.

externí odkazy