Werejaguar - Werejaguar

Kamenný olmecký byl-jaguár, vykazující běžné vlastnosti jaguára, včetně prohnuté tlamy, mandlového tvaru očí, plisovaných ušních tyčí[je zapotřebí objasnění ], čelenka s čelenkou a ikona zkřížené tyče na hrudi

The byli-jaguar byl oba Olmec motiv a nadpřirozená entita, možná a božstvo.

Motiv were-jaguar je charakterizován mandlovými očima, otevřenými ústy a rozštěpenou hlavou.[1] Objevuje se široce v olmeckých archeologických záznamech a v mnoha případech na principu pars pro toto, motiv were-jaguar představuje nadpřirozeno were-jaguar.[2] Byl-jaguar nadpřirozený zahrnuje motiv byl-jaguar, stejně jako další rysy, ačkoli různí akademici definují nadpřirozený-jaguar jinak. Byl to nadpřirozený jaguár, který byl kdysi považován za primární božstvo olmécké kultury, ale nyní je považován za jednoho z mnoha.[3]

Mnoho vědců původně věřilo, že jaguár byli spojeni s mýtem o párování mezi jaguarem a ženou.[4] Ačkoli mnoho vědců tuto hypotézu stále uznává jako životaschopnou, od té doby byla předložena další vysvětlení motivu were-jaguar, několik otázek, zda motiv ve skutečnosti vůbec představuje jaguar.

Termín je odvozen od Stará angličtina byly, což znamená "muž" a jaguár, velký člen rodiny koček v Olmecké srdce, analogicky s vlkodlak.

Popis

Památník Las Limas 1, zobrazující adolescenta, který „představuje“ kojence jaguára. Profily čtyř dalších nadpřirozených bytostí jsou vyřezány na ramenou a kolenou adolescenta.

Motiv jaguára

Základní motiv jaguára kombinuje rozštěpenou hlavu a šikmé mandlové oči s kulatými duhovky, a downturned otevřená ústa s vzplanul horní ret a bezzubé dásně.[5] Tento motiv poprvé popsal v tisku Marshall Saville v roce 1929 a rozšířen o umělce a archeologa Miguel Covarrubias ve svých knihách z let 1946 a 1957. V této druhé knize Indické umění Mexika a Střední Ameriky, Covarrubias zahrnoval a rodokmen ukazující „jaguarskou masku“ jako předka všem (později) středoamerickým bohům deště.[6]

Přibližně v této době, v roce 1955, Matthew Stirling předložit to, co se od té doby stalo známým jako Stirlingova hypotéza, a navrhovat, aby byl jaguar výsledkem páření mezi jaguarem a ženou.

V reakci na tento základ se stal jaguar vládnoucím pilířem Olmecké ikonografie. Téměř jakákoli reprezentace zobrazující skloněná ústa nebo rozštěpenou hlavu byla popsána jako „jaguár“.[7] Hlavní výstava zaměřená na Olmec z roku 1965 měla název „Jaguarovy děti“ a byla označována jako „jaguar“ jako „božská síla Olmecké civilizace“.[8]

Toto paradigma však bylo podkopáno objevem téhož roku Památník Las Limas 1, a greenstone socha, která zobrazovala nejen dítě jaguára, ale také čtyři další nadpřirozené bytosti, z nichž každý měl rozštěpenou hlavu. Na základě analýz této sochy navrhl Peter David Joralemon v roce 1976 definice pro osm olmeckých nadpřirozen, z nichž každá se vyznačuje specifickými ikonografickými kombinacemi.

Památník 52 z San Lorenzo Tenochtitlán, zobrazující klasickou postavu jaguára. Dlouhá hluboká drážka vytesaná do zadní části této sochy naznačuje, že byla součástí drenážního systému a spojovala jaguára s deštěm a vodou.

Byli jaguar jako dešťové božstvo

Prostřednictvím tohoto a následného výzkumu vyšlo najevo, že ne každá rozštěpová hlava ani každá ohnutá ústa představují jaguára.[9] Někteří vědci proto vylepšili nadpřirozeno jaguára, konkrétně jej přirovnávali k dešťovému božstvu Olmec,[10] návrh, který umělec, archeolog a etnograf Miguel Covarrubias učinil již v roce 1946 v Jižní Mexiko.[11]

Olmecký déšť nadpřirozený (nebo božstvo) zobrazuje nejen charakteristické oči ve tvaru mandle, rozštěpenou hlavu a skloněná ústa - to znamená motiv jaguára - ale má několik dalších definujících atributů, včetně čelenky a čelenky, druhé obvykle rozštěp.[12] Čelenka je často rozdělena vodorovně a zdobena pravidelně rozmístěnými ornamenty.[13] Kromě, nebo často jako rozšíření, čelenky, nadpřirozeno také sportovní ušní tyče (často plisovaný ) stékající po stranách obličeje a ikona „zkřížených pruhů“ na hrudi a / nebo pupku.[14]

Kromě termínu „were-jaguar“

Někteří akademici se dokonce pokoušeli vzdát se pojmu „jaguár“. Například ve své monografii z roku 1996 používá Anatole Pohorilenko spíše než „were-jaguar“ výraz „kompozitní antropomorf“ a ve své knize z roku 1993 Mlynář a Taube uveďte, že:

Zastřešující [were-jaguar] teorie nemůže vysvětlit rozmanitost a složitost Olmec nadpřirozených. Pouze jeden, Rain Baby, se zjevně zdá být směsí člověka a jaguára. “[15]

Vyobrazení

Ačkoli jsou „podivně nepřítomní“ na keramice,[16] trojrozměrné reprezentace Olmec byly-jaguar nadpřirozené objevit v široké škále kamenické práce, od malých greenstone figurky (vidět tuto 9 cm figurku ) až čedič sochy (například San Lorenzo Monument 52) ​​větším památkám (viz hlavní foto).

Děti inertních jaguarů často drží stoičtí dospělí, jako by jim bylo představeno dítě. Tato scéna je zobrazena v široké škále materiálů, od malých přenosných řezbářských prací (viz foto níže) až po téměř životní velikost greenstone sošky, na několikunové oltáře (viz foto Altar 5 vpředu zde ), i když není zcela jasně známo, co tento akt představuje.

Na greenstone byly vyříznuty dvourozměrné reprezentace were-jaguaru Keltové, malované na keramiku, a dokonce vyřezávané do čtyř vícetunových monolitů v Teopantecuanitlan (viz výkres ). Jsou zobrazena živá mláďata jaguárů basreliéf po stranách La Venta Oltář 5 (viz foto níže).

Podle archeologa Peter Furst Byly figurky jaguára pravděpodobně používány jako bohové domácnosti pro mnoho lidí a jako duchovní pomocníci nebo známí pro kněze nebo šamany, pomáhali při transformačních činech a dalších rituálech.[17]

Počátky

Další informace: Jaguáři ve středoamerické kultuře

Jako hlavní predátor Mezoameriky byl jaguár uctíván předkolumbovskými společnostmi a přijetí jaguárských motivů vládnoucí elitou bylo použito k posílení nebo potvrzení vedení.[18] To však nevysvětluje motiv jaguára sám o sobě a možný původ motivu zaměstnává vědce již více než půl století.

Stirlingova hypotéza

Matthew Stirling, který provedl mnoho počátečních objevů Olmec v polovině 20. století, navrhl, aby motiv were-jaguar byl odvozen z příběhu kopulace mezi mužským jaguarem a lidskou ženou, do značné míry založenou na:

Tato takzvaná Stirlingova hypotéza[19] získal strážnou podporu od pozdějších archeologů, včetně Michael D. Coe. Další analýza těchto soch učenci včetně Whitney Davisové, Carolyn Tateové, Carsona Murdyho a Petera Fursta však tuto hypotézu zpochybnila a místo toho navrhuje alternativy k vysvětlení charakteristik jaguára.

Jaguar jako vítěz

Whitney Davis ve svém článku z roku 1978 navrhuje, aby takzvané vyobrazení kopulace člověka s jaguárem na památkách byly místo počátků jaguárského kultu nebo spíše reprezentovaly dobývání v bitvě než sexuální dobývání. Spíše než dívat se na lidi a postavy jaguarů v sexuálních situacích, Davis vidí jaguára nebo muže v jaguarských kůžích jako agresora vůči poraženému protivníkovi. Většina postav v reliéfech a pomnících je oblečena v bederních rouškách, což by negovalo páření, a Davis věří, že ti, kteří jsou nazí, vypadají spíše jako mrtví nebo umírající než v sexuální pozici. Není neobvyklé vidět oděné lidské postavy jako zástupce mrtvých zajatců nebo protivníků v bitvě, jako v Danzantes z Monte Alban.

„Prezentace“ inertního mimozemského jaguára je běžným tématem umění Olmec. Porovnejte to s památkou Las Limas 1 výše.

Genetické vady

Ještě předtím, než Davis zpochybnil myšlenku systému víry zaměřeného na páření člověk-jaguár, vědci jako Michael Coe[20] hledali biologické příčiny masitých rtů, rozštěpené hlavy a bezzubých úst, které tvoří motiv jaguára. Genetické abnormality jako Downův syndrom a spina bifida byla běžná vysvětlení. Obzvláště u lidí postižených spina bifida se vyskytují vývojové vady, které se shodují s charakteristikami jaguára. Jedna taková podmínka je encefalokély, který mimo jiné může způsobit oddělení lebečních stehů a vést k prohloubení nebo rozštěpení hlavy.[21] Cranium bifidum může přinést podobné výsledky. Kromě toho existuje větší pravděpodobnost výskytu těchto stavů ve stejné rodině než náhodně v celé populaci a mezi elitou mohla existovat značná příbuzenská plemenitba.[22] Pokud by děti narozené s tímto utrpením byly nějakým způsobem považovány za božské nebo zvláštní, vícečetné porody postižených dětí v rámci rodiny nebo rodiny by posílily politickou a náboženskou moc této rodiny.

Byli jaguar jako ropucha

Peter Furst, mimo jiné, navrhl, že were-jaguar ve skutečnosti představuje řadu původních ropuch, konkrétně „antropomorfně pojatou ropuchu s vlastnostmi jaguar“.[23]

Druhy ropuchy, které se běžně vyskytují ve Střední Americe Bufo marinus nebo Bufo valliceps, mají výraznou rozštěp v hlavě a stejně jako všechny ropuchy mají masitou tlamu s bezzubými dásněmi. Je známo, že tyto druhy ropuch mají ceremoniální a halucinogenní vlastnosti pro mnoho kultur Střední Ameriky. Zvláště kosterní pozůstatky těchto druhů Bufo marinus, byly nalezeny na několika archeologických nalezištích ve Střední Americe, včetně obřadních center Olmec.[24] Tyto druhy ropuch mají inherentní symbolickou sílu v jejich metamorfním životním cyklu, jejich plodnosti, jejich halucinogenním jedu a zejména při vylučování kůže.[25]

Ty reprezentace jaguárů, které mají tesáky běžně přisuzované jako jaguar tesáky, lze také vysvětlit jako ropuchy podobné. Několikrát ročně zralé ropuchy svlékly kůži. Jakmile se stará kůže zbaví, ropucha ji sní. Když se pokožka sežere, visí z úst ropuchy a velmi se podobá tesákům jaguára. Proces regenerace mohl symbolizovat smrt a znovuzrození se všemi souvisejícími náboženskými důsledky.

Dvě živá mláďata jaguárů na levé straně La Venta Oltář 5. Dva byli-jaguáři vyobrazení na Oltáři 5 v La Venta, jak jsou prováděni z výklenku nebo jeskyně - místa často spojená se vznikem lidí - mohou být mýtická dvojčata hrdinů nezbytná pro olméckou mytologii[26] a možná předchůdci Maya Hero Twins.

Byli jaguar jako harpyje orel

They-jaguar může být také reprezentován jako harpyje orel. Peter Furst tvrdí, že ekvivalentem jaguára na obloze je orel harpyjský. Obě jsou mocná stvoření spojená se starou olméckou šamanskou transformací. Furst činí tento závěr na základě ikonografických důkazů a skutečnosti, že orli harpyjské jsou také dravci vrcholů. [27]

souhrn

Existuje mnoho teorií a asociací, které víří kolem motivu jaguára, a nemusí se vzájemně vylučovat. Je možné, že to byli jaguáři, kteří v době Olmeku mysleli různé věci v různých dobách nebo pro mnoho různých lidí, kteří tyto obrazy vytvořili. Záležitost není zdaleka vyřešena.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Coe (1968), str. 42. Diehl, s. 104.
  2. ^ Pars pro toto znamená, že část představuje celek. Tento princip je v umění Olmec běžný (viz mimo jiné Joralemon, s. 51).
  3. ^ Viz mimo jiné Miller & Taube, str. 103.
  4. ^ Stirling, Matthew W. (1955). "Kamenné památky Rio Chiquito, Veracruz, Mexiko". Bureau of American Ethnology Bulletin. 157 č. 43: 19.
  5. ^ Coe (1968), str. 42. Diehl, s. 104.
  6. ^ Covarrubias (1957), str. 62.
  7. ^ Pool, str. 68.
  8. ^ Coe (1965), str. 123.
  9. ^ Pool, str. 112.
  10. ^ např. Pool, str. 116, nebo Pohorilenko.
  11. ^ Viz Covarrubias (1986) str. 99, kde říká: „stylistické důkazy ukazují, že maska ​​jaguára Olmec je časnou formou boha deště“.
  12. ^ Čelenka může být rozštěpená vzadu a ne, jako motiv jaguára, na samém vrcholu hlavy.
  13. ^ Pohorilenko (s. 125) říká, že „čelenka je zdaleka nejdůležitějším oděvním artiklem“, zatímco Joralemon (1996, s. 56) uvádí, že „zvláště důležitá je pruhovaná čelenka“.
  14. ^ Tyto vlastnosti olmeckého deště nadpřirozeno / byly-jaguar lze nalézt v Miller & Taube (str. 126), Joralemon (1996) a Pohorilenko (str. 125). Zatímco Joralemon zjistí, že Olmecký déšť nadpřirozený má „rysy jaguára“ (tj. Zobrazuje motiv jaguára), přesto to není nadpřirozeno jaguár. Joralemon zahrnuje ušní tyče do své definice nadpřirozeného jaguára, ale uvádí, že „stvoření nikdy nenosí čelenku, čelenku nebo jiné určující atributy. Je snadno rozpoznatelný pouze podle svých rysů“ (str. 58).
  15. ^ Miller & Taube, str. 185.
  16. ^ Joralemon, str. 56.
  17. ^ Furst (1996), str. 69-70.
  18. ^ Miller & Taube, str. 102.
  19. ^ Viz Miller & Taube, str. 158.
  20. ^ Coe, 1962.
  21. ^ Murdy 1981, str. 863.
  22. ^ Murdy 1981, str. 863-866.
  23. ^ Furst (1981, s. 150) byl jedním z prvních, kdo navrhl spojení s jaguárem jako ropucha. O dva roky později Alison Bailey Kennedy napsala v roce 1983 článek o tomto tématu pro Současná antropologie. Elizabeth Bensonová ve svém výčtu z roku 1996 zmiňuje tuto teorii soucitně (s. 231; s. 263).
  24. ^ Coe (1994), str. 69: „Z mořské ropuchy bylo velké množství kostí, Bufo marinus„... v San Lorenzu.
  25. ^ Furst (1981), str. 150.
  26. ^ Coe 2002, s. 75-76
  27. ^ Furst, Peter T. (1995), „Shamanism, Transformation, and Olmec Art“, Coe, Michael D., et al, Svět Olmec: Rituál a panování, Princeton, The Art Museum, Princeton University, str. 68-81

Reference

  • Benson, E.P. a B. de la Fuente, eds. (1996) Olmecké umění starověkého Mexika, Národní galerie umění, Washington DC., ISBN  0-89468-250-4.
  • Benson, E.P. (1998) „Lord, The Ruler: Jaguar Symbolism in the Americas“. V N. J. Saunders (ed.), Ikony moci: Kočičí symbolika v Severní a Jižní Americe. London: Routledge: 53-76.
  • Coe, Michael D. (1972) „Olmec Jaguars a Olmec Kings“. V E.P. Benson (ed.), Kult kočičí. Washington DC.: Dumbarton Oaks: 1-12.
  • Coe, Michael D. (1999) Mayové. London: Thames and Hudson: 90, 247-48.
  • Coe, Michael D. (2002) Mexiko: Od Olmeků po Aztéky. London: Thames and Hudson: 64, 75-76.
  • Covarrubias, Miguel (1986) [1946]. Jižní Mexiko: šíje Tehuantepec (Dotisk, původně publikováno New York: Knopf © 1946 ed.). Londýn: KPI (Kegan Paul International), distribuovány Routledge a Kegan Paul, po dohodě s Alfred A. Knopf. ISBN  0-7103-0184-7. OCLC  14069879.
  • Covarrubias, Miguel (1957) Indické umění Mexika a Střední Ameriky. New York: Alfred A. Knopf.
  • Davis, Whitney (1978) „Tak zvané scény páření Jaguar-člověk v umění Olmec“. Americký starověk 43(3): 453-457.
  • Diehl, Richard (2004). Olmecs: Americká první civilizace. Série starověkých národů a míst. Londýn: Temže a Hudson. ISBN  0-500-02119-8. OCLC  56746987.
  • Furst, Peter T. (1981) „Dítě Jaguar nebo matka ropuchy: Nový pohled na starý problém v ikonografii Olmec“. V E.P. Besnon (ed.), Olmec a jejich sousedé. Washington D.C .: Dumbarton Oaks: 149-162. ISBN  978-0-88402-098-1.
  • Joralemon, Peter David (1996) „Při hledání kosmu Olmec: Rekonstrukce světového pohledu na první mexickou civilizaci“. V publikaci E. P. Benson a B. de la Fuente (eds.), Olmecké umění starověkého Mexika. Washington DC.: Národní galerie umění: 51-60. ISBN  0-89468-250-4.
  • Miller, Mary; Karl Taube (1993). Bohové a symboly starověkého Mexika a Mayů: Ilustrovaný slovník mezoamerického náboženství. Londýn: Temže a Hudson. ISBN  0-500-05068-6. OCLC  27667317.
  • Murdy, Carson N (1981) „Vrozené vady a motiv Olmec Were-Jaguar“. Americký starověk 46(4): 861-871.
  • Pohorilenko, Anatole (1996) „Portable Carvings in the Olmec Style“, E. P. Benson a B. de la Fuente (eds.), Olmecké umění starověkého Mexika. Washington DC.: Národní galerie umění: 119-131. ISBN  0-89468-250-4.
  • Pool, Christopheri (2007) Olmec Archaeology and Early Mesoamerica. Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-78882-3.
  • Tate, Carolyn E. (1999) „Patrons of Shamanic Power: La Venta's Supernatural Entities in Light of Mixe Beliefs“. Starověká Střední Amerika 10: 169-188.
  • Saunders, N.J. (1998) „Architecture of Symbolism: The Feline Image“. V N. J. Saunders (ed), Ikony moci: Kočičí symbolika v Severní a Jižní Americe. London: Routledge: 12-52.

Další čtení

  • Joralemon, Peter David (1971) Studie v Olmec ikonografii. v Studie předkolumbovského umění a archeologie, č. 7. Washington, D.C .: Dumbarton Oaks.