Wen Wang Gua - Wen Wang Gua

Wen Wang Gua (čínština : 文王卦; pchin-jin : Wén Wáng Guà) je metoda interpretace výsledků I Ching věštění který poprvé písemně popsal Jing Fang (78–37 př. N. L.) V Dynastie Han Čína. Je založen na korelaci trigramy do Nebeské stonky a Pozemské větve z Čínský kalendář a poté pomocí stonku a větve elementy interpretovat řádky trigramů a hexagramů I Ching.[1] Metoda je populární v jihovýchodní Asii. Je známo pod různými jmény: (Liu Yao) (šest řádků) odkazuje na skutečnost, že interpretuje význam šesti symbolů; the Najia metoda, označuje jeho logiku elementárních hodnot odvozených z čínského kalendáře; Wu Xing Yi (změny pěti prvků); nebo Wen Wang Ke (Lekce krále Wena).

Dějiny

Jméno Wen Wang Gua znamená „King Wenovo věštění hexagramů“ (nebo trigramy, protože gua může znamenat hexagram nebo trigram). Král Wen Zhou a jeho syn jsou tradičně považováni za autory I Ching. The živel korespondence trigramů nebyly původně součástí tradice spojené se jménem krále Wense, ale mohly být založeny na a trigram sekvence popsaná v Osmé křídlo (jeden z Deset křídel, řada dodatků k I Ching kterým se obvykle připisuje Konfucius ). Že použití teorií korelace prvků bylo v té době relevantní, je patrné z dochovaných záznamů, jako například Nádherná Rosa jarních a podzimních letopisů, kompilace dřívějších textů, která byla přičítána Dong Zhongshu. Jak poznamenává jeden moderní badatel: „Dong Zhongshu je obecně připomínán jako autor podrobného systému korespondencí, ve kterém vše korelovalo s jednou z pěti základních sil, takže bylo možné prokázat, že vše řádně a srozumitelně souvisí. "[2] Jing Fang a jeho učitel, autor „Forest of Changes od Jiao“, byli mezi prvními, kteří použili tuto formu korelační myšlení na I Ching věštění.[3]

Hodnoty trigramu

Toto je text z části 5 dokumentu Osmé křídlo, dodatek k I-ťingu, který spojuje trigramy s ročními obdobími a nepřímo s elementy:

Bůh vychází v Kan (ke svému produkčnímu dílu); Přináší (své procesy) do plné a stejné akce na Slunci; vzájemně se projevují v Li; největší služba se Mu vykonává v Khwanu; Raduje se z Tui; Bojuje v Khien; Je potěšen a vstupuje do odpočinku v Chánu; a dokončí (dílo roku) v Kănu.[4]

Kan a slunce (☳ a ☴) koreluje se dřevem, prvním z prvků v Čínský kalendář, pak Li (☲) s ohněm, Khwan (☷) se zemí, Tui a Khien (☱ a ☰) s kovem a Khan (☵) s vodou. Tak se prvky objevují v jejich generující sekvence, což koreluje s ročními obdobími a trigramy. Kănský trigram (☶), korelující se zemí, byl umístěn na konec posloupnosti, protože se v něm říká, že Bůh dokončil své dílo, a to se nám na konci musí objevit, i když z hlediska jeho vztahu ke stvoření je dílo byl ve skutečnosti úplný po Khwanovi, poté, co pro něj byla vykonána největší služba a předtím, než se sám radoval a bojoval.

Oddíl 2 Osmé křídlo spojuje pozice čar nahoře, uprostřed a dole s nebem, člověkem a zemí. Ačkoli se tradičně připisuje Fu Xi, Shao Yung je binární nebo lexikografický řád se poprvé objevuje v jedenáctém století našeho letopočtu:[5][6]

Xiantianbagua.png

ŽivelkovkovoheňdřevodřevovodaZeměZemě
Trigramy☰☱☲☳☴☵☶☷
Trigram hanzi乾兌離震巽坎艮坤
Trigram pchin-jinqiánduìlízhènxùnkǎngénkun

Jing Fang

Larry James Schulz píše ve své disertační práci Lai Chih-Te, (1525-1604) a fenomenologie „klasiky změny“ (Yìjīng):

„Jīng Fáng’s je název spojený s nejranějším výskytem mnoha dalších vysvětlujících a integračních zařízení, mezi nimi i systematické používání„ jaderných trigramů hexagramu “(hǐtǐ 互 體 nebo zhōngyáo 中 爻) “- řádky dva až čtyři a tři až pět samostatně uvažované - k objasnění slovních vlastností hexagramu; „Osm paláců (bā gōng 八 宮) ”Systém uspořádání hexagramů (...); a začlenění pěti fází (wǔxíng 五行), „nebeské stonky (tiāngān 天干) A „pozemské větve (dìzhī 地支) “Označení k zesílení lineárních obrazců Change v tzv.„nàjiǎ 納 甲„Teorie.“[7]

Více o tomto systému najdete ve Fung Yu-lan's A History of Chinese Philosophy, Volume II.[8]

Hodnoty řádků

Jing Fang přiřadí kmen a větev elementy na řádky trigramů[1] (trigramy jako celek již měly své vlastní korespondence prvků). Odpovídající trigramy pro Nebeské stonky a Pozemské větve níže označte prvky pro každý řádek trigramů, na rozdíl od trigramů jako celku.

Nebeský kmenTrigramŽivel
Jia 甲☰dřevo
Yi 乙☷
Bing 丙☶oheň
Ding 丁☱
Wu 戊☵Země
Ji 己☲
Geng 庚☳kov
Xin 辛☴
Ren 壬☰voda
Gui 癸☷

The Pozemské větve korespondenci lze nejlépe chápat ve smyslu hexagramů vytvořených zdvojnásobením trigramu. Trigram přiřazený větvi (jak je znázorněno níže) se používá jako výchozí bod pro jangovou nebo jinovou sekvenci prvků, v závislosti na jinové nebo jangové hodnotě trigramu. Například ☳ je jangový trigram, takže řádkové prvky hexagramu vytvořené jeho zdvojnásobením (číslo 51) jsou voda, dřevo, země, oheň, kov a země, což odpovídá jangové posloupnosti větví začínajících Krysa. Podle nebeských stonků odpovídá každá linie hexagramu také kovu. Řádkové prvky yin trigramů jsou určeny stejným způsobem, kromě toho, že sekvence je obrácená (zpět). Například řádky hexagramu číslo 2, vytvořené zdvojnásobením ☷ trigramu, jsou země, oheň, dřevo, země, voda a kov. V případě trigramů ☰ a ☷, protože se objevují dvakrát v nebeských stoncích, mají hodnotu jejich prvního vzhledu, když jsou na dně, nebo jejich dalšího vzhledu, když jsou nahoře. Řádky spodního trigramu pro hexagram 2 jsou tedy dřevo a řádky horního trigramu jsou voda.

Řádkové prvky ostatních hexagramů, které nejsou tvořeny zdvojenými trigramy, ale jejich kombinací, jsou určeny kombinací již získaných trigramů. Pro použití stejného příkladu jsou řádkové prvky hexagramu 24, vytvořené pomocí ☳ dole a ☷ nahoře, přesně stejné jako prvky spodního trigramu hexagramu 51 pro spodní trigram a prvků horního trigramu hexagram 2 pro horní.

 Pozemský
Větev		Mandarinka
(Pchin-jin )		čínština
zvěrokruh		TrigramŽivel
1子zǐKrysa☰,☳voda
2丑chǒuVůl☴Země
3寅yínTygr☵dřevo
4卯mǎoKráličí☲dřevo
5辰chénDrak☶Země
6巳sìHad☱oheň
7午wǔKůňjangoheň
8未wiKoza☷Země
9申shēnOpicejangkov
10酉yǒuKohoutjinkov
11戌xūPesjangZemě
12亥ahojPrasejinvoda

Osm domů

Osm domů je způsob přiřazení elementy na hexagramy. Slouží k identifikaci řádku, který obsahuje stejný prvek jako hexagram, jako celku, a k navázání uspořádaného vztahu mezi řádky hexagramu.[1] Existuje několik způsobů, jak uspořádat domy ve vzájemném vztahu.

Každý dům začíná hexagramem vytvořeným zdvojnásobením trigramu. Poté se řádky 1 až 5 změní, aby vytvořily prvních 6 hexagramů. Dále se čtvrtý řádek hexagramu 6 změní na hexagram 7. Změna prvních tří řádků hexagramu 7 vytvoří hexagram 8. Těchto osm hexagramů má stejný prvek jako původní hexagram, který byl vytvořen zdvojnásobením trigramu.

Například dům prvního hexagramu je:

Iching-hexagram-01.svgIching-hexagram-44.svgIching-hexagram-33.svgIching-hexagram-12.svgIching-hexagram-20.svgIching-hexagram-23.svgIching-hexagram-35.svgIching-hexagram-14.svg

Mei Hua Yi

Spojeno se jménem Shao Yung, systém Mei Hua Yi („Plum Blossom“, „Plum Blossom Numerology“ nebo „Plum Flower Changes“) používá skutečné Čínský kalendář čísla dat pro získání hexagramů. Jejich interpretace se však opírá spíše o hodnoty trigramu Wen Wang Gua než o řádkové hodnoty.

Ho Lo Li Shu

Také se říká, že pochází od Shao Yunga, systém Ho Lo Li Shu (psaní Ho Map Li) je v jistém smyslu opakem Mei Hua, protože k získání hexagramů se používají kalendářní korespondence trigramů podle Wen Wang Gua. Jedná se o komplexní numerický systém s vlastním jedinečným způsobem interpretace výsledků.[9]

Reference

  1. ^ A b C Wang Mo (王 謨); Jing Fang Yi Chuan (京房 易 傳); Woolin Publishing Company Taipei, ISBN  957-35-0561-4
  2. ^ Russell Kirkland, „Tung Chung-shu.“ Autorské právo: Ian P. McGreal, ed., Great Thinkers of the Eastern World (New York: HarperCollins, 1995), 67-70.
  3. ^ Loewe, Michael; Biografický slovník Qin, bývalá období Han & Xin (221 př. N. L. - 24 n. L.); p. 199-200
  4. ^ Legge, James; I-ťing; Clarendon Press, 1899; p. 425
  5. ^ Wang, Robin R.; Yinyang (Jin-jang); Internetová encyklopedie filozofie
  6. ^ Ryan, James A. (leden 1996). „Leibnizův binární systém a Shao Yong v Pekingu“. Filozofie Východu a Západu. University of Hawaii. 46 (1): 59–90. doi:10.2307/1399337. JSTOR  1399337.
    Také lexikografické objednávání na šestistupně dvou prvků.
  7. ^ Schulz, Larry James; Lai Chih-Te, (1525-1604) a fenomenologie „klasiky změny“ (I-ťing); s. 16
  8. ^ Fung, Yu-lan; Dějiny čínské filozofie; Princeton University Press
  9. ^ W.A. Sherrill a W.K. Chu; Astrologie I-ťingu; Routledge a Kegan Paul, 1987

Publikace

  • W.A. Sherrill a W.K. Chu; Antology of I-ťing; Routledge a Kegan Paul
  • Shào wěi-huá 邵偉華; Zhōuyì yǔ yùcèxué 周易 與 預測 學; Míng Bào Chūbǎnshè 明 報 出版社, Hong Kong

externí odkazy