Velificatio - Velificatio - Wikipedia

Velificatio je stylistické zařízení používané v starověké římské umění zarámovat a božstvo pomocí vlajícího oděvu. Představuje „energický pohyb“, an zjevení,[1] nebo „klenba nebes“, často se objevující s nebeskými, povětrnostními nebo mořskými božstvy.[2] Je to charakteristické pro ikonografie z Aurae, vánek personifikovaný, a jeden z prvků, které odlišují reprezentace Luny, římské bohyně měsíce, v narážce na její astrální směr.[3]
Takto orámovaná postava je a velificans (množný velificantes). Ne všechna božstva jsou zobrazována jako velificantes, ale zařízení může být použito k označení člena souboru Císařská rodina kteří byli zbožněni (a divus nebo diva ).[4]
Velificatio je v římském umění častým zařízením,[5] včetně malby, mozaika, úleva, a sochařství, i když to pro volně stojící sochu představuje technické potíže. Aténský sochař Praxiteles byl schopen toho dosáhnout.[6] Termín je také používán k popisu Helénistické umění.[7] Zařízení bylo nadále používáno později Západní umění, ve kterém je někdy popisována jako aura„vítr, který fouká buď zvenčí, nebo zevnitř, zvedá závoj a odhaluje tvář jinak neviditelné bytosti.“[8]
Použití a příklady
v klasická latina, abstraktní podstatné jméno velificatio je neobvyklé,[9] a odkazuje na akt vyplutí z velum, "plachta" (ale také "oděv, oděv, závoj") a -fic- kombinující prvek z -ficio, -ficere (= Facio, Facere, "dělat, dělat"). Slovní forma byla základem pro moderní vědecké použití. Plinius popisuje Aurae velificantes sua veste„Breezes“ vyrábí plachtu s vlastním oděvem ”[10] na Porticus Octaviae ("Sloupoví z Octavia ").[11] Taková vyobrazení Aura jsou známa z dochovaného římského umění a byla použita jako srovnávací materiál k identifikaci dvojice velificantes ve scéně z Augustanský oltář míru. Na základě průchodu z Carmen Saeculare z Horace, složil a hrál pro Augustus inscenace Saecular Games v 17 BC, centrální postava je často poznána jako Tellus (Země):
Plodný v produkci a skotu, ať Tellus udělí Ceres korunu obilí; ať zdravé vody a vánek Jove vyživují potomky.[12]
Ne všichni vědci se shodují na této analýze scény. Tvorové, na kterých velificantes jsou sedící také naznačují Nereidy a odkaz může odkazovat na Kult nymf.[13]
Význam závoje je někdy vysvětlen pomocí iniciační obřady z tajemná náboženství. Zasvěcenci měli na sobě závěsy nebo závoj, který zvedla kněžka. Závoj byl symbolem smrti a jeho odstranění v obřadu znamenalo znovuzrození zasvěcence. The velificatio tak se objeví ve scénách sarkofágy a v dalších pohřební umění.[14]
Villa of Mysteries (1. století).
Evropa (mozaika, 1.-2. století)
Pluto (posvátná urna, 2. století).
Neptune (mozaika, 3. století).
Římské římské hodiny (1822) zobrazující nereida Galatea.
Seznam velificantes
The velificatio motiv lze nalézt u mnoha božstev, božských bytostí a divi, počítaje v to:[15]

- Nyx
- Aura
- Nereidy
- Horae (Roční období)
- Maenads
- Niobidy
- Niobe
- Selene nebo Luna[16]
- Helios
- Caelus[17]
- Evropa
- Dionýsos
- Ariadne
- Poseidon nebo Neptune
- Amfitrit
- Afrodita nebo Venuše
- Mars[18]
- Tarpeia[19]
- Vibia Sabina[20]
Viz také
Reference
- ^ Paul Rehak, Impérium a vesmír: Augustus a severní kampus Martius (University of Wisconsin Press, 2006), s. 111.
- ^ Robert Turcan, Les religions de l'Asie dans la vallée du Rhône (Brill, 1972), str. 21.
- ^ Stefania Sorrenti, „Les représentations figurées de Jupiter Dolichénien à Rome,“ v La terra sigillata tardo-italica decorata del Museo nazionale romano, «L'Erma» di Bretschneider, 1999), s. 370.
- ^ Lise Vogel, Sloup Antonina Pia (Harvard University Press, 1973), str. 45.
- ^ Hélène Walter, La Porte Noire de Besançon (Presses Univ. Franche-Comté, 1984), sv. 1, s. 332.
- ^ Plinius, Přírodní historie 36,29; Davide Stimilli, Tvář nesmrtelnosti: Fyziognomie a kritika (State University of New York Press, 2005), str. 172.
- ^ Brunilde Sismondo Ridgway, Hellenistic Sculpture II: The Styles of ca. 200–100 př. (University of Wisconsin Press, 2000), passim.
- ^ Tento termín je tak používán v umělecké kritice Walter Benjamin; Aleida Assmann a Jan Assmann, „Vzduch z jiných planet vyfukování: Logika autenticity a prorok Aury“, v Mapování Benjamina: Umělecké dílo v digitálním věku (Stanford University Press, 2003), s. 153–154.
- ^ Vyskytuje se v Cicero, Ad familiares 1.9.21, a ne znovu v latinské literatuře, dokud Fronto, 267,4–5; Michel P.J. van den Hout, Komentář k dopisům M. Cornelia Fronta (Brill, 1999), str. 608.
- ^ Plinius, Přírodní historie 36.29.
- ^ Thomas Köves-Zulauf, „Plinius d. Ä. Und die römische Religion,“ Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), str. 277.
- ^ Fertilis frugum pecorisque Tellus / spicea donet Cererem corona; / nutriant fetus et aquae salubres / et Iovis aurae.
- ^ Babette Stanley Spaeth, „Bohyně Ceres v Ara Pacis Augustae a reliéf Kartága“ American Journal of Archaeology 98 (1994), str. 77–78.
- ^ Elisabeth Matelli, "Hieronymous v Aténách a na Rhodosu", v Lyco z Troas a Hieronymous of Rhodes (Transaction Publishers, 2004), s. 294–295.
- ^ Pokud není uvedeno jinak, následující příklady uvádí Babette Stanley Spaeth, Římská bohyně Ceres (University of Texas Press, 1996), str. 223.
- ^ Zejména na sarkofágy římské éry, které zobrazují mýtus o Endymion; Sorrenti, „Les représentations figurées“, str. 370, 376.
- ^ Postava v horní části figurální kyrys na Augustus Prima Porta je nejčastěji identifikován jako Caelus; má barechested s rukama pozvednutým na podporu velificatio; Jane Clark Reeder, "Socha Augusta z Prima Porta, komplexu metra a znamení Gallina Alba" Americký žurnál filologie 118 (1997), str. 109. Caelus na Belvedere oltář je také a velificans; Rehak, Impérium a vesmír, str. 111.
- ^ Na kyrys sochy v Cherchel; Rehak, Impérium a vesmír, str. 111.
- ^ Na Bazilika Aemilia vlys v Římě; Rehak, Impérium a vesmír, str. 111.
- ^ Vogel, Sloup Antonina Pia, str. 45.