Vatapi Ganapatim - Vatapi Ganapatim

Skladatel hymnu, Muthuswami Dikshitar.

„Vatapi Ganapatim“, také známý jako „Vatapi ganapatim bhajeham“ nebo „Vatapi ganapatim bhaje“, je Sanskrt kriti píseň od Jihoindický básník a skladatel Muthuswami Dikshitar (1775–1835), jeden z „Trojice karnatské hudby „Panegyrický hymnus chválí Vatapi Ganapati, Ganéša (Ganapati) uctíván ve svatyni v Tiruchenkattankudi v indickém státě Tamil Nadu. Hymnus je složen z Hamsadhvani raga (hudební režim); nicméně, v tradici kritis, jednotliví umělci přidávají své vlastní variace melodie jako součást improvizace. Vatapi Ganapatim je považován za nejznámější skladbu Muthuswami Dikshitar a je jednou z nejpopulárnějších skladeb Karnatická hudba (Jihoindická škola klasické hudby). Chvalozpěv se tradičně zpívá na začátku mnoha hudebních koncertů Carnatic.

Pozadí: Vatapi Ganapati

Vatapi Ganapatim chválí boha Ganéša

„Vatapi Ganapatim“ je součástí řady zvaných hymnů Shodasa Ganapati kritis, sbírka písní věnovaných šestnácti ikonám Ganéša umístěným ve svatyních kolem Dikshitarova rodiště Thiruvarur.[1] Vatapi Ganapatim je věnován obrazu Vatapiho Ganapatiho z Tiruchenkattankudi v Čtvrť Thiruvarur v indickém státě Tamil Nadu.

Podle ústního podání byla ikona Vatapi Ganapati přinesena jako kořist z Chalukyan hlavní město Vatapi (v současnosti známé jako Badami v severní Karnataka ) od Paranjothi, vrchní velitel Pallava král Narasimhavarman I. (vláda: 630–668 n. l.), následující dobytí Pallavas nad Chalukyas (642 CE). Ikona byla umístěna v Paranjothiho rodném domě Tiruchenkattankudi. Později se Paranjothi vzdal svých násilných způsobů a stal se Shaiva mnich známý jako Siruthondar, je uctíván jako a Nayanar svatý dnes.[2][3] Žádné písemné záznamy však nepodporují ústní tradici; ikona Ganéša chybí na seznamu válečné kořisti, který přinesl pallavský generál.[2]

Ikona Vatapi Ganapati je v současné době zakotvena v sekundární svatyni v chrámovém komplexu Chrám Uthrapathiswaraswamy, Tiruchenkattankudi, zasvěcený bohu Shiva, Ganéšov otec. Kromě Vatapi Ganapati má chrámový komplex také svatyni Ganesha, který je zobrazen s lidskou hlavou, místo hlavy slona, ​​se kterou je obvykle zobrazen. Chrám Shiva byl známý jako Siruthonda Ganapatishvara, pojmenovaný po Siruthondarovi. Jméno „Ganapatishvara“, které městu dává alternativní název „Ganapatishvaram“, označuje Šivu jako „lorda Ganéšu“ a zmiňuje se o legendě, že Ganéša zabil démona a poté zde uctíval svého otce Šivu.[2][3]

Text

The Vatapi Ganapatim hymnus je složen v Sanskrt autor: Muthuswami Dikshitar. Dikshitar chválí Vatapiho Ganapatiho jako boha se sloní hlavou, který uděluje požehnání. Vesmír a elementy jsou údajně vytvořeny Ganéšou. Ganéša je popisována jako odstraňovač překážek. Uctívá ho mudrc Agastya a Bůh Višnu. Bydlí v Muladhara čakra a existuje ve čtyřech druzích řeči - Para, Pashyanti, Madhyama a Vaikhari. Posvátný Om je údajně jeho tělo. Je popsána Ganeshova ikonografie. Má hlavu slona a zakřivený kmen. Půlměsíc zbožňuje jeho čelo. Je držitelem a cukrová třtina v levé ruce. On také nese pāśa (oprátka), a granátové jablko ovoce, a guava ovoce a další věci. Má velké tělo. Tato forma potěší jeho otce Šivu a bratra Kartikeya. Poslední řádek uvádí, že Ganéša je s Hamsadhvani raga, označující raga, ve které by měla být kompozice zpívána.[4][5]

Texty v

Devanagari textyPřepis textů
Pallavi
वातापि गणपतिम् भजेऽहम्। (nebo) वातापि गणपतिम् भजे अहम्।

वारणस्यम् वरप्रदम् श्री।

vātāpi gaṇapatiṃ bhajē'ham (nebo) vātāpi gaṇapatiṃ bhajē aham

vāraṇāsyaṃ varapradaṃ śrī

Anupallavi

भूतादि संसेवित चरणम्।
भूतभौतिक प्रपञ्च भरणम्।
वीत रागिणम् विनुत योगिनम्।
विश्वकारणम् विघ्नवारणम्।

bhūtādi-saṃsēvita-charaṇam
bhūta-bhautika-prapañcha-bharaṇam
vītarāgiṇaṃ vinata-yōginam (nebo) vītarāgiṇaṃ vinuta-yōginam
viśwakāraṇaṃ vighnavāraṇam

Charanam

पुराकुम्भ सम्भव मुनिवर।
प्रपूजितम् त्रिकोणमध्यगतम्।
मुरारि प्रमुखाद्युपासितम्।
मूलाधार क्षेत्रस्थितम्।

परादि चत्वारि वागात्मकम्।
प्रणवस्वरूप वक्रतुण्डम्।
निरन्तरम् निखिल चन्द्र खण्डम्।
निज वामकर विधृतेक्षुदण्डम्।

कराम्बुजपाश बीजपूरम्।
कलुषविदूरम् भूताकारम्।
हरादिगुरुगुह तोषित बिम्बम्।
हंसध्वनि भूषित हेरम्बम्।

purā kumbha-sambhava-munivara
prapūjitaṃ trikōṇa-madhyagatam
murāri-pramukhādyupāsitam
mūlādhāra-kṣētrasthitam

parādi catvāri vāgātmakam
praṇava-swarūpa vakratuṇḍam
nirantaraṃ nidila chandrakhaṇḍam
nija vāmakara vidhṛtēkṣhadandam

karāmbuja-pāśa-bījā-pūram
kaluṣa-vidūraṃ bhūtākāram
harādi-guruguha-tōṣita-bimbam
haṃsadhwani bhūṣita hērambam

Hudba

Hamsadhvani měřítko s shadja v C.

Dikshitar složen Vatapi Ganapatim v Hamsadhvani raga (hudební režim) karnatské hudby, kterou vytvořil jeho otec Ramaswami Dikshitar (1735–1817) v roce 1790.[6][7] Hymnus je jediným kouskem Muthuswamiho Dikshitara v této ragě; Muthuswami obecně upřednostňoval „tradičnější - a obvykle složitější -“ karnatické ragy. Ramaswamiho další dva synové, kteří byli také skladateli, v tomto raga nesložili. Raga je však stále populární a našla si příjemce v Hindustani klasická hudba škola severní Indie. The kriti žánr pochází z oddaných písňových forem jako kírtan a bhajan.[8]

Podle Tantrický škola, ke které patřil Muthuswami, Swara s (noty) mají symbolické asociace. Poznámka Shadja (Sa) pochází z Muladhara čakra, jehož předsedajícím božstvem je Ganéša. Je také spojena s poznámkami gandharva (ga) a Nishada (ni), druhý je často srovnáván se zvukem slona - tedy vhodný pro boha se sloní hlavou. Souhlásky těchto poznámek, ga a na se také objevují jako první souhlásky ve jménu boha (Ga-na-pati). Muthuswami Dikshitar tak možná odbočil od svých obvyklých rag a složil dovnitř Hamsadhvani, kvůli tantrickým asociacím s Ganéšou. Amy Catlin naznačuje, že kompozice je složena tak, aby vykouzlila obraz tančící Ganéše.[9]

Hudební skladby Muthuswamiho Dikshitara byly ústně předávány jeho potomkům a 11 učedníkům. Subbarama (1839–1906) přijal znalosti písní od Balaswamiho, jeho dědečka a opatrovníka adopcí, který byl Muthuswamiho mladším bratrem. Subbarama, který se původně zdráhal, souhlasil se zveřejněním písní s poznámkami o přesvědčování svého patrona Venkateswary Ettappy III - vládce Ettayapuram a Chinnaswamy Mudaliar, známý vydavatel hudebních skladeb Carnatic. Přestože Dikshitarova hudební rodina byla Tamil a jazyk jeho skladeb, především sanskrtský, byly vytištěny Muthuswamiho skladby Telugština, jako byli patroni Telugští lidé. The Sangita Sampradaya Pradarshini (1904) zahrnoval díla mnoha skladatelů, zahrnoval 229 kritis Muthuswami Dikshitar. Subbarama za předpokladu, texty písní, stejně jako hudební poznámky k publikaci. The Vatapi Ganapatims názvem jednoduše jako Vatapi, zahrnoval „západní překlady zaměstnanců“ a „římský přepis textu, který ukázal podložení melodie“.[10]

S podporou Sangeet Natak Akademi, Hudební akademie v Madrasu publikoval Sangita Sampradaya Pradarshini v Tamilština v roce 1961 uspokojit poptávku karnatských hudebníků a skladatelů z Chennai (tehdy známého jako Madras, hlavní město Tamil Nadu), kteří převážně mluvili tamilsky. The Vatapi Ganapatim, jak je v práci známo, vyšlo ve svazku 4 pětidílných sérií. Tato práce je dnes hlavním zdrojem hymnu.[10]

Zatímco publikace Subbarama byla první úplnou publikací hymnu, první dvě části, Pallavi a Anupallavi, z Vatapi Ganapatim byly publikovány v roce 1896 Chinnaswamy Mudaliar jako vydání jeho seriálu „Orientální hudba v evropské notaci“. Výpis z Vatapi Ganapatim je představen ve hře v díle. V dialogu o Hamsadhvani, Vatapi Ganapatim je citován jako příklad raga. Hudební notace pravděpodobně napsal Mudaliar poslechem umělce díla. Hudební notace v této práci se výrazně liší od standardního hudebního notace v Sangita Sampradaya Pradarshini.[10]

Ačkoli je dílo zasazeno do dobře definované ragy, „každé představení„ Vātāpi Gaṇapatim “je jiné, kvůli významu improvizace“ v karnatické hudbě.[8] Nejznámější z improvizovaných verzí melodie pochází Maha Vaidyanatha Iyer (1844–1893). Iyer zopakoval řádky a představil své vlastní variace sangatis, charakteristika všech umělců kriti. Jako renomovaný zpěvák se jeho verze stala také populární a předává se dodnes. „Nejrozšířenější nedávný zápis“ hymnu publikoval P. Sambamoorthy v tamilštině. Poznamenává, že hymnus se zpívá na začátku většiny koncertů.[10]

Důležitost

Externí video
ikona videa Nadaswaram a Thavil (instrumentální verze)

Vatapi Ganapatim je popisován nejen jako „nejznámější dílo“ Dikšitar,[6] ale také jedna z nejslavnějších skladeb v karnatické hudbě.[8] V roce 1991 Amy Catlin poznamenala, že hymnus se tradičně zpívá jako první na mnoha hudebních koncertech Carnatic v Chennai. Průvody s Nadaswaram a Thavil na tuto hymnu často hrají hudební nástroje. Vatapi Ganapatim je jednou z prvních hudebních skladeb, které se studenti karnatické hudby učí.[8] Složení také cestovalo Severní Indie. Vystoupení hymny na začátku hudebních koncertů souvisí s rolí Ganéši jako Pána počátků, který je na počátku podniků tradičně uctíván hinduisty.[8] Tanečníci a hudebníci, zejména v jižní Indii, zahajují umělecká vystoupení modlitbou ke Ganéši. Podle Amy Catlinové sláva hymny proudí od božstva jejího patrona, Ganesha, který je populárním hinduistickým bohem, stejně jako melodická a jednoduchá hudba, která byla složena v nově vytvořené ragě.[8]

Poznámky

  1. ^ Catlin str. 142
  2. ^ A b C Catlin str. 146, 150
  3. ^ A b „Vatapi Ganapati“. TempleNet. Citováno 1. ledna 2015.
  4. ^ V.K. Subramaniyan (1998). Posvátné písně Indie. Publikace Abhinav. 216–7. ISBN  978-81-7017-366-3.
  5. ^ Catlin str. 143–9
  6. ^ A b Garland Encyclopedia of World Music (2013). Encyklopedie stručné girlandy světové hudby. Routledge. p. 991. ISBN  978-1-136-09602-0.
  7. ^ Catlin str. 151
  8. ^ A b C d E F Catlin str. 141
  9. ^ Catlin str. 152
  10. ^ A b C d Catlin str. 152–7

Reference

  • Catlin, Amy (1991). ""Vātāpi Gaṇapatim „: Sochařské, poetické a hudební texty v hymnu na Gaṇeśu“. In Brown, Robert (ed.). Ganesh: Studie asijského boha. SUNY Stiskněte. ISBN  978-0-7914-0656-4.