Divadlo Grotesque - Theatre of the Grotesque

Pro širší umělecké hnutí viz Groteskní.

The Divadlo Grotesque bylo dramatické hnutí dvacátého století.[1] Jedná se o divadelní styl, který byl vyvinut jako derivát uměleckého hnutí z konce osmnáctého století “Groteskní „a tak převádí témata a obrazy groteskního umění do divadelních praktik.[1]

„Divadlo Grotesque“ odmítá naturalismus prostřednictvím surrealistické komedie, sladění konvenčně protichůdných konceptů.[2] Tento styl divadla byl celosvětově popularizován na počátku dvacátého století díky silné přítomnosti na italské divadelní scéně.[3] „Divadlo Grotesque“ dosáhlo svého celosvětového vrcholu důležitosti v polovině dvacátého století.[1]

Přestože „Theatre of the Grotesque“ není v současném divadle často produkováno v čisté formě, zůstává v divadle od svého vzniku vlivné a může se pyšnit jasným odkazem ve stylu i praxi.[3] „Theatre of the Grotesque“ se konkrétně připisuje jako předchůdce hlavních současných divadelních stylů. “Absurdní divadlo ', a 'Černá komedie'.[4]

Původ

Etymologický původ

Etymologický původ termínu groteska spočívá v italském jazyce. Je to anglický překlad slova jeskyně (což znamená nepřirozené nebo zvláštní) a byl vytvořen k označení určitých obrazů odkrytých v patnáctém století z římských dob.[2] Protože tyto obrazy byly odkryty z podzemí resp grotta, neologismus jeskyně byl přijat k jejich popisu.[2]

Umělecké původy

Groteskní umění

Termín Grotesque byl popularizován během renesance, kdy byl používán k popisu antinaturalistické estetiky v umění spíše než jen k římským obrazům, od nichž byl tento termín odvozen.[2] To znamenalo vzestup groteskního uměleckého hnutí na konci osmnáctého století.[2] Retrospektivně lze jak groteskní umění, tak divadlo vidět v celé historii lidstva.[1] Několik příkladů tradičního umění a vyprávění příběhů využilo jeho estetiku, avšak až do uměleckého hnutí za ně nebylo považováno ani za takové označení nebylo.[5]

Crepeskulární poezie

„Theatre of the Grotesque“ je široce považováno za rozšíření soumračné poezie.[5] Soumračná poezie neboli soumraková poezie odmítá jak poetické konvence, tak společensky přijímaný antropocentrický světový názor[6]. Snaží se podkopat lidské jistoty a činí to surrealistickou povahou.[6] Tato avantgardní povaha a důraz na neobvyklé zrcadlo „Divadla grotesky“, vedoucí vědců, kteří spojují vznik tohoto divadelního stylu s existencí soumračné poezie.[5]

Divadelní původy

První zaznamenaná instance Grotesque jako formy divadla byla v roce 1913 s laskavým svolením dramatika Luigi Chiarelli.[5] Chiarelli označil jeho hru „Maska a obličej“, napsanou v roce 1913 a poprvé uvedenou v roce 1916, jako „grotesku ve třech dějstvích“, čímž vzniklo „divadlo grotesky“ jako dramatický styl.[3] Tento styl byl rychle přijat v divadelním světě, zejména v Itálii, kvůli objasnění, které poskytlo již existujícím dílům.[5] Například francouzské záznamy italských frašek ze šestnáctého století byly vyjasněny jako „Theatre of the Grotesque“, stejně jako dramatické dílo významné literární osobnosti Victor Hugo.[5]

Italský dramatik a akademik Luigi Pirandello byl také vlivný při upevňování „Divadla grotesky“ jako dramatického hnutí.[3] Mnoho komediálních konvencí tohoto stylu má základ v jeho konceptualizaci „umorismo“ a jeho hře Šest znaků při hledání autora (1921), je považován za jedno z prvních velkých děl v tomto stylu.[5]

Divadelní styl

„Theatre of the Grotesque“ je styl maskovaný dvojznačně.[7] Jeho odmítnutí divadelních a společenských konvencí a spoléhání se na vnější vlivy, jako je reakce a recepce publika, znamená, že je obtížné vypracovat přísnou definici.[1] Jelikož je rozšířením groteskního uměleckého hnutí a soumračné poezie, má některé identifikační rysy.[5]

Estetické konvence

Groteskní tvář v architektuře v koncertní síni Arlene Schnitzer

„Theatre of the Grotesque“ se hodí k estetice groteskního uměleckého hnutí a překládá mnoho svých obrazů v sadě i kostýmech.[8] Jedním z pozoruhodných případů je použití make-upu nebo masky k napodobení surrealistických tváří, které vrhají pohyb.[8] Tyto tváře, jejichž rysy jsou přehnané způsobem, který dezorientuje diváky / diváky, jsou symbolem groteskní estetiky.[8] Chrliče byly také výrazným vizuálním prvkem prvních her v tomto stylu, přímým odkazem na umělecké hnutí.[5]

Jak již bylo zmíněno, „Theatre of the Grotesque“ je považováno za rozšíření soumračné poezie, a proto mají společné konvence.[5] Mezi oběma formami existuje tematická konzistence, protože se obě snaží podkopat konvenční a naturalistickou ve prospěch subjektivnějšího pohledu na realitu.[8][6] Obě také obsahují neortodoxní použití jazyka s prózami souhvězdí a dialog „Divadla grotesky“ se stejnou surrealistickou povahou jako jejich obsah.[8][6]

Tematické konvence

Jedním z konstantních rysů „Divadla grotesky“ je, že funguje jako bod splynutí životních rozporů.[8] Tento divadelní styl nepřiměřeně mísí krásné s krutým a zpochybňuje to, co je považováno za spolehlivou realitu.[8] Toto spojení protichůdných konceptů podporuje roztříštěný světový názor, který normalizuje děsivé a absurdní místo toho, co je společensky přijímáno.[5] To dává stylům základní nestabilitu, která vzdoruje normativní definici a omezuje lidstvo na naše divoké impulsy.[2]

Jedním z klíčových rysů „Theatre of the Grotesque“ je komediální styl.[8] Tato dramatická forma je často popisována jako tragická fraška, protože používá komedii, konkrétně fyzickou komedii a ironii, k formování svého existenčního tázání.[5] Nepřiměřená povaha tohoto divadelního stylu je absurdní a dezorientující, a tak se často stává, že smích se zdá být jedinou racionální odpovědí.[8] Tento humor přitahuje diváky „Theatre of the Grotesque“, protože poskytuje katarzi, která osvobozuje publikum od strachu, nepohodlí a zmatku, které zažívá v reakci na dezorientující povahu obsahu.[2]

Psychologické konvence

Metoda definování „Theatre of the Grotesque“, která se, na rozdíl od výše uvedených, nespoléhá na konvence a obsah, navrhuje Ralf Remshardt ve své knize Inscenace divokého boha.[2] Remshardt navrhuje, aby to bylo tělesné a psychologické ohlasy publika, které považuje za „divadlo grotesky“.[2] V této teorii je „divadlo grotesky“ produktem perspektivy a vnímání, které se spoléhá na to, že se diváci cítí odpojení od reality.[2] To poskytuje další komplikace při definování a identifikaci stylu.

V groteskních hrách jsou tři prvky nebo „syndromy“, které jsou nezbytné pro využití tohoto stylu.[5] Tyto tři syndromy, syndrom „zrcadla“, syndrom „loutek“ a syndrom „vícečetné reality“, které navrhl Stanley V Longman, popisují psychologické podmínky naplněné hrami „Theatre of the Grotesque“ od autorů tohoto stylu.[5] Jejich podstatu zachycují názvy tří významných děl ve stylu; Rosso di San Secondo's Ach, loutkáři, jaký vášeň! (syndrom loutek), Luigi Antonelli Muž, který se potkal(zrcadlový syndrom) a Luigi Pirandello Máte pravdu (pokud si myslíte, že jste) (syndrom vícečetné reality).[5]

Vlivní odborníci a práce

Praktici

Luigi Chiarelli

Luigi Chiarelli, 1957

Luigi Chiarelli byl italský dramatik, divadelní kritik a autor, který produkoval a pracoval na počátku 20. století.[5] On je připočítán s vytvořením Theatre of the Grotesque, vývoj, který definoval jeho kariéru.[5] Jeho hra z roku 1913 Maska a obličej bylo první zaznamenané dílo, které bylo výslovně označeno jako Theatre of the Grotesque, přičemž Chiarelli ho popsal jako „Grotesque ve třech částech“.[3] Chiarelli vyvinul Grotesque do divadelního stylu, nicméně jeho budoucí práce nedosáhla stejné pozoruhodnosti ve stylu jako Maska a obličej.[3] Zemřel v roce 1947.

Luigi Pirandello

Luigi Pirandello, 1934

Luigi Pirandello, italský dramatik a autor, byl plodným přispěvatelem do Divadla grotesky.[3] Pirandello pracoval během první poloviny 20. století v Itálii a na svých hrách našel největší úspěch.[9] Jeho vývoj konceptu umorismo, týkajícího se smíchu tváří v tvář tragédii a bolesti, byl jedním z klíčových teoretických informátorů Divadla grotesky.[5] Hodně z jeho tvorby, zejména jeho her, se vzbouřilo a kritizovalo dominanci naturalistického dramatu v Itálii, čímž se drželo konvencí Theatre of the Grotesque.[9] Jeho hra Šest znaků při hledání autora, napsaná v roce 1921, se stala jedním z nejslavnějších a nejprodukovanějších kusů Divadla grotesky.[9]

Friedrich Dürrenmatt

Friedrich Dürrenmatt, 1989

Fredrich Dürrenmatt byl švýcarský autor, dramatik a politický vlivník, jehož akademickou a divadelní kariéru definovala Grotesque.[10] Jak Dürrenmattova akademická, tak dramatická práce se soustředila na koncepční základ Divadla Grotesque a je považován za největšího moderního teoretika v této oblasti.[10] Dürrenmattova dramatická díla se stylisticky sladí Bertolt Brecht 's'Epické divadlo „ale byli známí svou fúzí komiksu a tragiky.[10] Dürrenmatt tvrdil, že komedie nemůže existovat v moderním divadle, aniž by byla groteskní kvůli morálně nejednoznačnému stavu společnosti.[10] Bylo to jeho přesvědčení, že nic neexistuje bez pocitu viny a hříchu a že pouze divadelní komedie a Divadlo Grotesque nám mohou dát úlevu.[10]

Michail Bakhtin

Michail Bakhtin, 20. léta 20. století

Michail Bakhtin byl převládající ruský filozof, literární kritik, semiotik a akademik, který akademicky a filozoficky rozvinul koncept Divadla Grotesque.[11] Bakhtin pracuje na karneval a groteskní realismus podporoval odtržení od konvenčních prostřednictvím důrazu na Groteskní tělesně Zkušenosti.[12] Tyto teorie byly sděleny prostřednictvím jeho knihy z roku 1965 'Rabelais a jeho svět „a staly se jedním z klíčových teoretických vysvětlení Divadla grotesky.[11] Přestože Bakhtin nepřispíval přímo do Theatre of the Grotesque, jeho filozofické a akademické práce na konceptu pomohly tento styl definovat a uznat.[11]


Funguje

Maska a obličej

Maska a obličej nebo La Maschera E Il Volto je komedie žánru Grotesque napsaná italským dramatikem Luigi Chiarelli v roce 1913.[5] Hra spojuje tragédii s komedií, když protagonista hrabě Paolo Grazia zjistí, že jeho manželka je cizoložnicí poté, co slíbila svým přátelům, že ji zabije, pokud bude někdy nevěrná, a nechá ho čestně zavraždit.[13] Chiarelli, vědom skutečnosti, že jeho hra nezapadala do konkrétního žánru, ji nazval „Maska a obličej: groteska ve třech částech“. Toto zrozené divadlo Grotesque jako divadelní hnutí.[5]

Šest znaků při hledání autora

Šest znaků při hledání autora je hra, kterou napsal Luigi Pirandello v roce 1921 jako reakci na převahu naturalistického dramatu v italském divadle.[5] Zpočátku koncipován jako román, to je metateatrální hra, která zkoumá vztah mezi autory, jejich postavami a divadelníky, kteří měli premiéru v Římě v roce 1921, k protichůdným recenzím.[9] Pirandello použil tuto hru jako prostředek ke zkoumání nekonečných absurdit života a ve slavném monologu od Otce napsal, že „Život je plný grotesky“.[5] Po počátečním pobouření Šest postav ... byl vyroben s velkým ohlasem a populárním úspěchem, převeden na Broadway v roce 1922 a adaptován na opera v roce 1959 a několik filmů, z nichž nejvýznamnější bylo uvedení v roce 1964.[9] Tato hra je jednou z nejslavnějších her Divadla grotesky napsaných v počátečním vzestupu stylu a byla klíčem k její expanzi mimo Itálii.[9]

Pták ráje

Napsal v roce 1918 italský dramatik Enrico Cavacchioli, Pták ráje je divadelní hra Groteskní hry, která se připisuje dokončení fáze vývoje stylu.[3] Pták ráje je běžně považován za nejdůležitější z Cavacchioliho her a zpochybňuje přijatý morální řád, přestože zavádí abstraktní symbolickou postavu jménem On, který drží ostatní postavy před soudem.[14] Tato hra upevnila přítomnost Divadla grotesky jako žánru, zabývajícího se tématy úzkosti a úzkosti, jakož i rozdělením mezi životem a uměním, i když komedie a groteskní konvence.[14]

Loutky, jaká vášeň!

Loutky, jaká vášeň!Groteskní hra italského dramatika a novináře Rosso di San Secondo, která měla premiéru v roce 1917 k velké popularitě a úspěchu.[3] Děj hry zpochybňuje jistoty života sledováním tří postav, které nejsou schopny pochopit svůj život a jsou nakonec odhaleny jako loutky.[5] Tato hra je jmenovkou jednoho ze tří groteskních syndromů, syndromu loutek, který prosazuje témata, která zpochybňují agenturu jednotlivců a propaguje v jejich publiku a dvojité vědomí.[5]

Současný dopad

Absurdní divadlo

Absurdní divadlo je divadelní styl, který vznikl po druhé světové válce v padesátých letech minulého století a je současným projevem Divadla grotesky.[4] Témata a konvence tohoto stylu byly ovlivněny tématy Divadla grotesky.[5] Absurdní divadlo podporuje odtržení od reality tím, že ve svých tématech zdůrazňuje bezúčelnost života.[4][15] Je to střed bodu Surrealismus a Divadlo Grotesque, sladění jejich myšlenek prostřednictvím metafyzické úzkosti a odchodu z konvence.[4] Specifický hlavní vliv na tento styl mají tři groteskní syndromy, které jsou všechny přítomny v Absurdním divadle.[5][15]

Černá komedie

Černá komedie jinak známý jako „černý humor“ nebo „šibeniční humor“, je umělecký žánr spojený s groteskou.[16][17] Popularizováno Sigmunda Freuda uvažování o stylu, černá komedie se objevila ve třicátých letech minulého století.[16] Tento žánr, zejména ve svých divadelních počátcích, vytváří komedii z tabu pomocí grotesky, hrůzy a nevhodnosti k vyvolání smíchu od publika.[17] Theatre of the Grotesque ovlivnilo začlenění Černé komedie do divadla svými konvencemi a blasým zpracováním temných témat, jakož i psychologickou reakcí jejich publika.[16] Oba styly využívají humor k podpoře odtržení publika od konvenčního, což byla reakce, která nebyla před vzestupem Divadla grotesky příliš vyhledávaná.[16]

Současná přítomnost

Po prudkém nárůstu počátkem poloviny 20. století byla přítomnost Divadla grotesky v hlavním proudu divadla minimální.[3] Existuje několik pozoruhodných současných děl, které se čistě klasifikují jako divadlo Grotesque; jeho vliv však lze označit častým začleněním jeho konvencí do jiných divadelních stylů a uměleckých forem.[18]

Groteskní zábava

Groteskní zábava je styl kina a dramatu, který se objevil v 90. letech jako rozšíření Divadla Grotesky.[18] Toto se stalo velmi úspěšným jako styl, zejména v kině, a spojilo tradiční divadlo Grotesque s úzce související černou komedií.[18] Filmy jako např Quentin Tarantino je Pulp Fiction (1994) a Reservoir Dogs (1992) byly příklady tohoto stylu, který získal kultovní status po svém pozitivním kritickém a populárním přijetí.[18] Taková díla inspirovala expanzi a neustálé zapojení do žánru, čímž upevnila přítomnost Divadla grotesky v současném dramatu a filmu.[18]

Divadlo Martina McDonagha

Martin McDonagh Hry, konkrétně ty, které se zabývají irskou politikou, jsou moderní reprezentací Divadla grotesky.[18] Jeho hry, z nichž nejoblíbenější jsou Poručík Inishmore (2001), lze kategorizovat jako „Divadlo tváří v tvář ', Styl, který se pyšní všemi konvencemi Theatre of the Grotesque spolu s vulgárností a gore.[18] McDonaghovy hry, které prosazují divadlo Grotesque, byly divadelně a vědecky vlivné jako současné hry.[18][5]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E Strach, Marku. Americká fáze a velká deprese. Cambridge University Press, 2006
  2. ^ A b C d E F G h i j Remshardt, Ralf (2004). Inscenace divokého boha. Illinois: Southern Illinois University Press. ISBN  9781472456984.
  3. ^ A b C d E F G h i j Calendoli, Giovani. „Theatre of the Grotesque“. Drama Review, sv. 22, č. 1, 1978, s. 13-16., Zpřístupněno 11. dubna 2019
  4. ^ A b C d Bennett, Michael Y. Přehodnocení absurdního divadla. University Of Massachusetts Amherst, 2009.
  5. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa Longman, Stanley V. Divadlo Grotesky. Minneapolis, 1974. Přístup k 11. dubnu 2019
  6. ^ A b C d "Úvod: Poezie za soumraku." Tichá avantgarda: soumračná poezie a soumrak moderního humanismu, autor: DANILA CANNAMELA, University of Toronto Press, Toronto; Buvol; Londýn, 201
  7. ^ Semler, L. E. Brzy moderní groteska. 1. vyd., Routledge, s. 1-35.
  8. ^ A b C d E F G h i Edwards, Peter. György Ligeti je Le Grand Macabre. 1. vyd., Routledge.
  9. ^ A b C d E F Bassnett, Susan a Jennifer Lorch. Luigi Pirandello V Divadle. 1. vydání, Routeledge, 1993
  10. ^ A b C d E Diller, Edwarde. "Estetika a groteska: Friedrich Dürrenmatt." Wisconsin studia v současné literatuře, sv. 7, č. 3, 1966, s. 328–335
  11. ^ A b C Pechey, Graham. Michail Bakhtin: Svět na světě. 1. vyd., Routledge, 2007
  12. ^ Bakhtin, M. M. Rabelais a jeho svět. MIT Press, 1968.
  13. ^ "Luigi Chiarelli - Analýza „Kritické vydání dramatické literatury Ed. Carl Rollyson. ENotes.com, Inc. 2003eNotes.com 31. května 2019
  14. ^ A b Vena, Michael. "Cavacchioli." Pták ráje a Metatheatre, “ Rivista di Studi Italiani, sv. XVII, 2, prosinec 1999
  15. ^ A b Veselý, Dalibore. „Surrealismus a latentní svět kreativity“. Umeni Art, sv. 59, č. 3/4, 2011, s. 267-273., Zpřístupněno 31. května 2019
  16. ^ A b C d Merhi, Vanessa M. Zkreslení jako identita od grotesky po L'humour Noir. 1. vydání, UMI Dissertation Services, A Bell & Howell Co., 2009.
  17. ^ A b Bloom, Harrold a Blake Hobby. Temný humor. 1. vydání, Infobase Publishing, 2010, s. 79-103.
  18. ^ A b C d E F G h Pilny, O, a Ondrej Pilny. Groteskní v současném anglofonním dramatu. Palgrave Macmillan, 2016, s. 1-29.