Mýtus o Bohu vtěleném - The Myth of God Incarnate - Wikipedia

První vydání

Mýtus o Bohu vtěleném je kniha editovaná uživatelem John Hick a publikoval SCM Stiskněte v roce 1977. James Dunn v roce 1980 přehled literatury akademické práce na inkarnace, vzalo na vědomí „... dobře propagované sympozium s názvem Mýtus o Bohu vtěleném, včetně příspěvků na NT od M. Gouldera a F. Younga, které vyvolaly několik odpovědí. “[1] O dva roky později, v jiném přehledu literatury, R. T. Francie poznamenal, že „teologie opět vypadla z titulků, dokud v roce 1977 název, ne-li obsah, Mýtus o Bohu vtěleném obnovený veřejný zájem “.[2] V 21. století The Daily Telegraph Nekrolog 2005 pro přispěvatele Maurice Wiles (otec Andrew Wiles ) popsal knihu jako „vysoce kontroverzní svazek esejů“.[3]Spor vedl k pokračování, Vtělení a mýtus: debata pokračovala (1979), editováno Michael Goulder, další přispěvatel do původního svazku.

V předmluvě ke knize přispěvatelé začínají popisem svého „jasného“ vnímání, že křesťanství vždy bylo měnícím se a různorodým „hnutím“[4] citovat T. S. Eliot - „Křesťanství se vždy přizpůsobuje něčemu, čemu lze uvěřit.“ Vysvětlují také, že jsou „přesvědčeni“, že rostoucí znalosti křesťanského původu vedou k přijetí toho, že Ježíš byl ... „Bohem schváleným člověkem“ pro zvláštní roli v božském záměru, „ale že jeho pozdější křesťanská pojetí„ jako Vtělený Bůh, Druhá osoba Nejsvětější Trojice „byl„ mytologickým nebo poetickým způsobem, jak vyjádřit jeho význam pro nás “.[4] Přispěvatelé také uvádějí, že: „Během posledních tří let jsme se společně setkali k diskusi pětkrát a nyní nabízíme výsledky v naději, že podnítí širší diskusi uvnitř i vně církví.“[5]

Přehled

Přispěvatelé do Hickovy sbírky esejů rozdělili svou práci do dvou částí: první zkoumá „křesťanské zdroje“; a druhá zkoumá „vývoj doktríny“.[5] V předmluvě však poznamenávají, že toto rozdělení není absolutní, protože zdroje a současné problémy spolu souvisejí a diskuse o kterémkoli z nich odkazuje na druhé.[5]

CAutorPostavení (při publikaci)Titul
1Maurice WilesProfesor Regius, Christ Church, OxfordKřesťanství bez vtělení?
Část I: Testování zdrojů
2Frances YoungPřednášející, Birmingham UniversityMrak svědků
3Michael GoulderTutor, Birmingham UniversityJežíš, muž univerzálního osudu
4Michael GoulderTutor, Birmingham UniversityDva kořeny křesťanského mýtu
5Frances YoungPřednášející na Birmingham UniversityDva kořeny nebo spletitá mše
Část II: Testování vývoje
6Leslie HouldenŘeditel školy, Ripon College, OxfordCreed of Experience
7Don CupittDěkan, Emmanuel College, CambridgeKristus křesťanstva
8Maurice WilesProfesor Regius, Christ Church, OxfordMýtus v teologii
9John HickProfesor, Birmingham UniversityJežíš a světová náboženství
10Dennis NinehamSprávce, Keble College v OxforduEpilog

Křesťanství bez vtělení?

Maurice Wilesova 10stránková úvodní kapitola svazku otázek, zda je „vtělení Boha v konkrétním jednotlivci Ježíši z Nazaretu“ pro křesťanství skutečně nezbytné,[6] nebo zda může existovat „křesťanství bez (v tomto smyslu) vtělení?“[6] Svoji esej strukturuje do tří očíslovaných částí, z nichž každá je podotázkou. Wilesovy dotazy zkoumají, zda je jeho hlavní otázka „(1) správná, (2) nezbytná a (3) konstruktivní otázka, kterou je třeba položit.“[6]

Správná otázka?

Pokud jde o jeho první dílčí otázku, Wiles oslovuje „mnoho uší“, které by podle očekávání mohl najít křesťanství a inkarnace „tak téměř synonymní, že návrh možného„ křesťanství bez vtělení “jim zní stejně paradoxně a nesrozumitelně.“[6] Vysvětluje to inkarnace, ve smyslu, ve kterém tento výraz používá, je pouze jednou „interpretací významu Ježíše“.[7] Wiles poskytuje tři analogie z jiného křesťanského myšlení, aby ilustroval svůj význam: eucharistie, vztah mezi orgánem a neomylnost Bible a vztah mezi vtělením a panenské narození Ježíše.[7] V každém případě byly abstraktní doktríny tak spojeny s konkrétními aplikacemi, že popření konkrétních aplikací byly historicky považovány za popření abstraktních doktrín, tedy kacířství.[7] Zejména u eucharistie však Reformace teologové potvrdili smysluplné porozumění eucharistii, přestože popírali konkrétní použití transsubstanciace —Že chléb a víno se fyzicky staly tělem a krví Ježíše u římského katolíka Hmotnost.[7] Wiles dochází k závěru, že jeho hlavní otázka (týkající se křesťanství bez vtělení) není rozporem, ale vlastní otázkou, stejně jako reformační otázka týkající se eucharistie bez transsubstanciace.[8]

Nezbytná otázka?

Wiles nabízí pod třemi podnadpisy tři argumenty na podporu svého postoje, že „oddělení„ křesťanství “a„ inkarnace “není pouze ... přípustné ... ale ... nevyhnutelné.“[8] Podle Wilesa je otázka oddělení nezbytnou otázkou vyplývající z: (a) původu, (b) historie a (c) současného potvrzení inkarnační doktríny.[8] Pokud jde o (a) původ, Wiles tvrdí, že „Vtělení není v pravém slova smyslu něco, co je přímo uvedeno v písmech. Je to konstrukce ...“ Uznává, že novozákonní (NT) autoři „mluví“ o [Ježíši] jako Boží existující Syn sestoupil na zem. “[9] Wiles 'to však považuje za a způsob řeči („jeden z mnoha způsobů, jak křesťané mysleli a mluvili o Ježíši.“).[9] Navrhuje, aby již nebylo rozumné „hlavní tělo i přesvědčených věřících“,[9] mluvit takovým způsobem, jako spisovatelé NT, kteří předpokládají to, co moderní lidé ne, konkrétně „nadpřirozený božský zásah ... jako přirozenou kategorii myšlení a víry“.[9]

Wiles nabízí další argument pro nutnost zpochybňovat aktuálnost vtělení tím, že vyjadřuje nespokojenost se srozumitelností (b) historických formulací inkarnační doktríny: „Jsme si jisti, že koncept vtělené bytosti, která je plně Bohem a plně člověk, je koneckonců srozumitelný pojem? “[10] Ačkoli připouští, že „negativní zevšeobecňování jsou notoricky nebezpečná tvrzení,“[9] odvážil se, že „církvi se nikdy nepodařilo nabídnout konzistentní nebo přesvědčivý obraz“ o tom, jak by Ježíš mohl být ve skutečnosti Bohem i člověkem.[9] Zejména navrhuje tendenci chybovat ve prospěch Ježíše jako božského,[9] s odvoláním na sedmé století Monotelit kontroverze a E. L. Mascall jako význačný příklad tradičního psaní písma v době, kdy vyšla Wilesova esej.[10] Wiles uzavírá své důvody pro nezbytnost své hlavní otázky dalším odvoláním na (c) psaní svých současníků. Poznamenává to inkarnace, jak je chápáno v práci John Baker, například, je tak vzdálený původnímu použití NT, že „to není skutečně stejná myšlenka, která je vyjádřena.“ Wiles cituje Bakera: „Ježíš se neviděl ... jako božská preexistující bytost z nebe.“[11]

Konstruktivní otázka?

Na závěr své analýzy významu zpochybňování aktuálnosti vtělení Wiles předpokládá, že „někteří lidé“ by mohli „cítit“, že by takové zpochybňování „vedlo k opuštění tradiční inkarnační doktríny, kterou lze považovat pouze za zcela negativní a destruktivní výsledek. “[12] Aby pomohl rozptýlit tyto obavy, Wiles nabízí tři myšlenky, které jsou historicky vysoce ceněny v křesťanských tradicích a jsou spojeny s vtělením, ale tvrdí, že „nejsou nutně vázáni na vtělení a nebyli by proto vyloučeni z„ křesťanství bez vtělení “.[13] První myšlenka uvedená v písmenu a) je „přesvědčení, že fyzický svět může být nositelem duchovní hodnoty“. Wiles to poznamenává anti-dualista sdílí se s pozicí v křesťanství, která popírá striktní oddělení mezi duchovním a fyzickým judaismus, který zjevně nemá nauku o Ježíši jako o vtěleném Bohu.[13] Wiles objasňuje, že navrhuje křesťanství, které si zachovává skutečný široký smysl pro vtělení duchovna, zejména v jeho doktríně stvoření,[13] jen aniž bychom to příliš přísně aplikovali na osobu Ježíše Nazaretského.[13]

Druhá myšlenka uvedená v písmenu b) je „význam Ježíše jako modelu pro lidský život“.[14] Wiles poznamenává, že existuje značná rozmanitost v tom, co lidé považovali za život podle vzoru Ježíše jako standardu;[13] a že ani NZ neposkytuje ucelený obraz o tom, jak přesně Ježíš žil celý svůj život. Cituje R. H. Lightfoot, který slavně prohlásil, „podoba pozemské ne méně než nebeského Krista je pro nás z velké části skryta.“[15] I s ohledem na tato omezení Wiles odráží, že „při jakémkoli představení, kterému by bylo možné dát jméno křesťana, [Ježíšův] život by pro nás měl nadále zásadní význam“.[14] Wiles tedy navrhuje, že Ježíšův význam jako modelu „není přímo ovlivněn způsobem, jakým je chápán jeho vztah k Bohu“.[14]

Před dokončením své eseje Wiles považuje to, co považuje za nejdůležitější tradiční myšlenku související s inkarnací, transformovanou, ale zachovanou pod jeho novým porozuměním. Je uváděn jako (c) a je toho názoru, že v Ježíši „Bůh jednal rozhodně pro spásu světa“.[14] Očekává námitku, že jeho proměna by „znamenala, že uctívání Krista, tradiční po celou dobu křesťanských dějin, mělo modlářský charakter“.[14] Uznává, že „Právě v tomto okamžiku budou pravděpodobně pociťovány největší potíže. Lze je vyřešit?“[14] Přestože Wiles neposkytuje žádnou přesvědčivou odpověď, zdůrazňuje, že jeho nové chápání inkarnace může stále zajistit, aby Ježíš „zůstal osobním zaměřením transformující se Boží moci ve světě“.[16]

Epilog

Viz také

doktrína
teologie
rezervovat

Poznámky a odkazy

  1. ^ Dunn (1980): 3.
  2. ^ Francie (1981): 19.
  3. ^ "Ctihodný profesor Maurice Wiles ", The Daily Telegraph, 7. června 2005.
  4. ^ A b Hick (1977): IX.
  5. ^ A b C Hick (1977): xi.
  6. ^ A b C d Wiles (1977): 1.
  7. ^ A b C d Wiles (1977): 2.
  8. ^ A b C Wiles (1977): 3.
  9. ^ A b C d E F G Wiles (1997): 4.
  10. ^ A b Wiles (1997): 5.
  11. ^ Baker (1970): 242; citováno v Wiles (1997): 6.
  12. ^ Wiles (1997): 6.
  13. ^ A b C d E Wiles (1997): 7.
  14. ^ A b C d E F Wiles (1997): 8.
  15. ^ Lightfoot (1935): 225; citováno v Wiles (1997): 8.
  16. ^ Wiles (1997): 9.

Bibliografie

recenze
jiný

externí odkazy