Velká matka - The Great Mother
![]() Obálka prvního vydání | |
Autor | Erich Neumann |
---|---|
Originální název | Die große Mutter. Der Archetyp des Grossen Weiblichen |
Překladatel | Ralph Manheim |
Země | Německo |
Jazyk | Němec |
Předmět | Matka bohyně |
Vydavatel | Princeton University Press |
Datum publikace | 1955 |
Typ média | Tisk (Tvrdý obal a Brožura ) |
Stránky | 379 |
ISBN | 0-691-01780-8 (brožura) 0-691-09742-9 (vázaná kniha) |
LC Class | 55-10026 |
Velká matka: Analýza archetypu (Němec: Die große Mutter. Der Archetyp des Grossen Weiblichen) je kniha o bohyně matky psychologem Erich Neumann. Věnování zní: „To C. G. Jung přítel a pán v jeho osmdesátém ročníku. “Ačkoli Neumann dokončil německý rukopis v Izraeli v roce 1951,[1] Velká matka byl poprvé publikován v angličtině v roce 1955.[2] Práce byla považována za trvalý příspěvek k literatuře inspirované Jungem.
souhrn
Velké kolo ženských archetypů
Jako krátký úvod do zlomku příběhu a analýzy knihy je zde uveden zkrácený abstrakt diagramu, který Neumann identifikuje jako „Schéma III“.[3] Kolem kruhu nebo Velké kolo,[4] různé mateřské a související subjekty čerpané z historie náboženství byly umístěny.[5][6][7] Z nich bylo vybráno následujících šest zástupců:
Mary Isis Sophia
Lilith Kali
čarodějnice
Neumann, využívající hodnoty tradičních kultur,[8][9] popisuje různé polohy jako: Kali, hrozná matka (nemoc, roztrhání, smrt, vyhynutí); čarodějnice, negativní změna;[10][11] Lilith, negativní Anima (extáze, šílenství, impotence, stupor); Isis, dobrá matka (ovoce, narození, znovuzrození, nesmrtelnost); Marie (duchovní proměna);[12] a Sophia, pozitivní Anima (moudrost, vize, inspirace, extáze). Jsou seskupeny do tří polárních protikladů: osa Matka (Isis-Kali); the Anima osa (Sophia-Lilith); a osa transformace (vertikální).[13][14]
Archetypální artikulace a vědomí
V návaznosti na téma jeho Počátky a historie vědomí (1949; 1954),[15] Neumann nejprve sleduje vývoj ženského archetypy z originálu uroboros (prvotní bezvědomí). Tyto archetypy jsou formulovány z „Velkého kola“.[16] „Psychologický vývoj [lidstva] ... začíná„ matriarchální “fází, v níž dominuje archetyp Velké Matky a nevědomí řídí psychický proces jedince a skupiny.“ Nakonec se ze symbolického Velkého kola vysloví nové psychické konstelace, např Eleusinian Mysteries.[17]
V těchto starověkých kulturách se stále více otevíraly příležitosti k duchovní transformaci, která osvobozovala individuální vědomí ega, vědomí já. „Vzestup k vědomí“ prostřednictvím polovědomého sociálního procesu ovlivňujícího skupinu se stává institucionalizovaným jako rituál.[18][19] Později se může vyvinout více jednotlivých cest, které tento proces rozšíří.[20][21]
Akademický, kulturní kontext
Psychologie genderové dichotomie
Jak je popsáno v Neumannově předchozí práci Počátky a historie vědomí, archetyp Velké Matky je nakonec překonán mýtem Hrdina. Jeho vítězství zosobňuje vznik dobře zavedeného vědomí ega z předchozího vlivu nevědomých nebo částečně vědomých sil. Rámec genderové dichotomie však nutně upřednostňuje zaměření na osvobození mužského vědomí.[22][23]
Ve svém následném Velká matka, Neumann namísto toho směřuje většinu své pozornosti k vypracování ženského archetypu. Přesto jeho zřídka uvedený zadní příběh ve výchozím nastavení zůstává vznikem vědomí ega mužského hrdiny.[24] „Neumann to dobře věděl Velká matka vyprávěl pouze jednu stranu příběhu a měl plány doplnit studium svazkem o ženské psychologii Velké Matky. “Jeho předčasná smrt uzavřela práci na tomto doprovodném svazku.[25]
Neumann skutečně publikoval článek, po němž následovalo jeho zesílení, které nastínilo jeho mnohostranné chápání vzestupu vědomí ega ženy a odpovídajícího vztahu k archetypu Velké Matky.[26][27] Jiné jungiánské studie se však zabývaly analogickými cestami ženského vědomí.[28][29]
Archetyp ve srovnání s archeologií
V nepublikovaném rukopisu z konce 30. let Neumann chválil J. J. Bachofen, autor Das Mutterrecht (1861) [Matka právo: vyšetřování náboženského a právního charakteru matriarchátu ve starověkém světě]. Přesto ho Neumann nepovažoval za kulturního historika, ale za „moderního badatele duše“. Ve skutečnosti Bachofenova teorie „epoch ovládaných ženami“ nepřežila zkoumání, ale byla „kritizována a odmítnuta většinou současných historiků“. Ačkoli Marija Gimbutas Kniha z roku 1989 prosazuje pozici, která se naopak klade naopak, „většina archeologických vědců se dnes shoduje, že neexistují důkazy o starodávném uctívání bohyně Velké Matky ...“.[30] Názory Bachofena přesto zůstávaly vlivné.
I když připouštíme negativní závěry kulturní historie a archeologie, byla snaha „zachránit Bachofenovu koncepci věku gynekologie psychologickou revizí. “Počínaje článkem Junga o archetypu matky,[31] Neumann rozšířil svůj rozsah a hloubku. Využití mnoha Eranos ilustrace k doplnění svého textu, nakonec vytvořil svou knihu, Velká matka. Představuje „podrobné zkoumání různých archetypálních zjevů Velké Matky v mytologii a náboženství“. Liebscher varuje, že „je dnes důležité číst Neumannovu studii ne jako příspěvek k neúspěšnému starověkému kultu bohyně, ale jako příkladnou studii archetypální psychologie“.[32]
Recepce
Psycholog James Hillman kritizuje Neumannovu redukcionismus při interpretaci všech druhů ženské postavy a obrazu jako symbolu Velké Matky. Hillman navrhuje, že „Pokud výzkum jednoho člověka ukáže výsledky tohoto druhu, tj. Kde všechna data naznačují jednu dominantní hypotézu, je na čase si k této hypotéze položit psychologickou otázku.“[33]
Jungianský analytik Robert H. Hopcke, který volá Velká matka „monumentální ve své šíři“, považuje to za „nejtrvalejší Neumannův příspěvek k Jungianově myšlení“ vedle Počátky a historie vědomí (1949).[34]
Archeolog Marija Gimbutas „velmi oceňovaná“ Neumannova kniha. Jeho „psychologický přístup otevřel nové cesty ve výkladu ... prehistorické bohyně“. Profesor Gimbutas přesto cítil, že „tento termín matka devalvuje její důležitost a nedovoluje ocenit její celkový charakter. Dále je velká část Neumannova archetypu založena na postindoevropské náboženské ideologii poté, co obraz bohyně utrpěl hlubokou a do značné míry znehodnocenou transformaci. “V souladu s tím, pro prehistorické období, Gimbutas preferoval„ termín Velká bohyně jak nejlépe popisuje její absolutní vládu, její tvůrčí, destruktivní a regenerační schopnosti. “[35]
Siegmund Hurwitz, mimo jiné odkazy na Neumanna, cituje souhlasně z Velká matka pro Neumannův popis a charakterizaci „postavy animy“ jako odlišného ženského archetypu, který se odlišuje od původně silnějšího mateřského typu.[36]
Učenec Camille Paglia identifikuje Velká matka jako vliv na její práci literární kritiky Sexuální Personae (1990).[37] Nazvala jej „vizuálním svátkem“ a jeho „nejznámějším“ dílem.[38]
Učenec Martin Liebscher píše: „Neumannova Velká matka poskytl zlomový okamžik ve způsobu provádění archetypálních studií. "Mnoho předchozích monografií zaměřených na určitý archetyp nemohlo konkurovat" drobným detailům a pečlivému strukturování Neumannova zkoumání archetypu Velké matky. "[39]
Reference
- ^ Liebscher (2015) článek, str. ix.
- ^ Neumann 1955, 1991. str. iv.
- ^ Neumann (1955, 2. vydání 1963), Schéma III je mezi s. 82/83, diskutováno na s. 64-81.
- ^ Neumann (1955, 2. vydání 1963), s. 18, 211-225 (Velké kolo).
- ^ Na konci jeho Velká matka (1955, 1963), Neumann představuje bohatou řadu 185 desek (zdroj: Eranos semináře), většinou ženských archetypů čerpaných ze světových náboženských kultur, různých epoch.
- ^ Neumann (1949; 1954) zahrnoval dlouhou kapitolu III „Velká matka“, s. 39–101, pojatou z jiného kontextu: mýtus o stvoření a hrdina.
- ^ Srov. Jung (1921, 1971), „Uctívání ženy a uctívání duše“, str. 221-240, 235.
- ^ Snížení hodnot zde zjednodušuje, z důvodu stručnosti a jasnosti, jejich jinak velkou dynamickou a polyvalentní sílu. Neumann (1955, 2. vydání, 1963), na str. 74–79, vysvětluje, že každý z archetypů se může „posunout“ nebo „obrátit“ do svého opaku; dvourozměrný diagram je ve skutečnosti ve skutečnosti tři (str. 77). Srov. str. 293 (magie „kněžky a čarodějnice“); str. 305 (archetyp může „vést“ nebo „lákat“).
- ^ Jung (1938, 1954; 1969), str. 82 [¶158] zmiňuje, že Kali, která je zde symbolem jejího divokého negativního aspektu, je více. „V Indii je„ milující a hrozná matka “paradoxní Kali.“
- ^ Neumann (1955, 2. vydání 1963), re s.149 (smrt, úzkost, hlad; upíři, vlkodlaci);
- ^ Srov. Neumann (1953; 1994), s. 22. Pohádková čarodějnice „vrhne kouzlo na dceru a uvězní ji“.
- ^ Neumann (1955, 2. vydání, 1963), s. 80. Marie je mateřsky přirovnávána k „židovské postavě Shekinah "; jako pozitivní Anima, k" panenskému. " Athene ".
- ^ Neumann (1955, 2. vydání, 1963), s. 82 * 83: „Schéma III“. Analyzováno na str. 64-81.
- ^ Srov. Jung (1950; 1967), s. 236 [¶352]: zmatená dobrá matka se může stát „nejstrašnějším nebezpečím“ „hrozné matky“.
- ^ Neumann (1949; 1954), s. 5-127 (Mýtus o stvoření: I. Uroboros, II. Velká matka, III. Rozdělení rodičů světa: opozice).
- ^ Neumann (1955, 1963), str. 18 (uroboros), s. 211 (Velké kolo).
- ^ Neumann (1955, 1963), str. 91 (citát); 305-306, 317-321, srov. 162.
- ^ Neumann (1955, 1963), str. 11 (individuální), s. 268 (vědomí ega), s. 281 (rituál).
- ^ Srov. Jung (1950; 1967), transformace: str. 224 [¶332] („incest-tabu“ stimuluje „tvůrčí představivost“, která vede k „seberealizaci libido „. Stává se to„ nepostřehnutelně zduchovněno “); s. 363–364 [¶569] (Dokud si syn neuvědomí sám sebe, poklad libida„ leží ukrytý v matce-imagu, tj. V bezvědomí “. Je to„ jeden životních tajemství „že„ celková osobnost, psychická totalita ... se skládá jak z vědomého, tak z bezvědomí. “)
- ^ Neumann (1955, 2. vydání, 1963), s. 355 (já, strom života).
- ^ Neumann (1952; 1956), str. 153. „Nejfascinujícím aspektem [příběhu] je ... osvobození jednotlivce od prvotního mytického světa, osvobození psychiky.“
- ^ Neumann (1949; 1954), s. 39–101 (Velká matka), s. 131–151 (Zrození hrdiny).
- ^ Srov. Monick (1987), s. 57-62, který zpochybnil Neumannovu teorii rozvoje vědomí založenou na mýtech, interpretovanou jako hrdinský boj mužského ega s mateřským uroboros, zdroj v bezvědomí. Místo toho Monick navrhuje mužský archetyp, rovnocenného partnera ženského rodu, oba původně obývající zdroj v bezvědomí.
- ^ Neumann (1955), str. 27-28, 286.
- ^ Liebscher (2015) article, pp. X-xi (citát, diskuse).
- ^ Neumann (1950) a Neumann (1953).
- ^ Viz také Neumann (1952, 1956).
- ^ Např., Perera (1981). Tato práce se zaměřuje na sumerskou bohyni Inanna, známý také jako Ishtar, ale autor zaznamenává na str. 9 podobné mýty starověku, “Japonci Izanami, Řek Kore-Persephone, Roman Psychika... " mezi ostatními.
- ^ Harding (1936, rev. 1955).
- ^ Liebscher (2015) article, pp. Vii-x (Bachofen, Gimbutas; two quotes at pp. Viii & x). Poznámka pod čarou je Goodison and Morris (1999) re contra Bachofen.
- ^ Jung (1938).
- ^ Článek Liebscher (2015), str. VII-X, citace na str. viii („záchranný“), s. viii („podrobné“), s. x („důležité“).
- ^ Hillman 1979. str. 216.
- ^ Hopcke 1989. str. 70.
- ^ Gimbutas (1989), str. 316.
- ^ Hurwitz (1992), str. 231, srov. str. 217.
- ^ Paglia 1993. str. 114.
- ^ Paglia (2006), s. 4.
- ^ Liebscher (2015) článek, str. xi.
Bibliografie
- Knihy
- Gimbutas, Marija (1989), Jazyk bohyně. Harper a Row, New York.
- Harding, M. Esther (1936, 1955), Ženské záhady. Starověké a moderní. Longmans, Green, London; rev. ed., Pantheon, New York; několik dotisků.
- Hillman, James (1979). Sen a podsvětí. New York: Harper & Row. ISBN 0-06-090682-0.
- Hopcke, Robert H. (1989). Jung, Jungians a homosexualita. Boston: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-585-9.
- Hurwitz, Siegmund (1992), Lilith první Eva. Historické a psychologické aspekty temné ženy. Daimon Verlag, Einsiedeln.
- Jung, Carl (1912, 4. vydání 1950; 1956, 1967), Symboly transformace. Bollingen, Princeton University, CW, v.5.
- Jung, Carl (1921; 1971), Psychologické typy. Bollingen, Princetonská univerzita, CW, v.6.
- Monick, Eugene (1987), Phallos. Posvátný obraz mužského rodu. Inner City Books, Toronto.
- Neumann, Erich (1949; 1954), Počátky a historie vědomí. Bollingen, Pantheon; Předmluva Carl Jung.
- Neumann, Erich ([1951], 1955, 2. vydání, 1963; 1991, 2015), Velká matka. Bollingen, Princeton University Press ISBN 0-691-01780-8
- Neumann, Erich (1952; 1956), Amor a psychika. Psychický vývoj žen: komentář k příběh Apuleius. Harper; Bollingen.
- Paglia, Camille (1993). Sex, umění a americká kultura: Eseje. London: Penguin Books. ISBN 0-14-017209-2.
- Perera Sylvia Brintonová (1981), Sestup k bohyni. Způsob zasvěcení pro ženy. Inner City Books, Toronto.
- Goodison, Lucy a Christine Morris, eds. (1999), Starověké bohyně. Mýty a důkazy. University of Wisconsin a Britské muzeum.
- Liebscher, Martin, ed., (2015), Analytická psychologie v exilu. Korespondence C. G. Junga a Ericha Neumanna. Univerzita Princeton.
- Články
- Jung, Carl (1938, 1954; 1959, 1969). "Psychologické aspekty archetypu matky" v Archetypy a kolektivní nevědomí. Bollingen, CW, v. 9i.
- Liebscher, Martin (2015), „Vpřed“ Neumannově Velká matka, Princeton Classics Edition.
- Neumann, Erich (1950), „Směrem k psychologii žen v patriarchátu“ v Jahresbericht, Psychologický klub, Curych.
- Neumann, Erich (1953; 1994), „Psychologické fáze vývoje ženy“ v Strach z ženskosti. Univerzita Princeton.
- Neumann, Erich (1954; 1959), Leonardo da Vinci a archetyp matky v Umění a kreativní nevědomí, Bollingen, Princetonská univerzita.
- Paglia, Camille (zima 2006), „Erich Neumann: teoretik Velké matky“, v Arion 13/3, s. 1–14.