Kukačka (román) - The Cuckoo (novel) - Wikipedia

Kukačka
Obálka prvního vydání
Obálka prvního vydání (1900)
AutorKenjirō Tokutomi
Originální název不如 帰 (Hototogisu)
ZeměJaponsko
Stanovené vTokio, 1893–1895
Datum publikace
1898–1899
Publikováno v angličtině
1904

Kukačka (不如 帰, Hototogisu)nebo Nami-ko, je japonský román poprvé publikovaný autorem Kenjirō Tokutomi (pod pseudonymem Roka Tokutomi) v serializované podobě mezi lety 1898 a 1899.[1] Příběh líčí tragédie postihující nově manželský pár a líčí některé události První čínsko-japonská válka a představení kritiky japonských feudálních hodnot. To bylo znovu vydáno jako kniha v roce 1900 a stal se velmi populární bestseller. Počínaje rokem 1904 byl také široce přeložen a přečten ve Spojených státech a Evropě. Román je příkladem Období Meiji žánr katei shōsetsu, nebo „domácí fikce“.[2]

Synopse

Kukačka zkoumá téma tragédie, ke které došlo v manželství vyšší třídy. Namiko je dcerou generála. Takeo je a Námořní důstojník, syn barona, nyní zesnulého. Zpočátku jsou šťastně ženatí. Pak to všechno zničí tři zdroje neštěstí. První je Taneo, Takeův bratranec a Namiko odmítnutý nápadník. Pak je tu Namikova krutá a náročná tchyně. Nakonec Namiko uzavře smlouvy tuberkulóza. Takeova matka ho naléhá, ​​aby se rozvedl s Namiko, jehož nemoc jí brání mít děti. Takeo je zmítáno mezi absolutismem rodiny a individuální morální autenticitou. I když to znamená konec jeho rodu, odmítá podniknout kroky, které považuje za nelidské a neetické. Takeoův výběr dramaticky zvyšuje vypuknutí epidemie První čínsko-japonská válka. Je povolán do aktivní služby, takže Namiko je nechráněný. Jeho matka, povzbuzená mstivým Taneem, bere věci do svých rukou. Ve skutečnosti rozpustí manželství svého syna tím, že pošle jeho manželku zpět do její rodiny. Takeo se pokouší zemřít v bitvě, ale je pouze zraněn. Namiko zvažuje, že se vrhne do moře, ale zastaví ji stará žena, která jí přinese kopii křesťanské Bible, o které diskutují. Zemře na svou nemoc a román končí setkáním jejího otce a jejího bývalého manžela a truchlení u jejího hrobu.

V původním japonštině je příběh rozdělen do tří knih, z nichž každá má mnoho krátkých nepojmenovaných kapitol. Překlady do jiných jazyků tyto kapitoly spojily dohromady a přiřadily jim názvy.[2]

Publikace a recepce

Když začal psát román, Tokutomi byl novinářem ve vydavatelské společnosti svého bratra Min'yusha a dosud nebyl nijak zvlášť úspěšným nebo známým spisovatelem. Příběh byl na pokračování od listopadu 1898 do května 1899 v novinách Kokumin shinbun a v té době přitáhl nějakou příznivou pozornost. Tokutomi příběh revidoval a vydal jej jako samostatnou knihu v roce 1900, kdy se stal velkým úspěchem. Do roku 1909 prošlo stovkou výtisků a do doby Tokutomiho smrti v roce 1927 sto devadesát dva výtisků, celkem 500 000 výtisků.[3] Díky tomu se kniha stala v té době „jedním z nej fenomenálnějších komerčních úspěchů, jaké kdy Japonsko poznalo“.[2]

V době své první publikace byl román široce oblíbený pro svůj květnatý jazyk a efektivní melodrama vyvolávající slzy.[2] To bylo oblíbené u lidí různého prostředí. Básník Takahama Kyoshi napsal haiku popisující jeho uznání románu: „At my hibachi, slzy padají na román. “[3] Román si přečetly také ženy tovární dělnice, které Takateru Teru pozorováno, odlišuje to od ostatních hlavních hitů v té době, Ozaki Koyo je Konjiki yasha (Lichvář, také známý jako Zlatý démon).[3]

Román byl i nadále známý a vlivný v pozdějších generacích. Namikova umírající slova byla popsána jako „bezpochyby mezi nejslavnějšími liniemi populární fikce Meiji“[2] a „pronikly do japonské kolektivní paměti.“[3] William Johnston však nedávno naznačil, že po padesátých letech došlo k prudkému poklesu kulturní prevalence románu, protože tuberkulóza sama z Japonska zmizela. Nyní říká: „O čem jsme slyšeli Hototogisu. A protože vyrostli v nejzdravějším období v historii svého národa, je pro ně těžké uvěřit, že jejich rodiče prožili nejhorší japonskou epidemii infekční nemoci. ““[4]

Inspirace

Román je založen na příběhu Oyamy Nobuko (dcery Oyama Iwao ) a Mishima Yatarō. Mnoho z jejích japonských čtenářů by bylo obeznámeno s reálnými událostmi, které zobrazuje.[5] Nobuko a Yatarō se vzali v roce 1893, milostný zápas, který také spojil dvě mocné rodiny. Nobuko měl v té době sedmnáct let a Yataró šestadvacet se nedávno vrátil ze zahraničního studia v Americe. V zimě po svatbě Nobuko onemocněla tuberkulózou a byla poslána zpět k rodičům na rekonvalescenci. Yatarova matka trvala na tom, aby se s ní rozvedl, i když měl pocit, že to není správné. Zatímco Nobuko byla ošetřována v domě příbuzného na venkově, její rodiče souhlasili s rozvodem. Oyamovi služebníci se pokoušeli zachytit Yatarovy dopisy Nobukovi, ale jeden se k ní dostal a odhalil pravdu. Jejich manželství bylo rozpuštěno na podzim roku 1895. Nobuko byla přesunuta zpět do domu jejích rodičů v Ondenu v Tokiu (nyní Harajuku ), kde pro ni postavili nové křídlo svého domu, aby zabránili přenosu nemoci. Nobukova nevlastní matka, Ōyama Sutematsu, byla předmětem nesympatických drbů za izolaci své nevlastní dcery, která byla považována za trestající vyhnanství. V románu je prezentována jako poškozená vzděláním v Anglii a žárlí na svou nevlastní dceru. Nobuko zemřel v květnu 1896, ve věku dvaceti.[6] Yatarō se znovu oženil s Shijo Kanekem a jejich synem Mishima Michiharu se narodil v lednu 1897.

Hlavní témata

Romantická tragédie románu zachytila ​​důležité kulturní změny ve filmu Období Meiji týkající se manželství a rodiny, genderových rolí a moderních válek a nemocí.[2]

Podle Kena K. Ita je román „nejčastěji připomínán jako román, který protestuje proti pronásledování žen, zejména proti pronásledování mladých nevěst.“[3] Během období, ve kterém byl román napsán, prošlo Japonsko kulturním posunem od feudálnější a hierarchičtější myšlenky tj a západní představy o domácí a manželské lásce, tzv Katei nebo hōmu, získávali trakci.[3][2] Vydavatelství Min'yusha, pro které Tokutomi příběh poprvé napsal, často vydával výslovně didaktickou literaturu ve prospěch těchto nových myšlenek domácího života.[3] Román představuje Takeovu matku jako představitelku starého tj Systém. Zničí manželství Takeo a Namiko z jejího smyslu pro povinnost, který román představuje jako hluboce zavádějící.[2]

Tragické utrpení Namiko z tuberkulózy z ní dělá příklad pozdního devatenáctého romantického stereotypu „malátné a neduživé, ale vášnivé a milující krásy“.[2] Non-japonští diváci ji často srovnávali s postavou v Pierre Loti román Madame Chrysanthème, který tvořil základ pro operu Madama Butterfly. Tato srovnání ukázala, že Namiko je ještě tragičtější a obdivuhodnější než madame Chrysanthème, protože utrpení Namika bylo způsobeno spíše japonskou feudální společností než západním outsiderem, a protože Namikova osobnost byla vnímána jako komplexnější a realističtější.[2]

Takeova matka odráží ustálené a konzervativní názory na tuberkulózu a charakterizuje ji jako dědičnou, infekční a nevyhnutelně smrtelnou, takže jakmile Namiko onemocní, stane se silou destrukce, která by mohla ukončit celou rodinu. Sama nemoc také považuje za morální selhání. Sám Takeo představuje modernější pohled, protože jeho přenos není zjevně dědičný nebo infekční a naznačuje, že správná léčba by mohla nakonec namířit zdraví. Román jako takový usiloval o podporu větší tolerance a přijetí u lidí s tuberkulózou, i když v praxi mohl mít opačný účinek.[5]

Překlady a úpravy

V Japonsku román inspiroval svazek poezie, Katei shinshi: Hototogisu no uta (Tokyodo, 1905) Mizoguchi Hakuyo, který byl také úspěšný, s dvaceti devíti tisky v prvních dvou letech.[3] To také inspirovalo populární píseň.[4] Příběh byl adaptován do mnoha divadelních a filmových verzí po celá desetiletí po vydání románu. První divadelní adaptace byla v roce 1901, adaptována Namiki Heisui, a hrála v Osaka Asahiza v únoru 1901 a v Hongóze v Tokiu v květnu 1903. V září 1904 byla také divadelní představení na Tókyóze (adaptovaná Takeshibou Shinkichim) a v Hongōze znovu (adaptoval Yanagawa Shun'yō) v dubnu 1908. Ve filmu bylo mezi lety 1909 a 1932 natočeno více než patnáct různých filmů založených na románu.[3]

Mimo Japonsko byl román přeložen do patnácti různých jazyků pro prodej v zámoří v letech 1904 až 1908.[2] Ando Yoshirō tvrdí, že tyto překlady vytvářejí Kukačka „První japonský román představený Západu.“[7] Isabelle Lavelle připisuje zámořské popularitě románu v tomto okamžiku zvýšenému zájmu Západu o japonský život a kulturu kvůli Rusko-japonská válka (1904-1905), zejména proto, že křesťanská morálka románu mohla přitahovat západní vkus.[2] První překlad románu byl do angličtiny v roce 1904, as Nami-Ko: Realistický román. Tento překlad byl výsledkem spolupráce mezi japonskou učitelkou angličtiny Shioya Sakae a rodilým mluvčím angličtiny E. F. Edgettem. Druhý překlad, do francouzštiny jako Plutôt la Mort („Spíše smrt“),[A] byl založen na původním japonštině a byl přičítán Olivieru Le Paladinovi. Zdá se, že jiné překlady do němčiny, španělštiny, portugalštiny, italštiny, švédštiny a finštiny byly pravděpodobně založeny na anglické verzi z roku 1904. Rané anglické a francouzské překlady zaujaly mírně odlišný přístup k textu, přičemž francouzský text obecně poskytoval podrobnější poznámky pod čarou a pokoušel se zachytit expresivní podrobnosti řeči postav. V roce 1918 byl vydán nový anglický překlad od Isaaca Goldberga s názvem Srdce Nami-San: Příběh války, intrik a lásky. Tyto překlady však nebyly znovu publikovány od 20. let 20. století.[2]

V roce 2005 byl román upraven do dvousvazkové digitální podoby josei manga nakreslil Mako Takami, který byl sám přeložen do angličtiny.[8]

Překlad závěrečných slov Namika

Ve francouzském překladu a v obou anglických překladech nejsou Namikova umírající slova překládána věrně, snad proto, že překladatelé předpokládali, že jejich čtenáři nerozumí odkazu na reinkarnace.[2] Současní vědci přepsali a přeložili původní japonské řádky jako „Aa tsurai! Tsurai! Mō - mō on’na nanzo ni - umare wa shimasen-yo. Aaa!“ („Ach, mé srdce! Takové mučení! Nikdy - už nikdy se nenarodím jako žena! Aah!“)[2] nebo jako „Aa tsurai! tsurai! Mó - mó - mó onna nanzo ni - umarewashimasenyo.“ („Je to víc, než snesu. Je to víc, než snesu. Už se nikdy, nikdy, nikdy nenarodím jako žena.“)[3] Anglický překlad z roku 1904 překládá Namikova slova pouze jako „Ach, mé srdce! Takové mučení!“; anglický překlad z roku 1918 uvádí „Oh! My heart! My heart!“; a francouzský překlad dává „Ah, mon pauvre cœur! .... Quelle torture! quelle torture! Mieux eût valu n’être pas née! ... Je souffre!“ (Ach, mé ubohé srdce! Jaké mučení! Bylo by lepší se nenarodit! Jak trpím!)[2] Všechny tyto překlady vynechávají Namikovu prosbu, aby se znovu nezrodila jako žena, což bylo považováno za silné odsouzení postavení žen v japonské společnosti.[2]

Poznámky

  1. ^ Překladatel francouzského vydání (falešně) tvrdil, že postavy původního japonského titulu, Hototogisu, kromě toho, že představuje výkřik kukačky, lze přeložit jako „Spíše smrt!“[2]

Reference

  1. ^ Ito, Ken K. (2008). Age of Melodrama: rodina, pohlaví a sociální hierarchie v japonském románu přelomu století. Stanford, Kalifornie: Stanford University Press. str. 46–85. ISBN  9780804757775.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r Lavelle, Isabelle (2016). „Hototogisu Tokutomi Kenjirō: Celosvětový japonský bestseller na počátku dvacátého století? Srovnávací studie anglických a francouzských překladů“ (PDF). Transkomunikace. 3 (1): 97–121.
  3. ^ A b C d E F G h i j Ito, Ken K. (2000). „Rodina a národ v Tokutomi Roka Hototogisu". Harvard Journal of Asiatic Studies. 60 (2): 489–536. doi:10.2307/2652633. ISSN  0073-0548. JSTOR  2652633.
  4. ^ A b Johnston, William (2020-03-23). Moderní epidemie: Historie tuberkulózy v Japonsku. BRILL. str. 24. ISBN  978-1-68417-302-0.
  5. ^ A b Johnston, William (2020-03-23). Moderní epidemie: Historie tuberkulózy v Japonsku. BRILL. str. 130–132. ISBN  978-1-68417-302-0.
  6. ^ Nimura, Janice P. (2015). Dcery samurajů: Cesta z východu na západ a zpět. New York. str. 241–243. ISBN  978-0-393-07799-5. OCLC  891611002.
  7. ^ Ando Yoshirō (1976). „Hajimete ōbei ni shōkai sareta Nihon no shōsetsu - Hototogisu to sono eiyaku ni tsuite“ (První japonský román představený Západu - Hototogisu a jeho anglické překlady). In: Keizai shūshi 46. 1-12
  8. ^ "Hototogisu GNs 1-2". Citováno 2020-07-24.

externí odkazy